Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен-Блаженство Близость Блуд Бог-Богочеловек Богатство Богоненавстники Бодрствование Бодхи-Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Болезни-Боль Большинство Борьба Брак Брама-Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхога Бхуми Бхута Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшнав Вайшьи Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Васана Васту Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великодушие Вера Верность Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Война Воин Волны Волосы Волхвы Воля Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьяса-Вьясадева
М Магия Магнетизм Мадана Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малое-Малодушие Манас Манвантара Мандала Мантра Ману Мара Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх-Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махат-Махатма Махат-таттва Медитация Медиум Мелочи Ментальное Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милость-Милостыня Мир-Мирское Мировоззрение Миссия Мистик-Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли-Мышление Мытарства Мягкость
П Падение Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналии Перун Печаль Питание Питы План-Планирование Планеты Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол-Половая жизнь Полнота Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потребности Похоть Почести-Почтение Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана-Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Предание-Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша-Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само-Самохвалы Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат-Сатья Сатана Сатори Сахаджии Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сварог Сварупа Сваямбху Сверх Сверхдуша Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое-Священник Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сиддхи Сикхизм Сила Символы Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Слух-Слушание Случайность Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Сновидение-Сон Соблазны Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание Кришны Сокровенное Солнце Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союз-Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Сравнения Средний человек Стадо Сталкер-Сталкинг Старость-Старчество Стихиали Стойкость Страдание Странник Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура-Суры Сурабхи Сутра Сутратма Суть-Сущность Суфизм Существование Счастье Сын Сьямантака
Агхора

“...Слово «агхора» можно перевести как «глубже глубин», «мягкая», «наполненная светом, освещённая». Агхора – это апофеоз тантры. Её верховным божеством является Богиня-Мать.” (введ.). 183а*21.

См. Ма – Божественная Мать; Тантра (общие положения); Тара (Смашан Тара)

“...Для ума реальность определяется его восприятиями. Агхора – это полный контроль над восприятием.” (введ.). 183а*33.

См. Человек – модель Вселенной; Гуру ( – абсолютно необходим)

“Агхора учит нас принимать мир, принимать грязь, принимать тьму и силой врываться в свет. Мы должны схватить Шакти за волосы и силой притянуть Её к себе.” 183а*177.

См. Кундалини ( – чакры и лотос); Шакти (поклонение шакти); Практика и последствия; Ошибки (совершать ошибки – способ учиться)

Агхори

“Агхори – букв. «неустрашимый». Агхора является самым радикальным из всех индийских духовных направлений, в котором главное внимание уделяется насильственному превращению ограниченной человеческой индивидуальности в божественную личность. Агхори – человек, практикующий агхору.” (сл.). 183а*345.

“...Садханы агхоры призваны заменить индивидуальность агхори индивидуальностью божества путём создания формы этого божества в тонком теле практикующего.” (сл.). 183а*349.

См. Садхана ( – саттвическое трение); Будда – абхая; Сиддх; Тонкое тело – астральное тело

Агхори (аугхар)

“...(слово «аугхар» на хинди означает аскет). Аугхар – это в действительности очень высокая ступень в жизни йога, когда со всеми жизненными правилами покончено. Это высочайшая дисциплина без какой-либо внешней дисциплины вообще. В противоположность общераспространённым правилам, обетам и практикам для аугхаров нет никаких правил, касающихся еды, сна, чистоты, ношения определенной одежды. Для них нет никакой разницы между водой в грязной канаве и священной водой из Ганги, между чисто вегетарианской пищей и разложившейся плотью мёртвых животных. Они находятся за пределами понятий «добра» и «зла».” 188*241.

Агхори (знание на кремационном кладбище)

“...Агхора – это не потакание своим прихотям: это насильственное превращение тьмы в свет, мутности ограниченной индивидуальности – в сияние Абсолюта. С достижением Абсолюта необходимость самоограничения исчезает, поскольку не остаётся уже ничего, от чего следовало бы отрекаться. Агхори так глубоко погружается во тьму, в те вещи, которые обычным смертным кажутся немыслимыми, что он выходит прямо к свету.” (введ.). 183а*22.

См. Страх (освобождение от страха)

“Агхори всегда кажется немного жутковатым обычному наблюдателю, но внутри он совсем не такой; он просто действует согласно своей природе, никоим образом не подавляя её. Кроме того, как он может не казаться жутким, если его друзья и коллеги – духи и другие эфирные сущности?” 183а*245.

См. Духи – эфирные сущности

“Агхори никогда не позволяют внешнему окружению ставить себе границы. Они самодостаточны и, тем самым, подчиняют себе своё окружение.” 183б*52.

См. Контроль эго; Практика и последствия

“...Агхора учит фокусировать и многократно усиливать своё стремление к реальности, чтобы выйти за пределы того, что волнует и отравляет (гхора) жизнь. И тогда уже никакие внутренние и внешние толчки, обычно являющиеся причиной «волнений», не смогут отвлечь от упоения нектаром чистого бытия. [...] Агхори, готовые на всё, чтобы встать лицом к лицу с реальностью, не полагаясь ни на какие утешительные учения и догматы, стараются всегда поступать именно так, как нужно поступать в данном месте и в данный момент. Они получают необходимое знание, находясь на смашане (кремационном кладбище), боготворя смерть, которая уничтожает их ограничения, позволяя переродиться к восприятию истины. Они с любовью принимают всё, что встречается им на пути, зная, что чем бы реальность ни угостила их – это в конечном счёте та самая пища, которую их собственные кармы уготовили для них.” (введ.). 183в*4-5.

См. Реальность познаётся переживанием; Место (смашан); Поиск Бога (путь муравья, рыбы, обезьяны и птицы); Карма ( – рнанубандхана); Тантра (навасамджнья)

Агхори (любовь агхори)

“Когда я смотрю на кого-либо, я вижу его не таким, каков он сейчас: я вижу его таким, каким он будет. Затем я пытаюсь изменить его, если в нём есть что-то, что я, по моему мнению, могу изменить. Если я люблю кожу и кости, как я смогу помочь? Кожа и кости сгниют, но индивидуум будет продолжать существовать даже после смерти. Поэтому я и говорю, что я ценю людей не за их теперешнюю ценность, а за их ценность в будущем, на за то, кем они являются, а за то, кем они станут или – могут стать потенциально. Это – любовь агхори.” 183а*175.

См. Сострадание Вималананды; Гуру ( – любовь к гуру); Миряне и отшельники

Агхори (натх)

“Натх – букв. «повелитель». Высоко продвинутое существо, агхори.” (сл.). 183а*348.

См. Риши и Веды; Нагваль; Сиддх

Агхори и святое имя Бога

“...я понял [сказал гуру Вималананда], что самый сильный из существующих наркотиков постоянно находится во мне самом. Он ничего не стоит, его легко использовать, он безвреден и никогда не вызывает похмелья. Этот наркотик – имя Бога. Оно даёт самую сильную концентрацию ума. Действие алкоголя, марихуаны или чего-то ещё проходит уже на следующий день, но опьянение, вызванное именем Бога, лишь усиливается; оно никогда не прекращается. Я использую его постоянно, и оно всегда мне помогает. Какова бы ни была моя проблема, святое имя Бога всегда является моим решением. Это – истинная агхора. Забудьте всё внешнее. Только когда ваше сердце растопится и поглотится пламенем желания Возлюбленного, только тогда можно будет считать, что вы приблизились к степени познавшего истинную агхору.” 183а*195.

См. Вималананда; Садхана ( – путь слёз); Вера и повторение имени Господа; Желание вернуться к Богу; Санскрит – основа для синтеза знаний

Агхори – преданный

“Каждый, кто следует по пути преданности, мечтает лицезреть своё божество, он умирает от желания хотя бы на мгновение увидеть своего Возлюбленного. Его жажда божества настолько глубока, что в астральном теле на самом деле образуется форма этого божества, которая затем проявляется и начинает игру с преданным. В течение всего этого процесса он переживает высший эмоциональный подъём. Поэтому агхори всегда являются лучшими преданными – вспоминая своего Возлюбленного, они забывают обо всём на свете. Их тоска настолько глубока, что они плачут, рыдают, рвут на себе кожу, истощают себя голодом, делают всё, чтобы отбросить своё физическое сознание и привлечь своё божество. Обычный преданный никогда не может достичь такой интенсивности чувств, как агхори.” 183а*340.

См. Садхана ( – путь слёз); Блаженство – выход за пределы кармы и судьбы; Преданность – единственная сила; Садхана ( – преданность и искренность)

Агхори – тантристы

“...Агхори, то есть тантристы, вышедшие за рамки всех ритуальных ограничений...” (пред.). 183а*9.

“...Истинный тантрист рассматривает каждое человеческое существо (включая самого себя) как уже мёртвое, поскольку сам факт рождения делает смерть неизбежной. Для тантриста, а тем более для агхори, весь мир является его кладбищем и его храмом.” (пред.). 183а*12.

См. Умереть заживо

“Для агхори нет ничего неблагоприятного. Он [...] развивает в себе безумную любовь к своему божеству. [...] Если вы обнажены, вы ничем не обладаете, поэтому и терять вам нечего. Пусть приходит любой вор, – что он может унести? Все другие пути к знанию отмечены ловушками: как только вы узнаёте что-то, это знание ударяет вам в голову, и вы остаётесь вовне истины, так и не совершив окончательного самоотречения. Эго знания – первейшая ловушка. Но в агхоре такой опасности нет, ибо вы с самого начала всё отбрасываете. И тогда больше не существует препятствий к достижению просветления.” 183а*178.

См. Кундалини ( – пробуждение и блаженство); Голова (сила и карма)

“Если говорить в двух словах, агхори – это охотники за трепетным восторгом. [...] Быть агхори – значит выйти за пределы всех ограничений, а самое большое ограничение – это ограничение тела. Когда мы [говорит гуру Вималананда], агхори, используем трепет восторга, опьяняющие вещества и секс, мы делаем это для того, чтобы выйти за пределы тела.” 183а*182.

См. Привычки – пристрастия; Ошибки (совершать ошибки – способ учиться); Ограниченность – болезнь

“Главной идеей тантры и агхоры является превращение, трансмутация. Используете ли вы Шакти духов или божеств, магических растений или чего-то ещё, целью является превращение. Поэтому некоторые тантристы практикуют алхимию и учатся превращать один металл в другой, таким образом готовя к трансмутации самих себя.” 183а*245.

См. Сознание зависит от химических превращений

“Конечно, все эти внешние превращения – сплошная мишура, важно иметь внутреннее превращение. И в этом деле большое значение приобретает авишкара: чем в большей степени ваше божество проникает в вас, тем больше Он или Она преобразуют вас, превращая вас из ограниченной личности, какой вы сейчас являетесь, в личность, ничем не ограниченную, – в индивидуальность того божества, которому вы поклоняетесь, и в конечном итоге – в индивидуальность Абсолюта.” 183а*248.

См. Бог многолик; Кундалини ( – пробуждение)