“...подвергайте себя аскезе, чтобы достичь совершенства в преданном служении. Откажитесь от попыток наслаждаться и целиком посвятите себя служению Господу.” (Ш.Б.5.5.13). 14/10*182.
“...Весь смысл аскетической практики заключается в том, чтобы понять, что душа отлична от тела и что страдания и наслаждения, которые испытывает тело, к ней не относятся.” (ком.). 14/10*336.
См. Непривязанность
“...Невозможно постичь свою духовную природу, просто занимаясь умозрительным философствованием или мирскими делами. Человек должен очень серьёзно отнестись к познанию своего истинного «Я» и посвятить себя аскезе. К сожалению, в Кали-югу люди даже не знают, что такое аскеза.” (ком.). 14/11*241.
См. Познание себя
“...предайся подвижничеству, ибо ничего нет превыше аскез, аскезами обретаются великие достижения.” (М-б., 3.34). 203/3*165.
“Сама жизнь бедняка – аскеза, так как у него ни на что нет денег. Благодаря этому его самомнение улетучивается. Ему приходится постоянно искать пищу, кров, одежду и довольствоваться тем, что приходит к нему по милости провидения. Такая вынужденная аскеза для него полезна, ибо она очищает и полностью освобождает его от ложного эго. Всегда голодный, мечтающий наесться досыта бедный человек постепенно слабеет. Его органы чувств, не имея лишней силы, усмиряются сами собой, поэтому он не способен причинять другим зло. Иными словами, такой человек просто благодаря своей бедности получает все плоды аскетических подвигов, которые праведники совершают добровольно. Святые могут свободно общаться с бедняками, но не с богатыми. Благодаря общению со святыми бедняк очень скоро престаёт потакать своим материальным желаниям, и сердце его очищается от скверны.” (Ш.Б.10.10.15-17). 14/20*491-494.
“Праведники добровольно обрекают себя на нищету, лишь бы избавиться от материального самомнения. Многие великие цари, как это приято в ведической культуре, уходили из своих дворцов в лес, чтобы совершать аскезу и таким образом очиститься. Некоторые не могут добровольно совершать аскезу, но если они окажутся в положении бедняка, то будут вынуждены вести аскетический образ жизни. Аскеза полезна всем, поскольку она освобождает от материальной обусловленности. Так что, если человек очень гордится своим материальным положением, лучший способ излечить его от глупости – это сделать его бедняком. [...] обнищавший человек сразу перестаёт кичиться своей знатностью, богатством, учёностью и красотой. Благодаря такой исправительной мере он становится на путь, ведущий к освобождению.” (ком.). 14/20*492.
“...разнообразные аскезы – такие, как го-врата (подвижническая жизнь, подобная безгрешному существованию коровы)...” (21.4-6). 227б*302.
“...часто можно слышать и такое изречение Вед: «День, прошедший в исполнении суровых обетов, равняется году».” (М-б., 3.28). 203/3*133.
“Тот, кто прожил год, соблюдая обет брахмачарьи, смирил чувства и строг в обете [...] сотню лет проживёт в блаженстве, не зная тревог.” (М-б., 3.66). 203/3*323.
См. Воздержание; Оджас
“Предавшейся душе не нужна искусственная аскеза. В подтверждение этому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит такую цитату из «Нарада-панчаратры»: [...] «Зачем тому, кто поклоняется Господу Хари, совершать не связанные с этим аскезы? И разве такая аскеза спасёт того, кто не поклоняется Господу Хари? Что может дать аскеза тому, кто понял, что Господь Хари пребывает внутри и снаружи всего сущего? И какая польза от аскезы, если человек не понимает, что Господь Хари вездесущ?» Вайшнав всегда с преданностью служит Кришне. Если же преданный, вместо того чтобы думать, как лучше служить Кришне, переключается на суровую аскезу и медитирует на процесс принятия и отвержения материальных объектов, поддаваясь при этом гордыне, его так называемая аскеза становится помехой на пути преданного служения.” (ком.). 14/24*245.
“...На самом деле, никакая материальная аскеза не способна очистить сердце. Мы можем, набравшись решимости, заглушить деятельность своих чувств, однако материальные желания не уйдут из нашего сердца. Всё это, в конечном счёте, выльется в кродху, гнев. Нам приходилось видеть тех, кто изматывал себя аскезой, искусственно удерживая чувства от деятельности. Это ожесточённые, злые люди. Поскольку их не интересует Господь, они не могут получить ни высшего освобождения, ни чувственных удовольствий. Всё, что они могут, – это гневаться, и так, проклиная других или с гордостью демонстрируя другим свои сомнительные достижения, они впустую растрачивают все плоды, добытые ими в ходе мучительной аскезы. Известно, что йог, когда проклинает кого-то, расходует накопленную им мистическую силу. Таким образом, гнев не приносит ни освобождения, ни чувственных удовольствий, но просто сжигает все плоды материальной аскезы. Гнев столь же бесполезен, как никому не нужная вода, скопившаяся в следе от коровьего копыта. Даже великие йоги, которым удаётся пересечь океан чувственных удовольствий, тонут в этой маленькой лужице, если они безразличны к Верховному Господу.” (ком.). 14/24*330-331.
См. Гнев; Проклятие; Терпимость
“...Тому, кто поклоняется Верховной Личности Бога, нет нужды предаваться суровой аскезе, ибо Господь принимает от Своего преданного любую, даже самую незначительную, услугу. Удовлетворив Господа своим служением, преданный достигает высшей цели жизни.” (Ш.Б.5.19.8). 14/11*239.
“...Тому, кто поклоняется Кришне, сделав Его целью своей духовной практики, незачем подвергать себя суровым аскезам, ибо он уже достиг цели всех аскез и покаяний. Но если, совершив всевозможные аскезы, человек так и не достиг Кришны, то все его усилия были напрасны, так как без Кришны любые аскезы – бессмысленный труд...” (ком.). 14/8*462.
См. Аскеза – удел обусловленных душ
“Тот, кто привык ублажать свои чувства, должен в конце жизни совершать суровую аскезу, чтобы нейтрализовать последствия свой греховной, гедонистической деятельности. Однако преданный Господа естественным образом развивает в себе сознание Кришны, и потому ему нет необходимости подвергать себя таким испытаниям.” (ком.). 14/25*222.
“...В действительности, совершать аскезу и терпеть лишения нужно только для того, чтобы обрести духовное счастье. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что тапасью, или аскезу, необходимо совершать только ради постижения Всевышнего. Совершая аскезу в преданном служении, человек возвращается к духовной жизни и испытывает безграничное духовное блаженство. Но, как сказано в «Бхагавад-гите», если аскезе предаются ради материальных благ, её результаты временны и стремятся к ним только недалёкие люди.” (ком.). 14/21*226.
“...удовлетворить Господа и снискать Его милость можно только аскезой в сочетании с любовью. Господь указывает путь безгрешным, и, идя этим путём, безгрешный преданный достигает высшего совершенства жизни. ...Господь Сам или через истинного духовного учителя даёт преданному указания, и выполнение этих указаний любой ценой – суровая аскеза.” (ком.). 14/3*499.
См. Духовный учитель
“...Слово «тапас», обозначающее аскезу, буквально переводится как «жара». [...] Просветление достигается «сжиганием» своих карм через тапас. Когда ты слишком увлекаешься аскезой, твой ум нагревается, и появляется раздражительность. Если будешь потворствовать гневу или похоти, их огонь выжжет всю Шакти, которую ты накопил, но если будешь следовать своим обетам и контролировать свой нрав и страсть, достигнутое просветление оправдает все затраченные усилия.” 183б*40.
См. Шакти (поклонение шакти); Асуры и суры; Оджас – производное садханы; Ментальный беспорядок; Пробуждение – кризис; Тапасья – очищение
“...добрая половина наслаждения от просветления достигается по дороге, которая к нему ведёт. По мере того как ты продвигаешься от сознания ограниченного человеческого существа к сознанию неограниченного существа, ты переживаешь самые разнообразные ощущения, чудесные и отталкивающие. Никогда не привязывайся ни к одному из этих ощущений – это лишь верстовые столбы, которые говорят тебе, сколько ты прошёл и сколько ещё осталось пройти. Если ты привяжешься к ним, ты зациклишься на них и перестанешь развиваться.” 183б*43.
См. Самадхи Вималананды; Карма ( – отождествление с действием)
“...Это тоже закон кармы: выполнив аскезу, ты наслаждаешься жизнью, но за наслаждениями ты забываешь про аскезу и в результате скатываешься вниз. [...] от аскезы к богатству, от богатства к погибели.” 183в*294.
“Собравшиеся [...] святые вознесли Господу такую молитву: О Господь, о изначальная Личность Бога, хранитель всех, кто укрылся под сенью Твоих лотосных стоп! Аскеза, которой Ты обучал нас прежде, – это Твоя собственная духовная сила. Именно аскезой Ты создаёшь материальный мир, незримо пребывающий внутри Тебя.” (Ш.Б.7.8.43). 14/14*427.
См. Сознание Кришны
“Силой аскезы Я творю космос, силой аскезы поддерживаю его и силой аскезы поглощаю мироздание. Таким образом, аскеза является единственным источником всякой силы.” (Ш.Б.2.9.24). 14/3*499.
“...аскеза – это удел обусловленных душ, которые желают очиститься или обрести какую-либо способность. Всеведущее, совершенное существо не нуждается ни в очищении, ни в обретении каких-то сил.” (ком.). 14/21*418.
“...Аскеза – это украшение и богатство брахманов и тех, кто дал обет отречения от мира. Философия школы бхагаваты утверждает, что люди рождаются на свет только для того, чтобы совершить тапу, поскольку совершение аскез – это единственный способ познать себя.” (ком.). 14/3*472.
См. Познание себя; Брахман; Тапасья
“22. Аскезы не очищают безнравственного человека, отвратившего своё лицо от Нараяны; подобно тому, как целые реки не могут очистить горшок из-под сала.” (Гаруда-Пурана Сародхара 8). 156*63.
“...Аскетизм подразумевает отказ от вожделения и чувственных наслаждений, соблюдение предписанных обетов, таких, как пост на экадаши, а вовсе не придумывание новых изощрённых способов мучить материальное тело.” (ком.). 14/25*297.
“...Следование ограничениям – это культурный аскетизм, который позволяет сжигать огнём тапасьи те негативные явления, которые могли бы проявиться в результате неконтролируемого прорастания тенденций человека. Так, например, у многих людей в карме есть тенденция совершить преступление под влиянием алкоголя. Но если он перестаёт пить, то эта тенденция не проявляется, и человек проживает всю свою жизнь, так и не совершив преступления.” 165/2*148.
“...Мы пришли в этот мир с проблемами, которые нас и заставляют здесь страдать, поэтому если мы научимся их ограничивать, то перед нами откроется дверь в мир духовного счастья.” 165/2*151.
“...есть ложный аскетизм, философский аскетизм, есть религиозный аскетизм, есть материалистичный аскетизм. Например, что такое спорт? Человек отказывается от тридцати лет жизни ради того, чтобы получить кругленькую медальку в борьбе с тысячами таких же кандидатов, а потом неожиданно умирает лет в сорок пять. Это тоже аскетизм, однако, он не такой уж и разумный. То есть, есть разные формы аскетизма.” 165*142.
См. Цель
“Якша [царь Ямараджа] спросил: «Что есть истинный аскетизм? [...]» Юдхиштхира ответил: «Истинный аскетизм – исполнение своей дхармы».” (М-б., 3.136). 203/3*639.
“...Аскетизм без познания себя – несовершенен.” (ком.). 15*344.
См. Проблема ума; Реализация – тяжкий труд
“...любые аскезы, не связанные с бхакти-йогой и процессом самоосознания, не могут принести никакого блага тому, кто их совершает.” (ком.). 14/3*478.
“...идеал аскетизма на Востоке – это неукоснительный контроль над телом и правильное его использование, в отличие от распространённых среди людей бесконтрольности и потворству страстям. Многие Великие Йоги, как и сам Гаутама Будда, сначала были женаты, а потом оставили семейную жизнь и отдали последнюю часть жизни бескорыстному труду ради улучшения людей. Трудиться только для семьи или для своей страны эгоистично с их точки зрения. Существует только одна семья и одна нация – человечество.” (ком.). 25*286.
См. Гампопа; Миларепа; Будда (12 правил поведения Будды); Дордже-Чанг (Херука); Любовь к семье; Наропа; Отречение – освобождение; Тилопа
“Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему Господу, брахманам, духовному учителю, старшим, таким, как отцу и матери, а также в чистоте, простоте, целомудрии и неприменении насилия. Аскетизм речи состоит в произнесении слов, которые правдивы, приятны, благотворны и не беспокоят других, а также, в регулярном чтении ведических гимнов. А удовлетворённость, простота, серьёзность, владение своими чувствами и очищение своего существования, есть аскетизм ума.” (Б.-г., 17.14-16). 15*739-741.
“...Свободному от привязанности к любым мирским благам всё равно, продолжает ли он аскетически строгий образ жизни [или нет].” (Дагпо Лхадже Гамбопа «Драгоценные чётки»). 27*194.
См. Гампопа; Буддовость; Йога (тумо); Озарённый человек; Освобождение (Десятка Ненужного); Уединение (цам)
“...вся проблема аскетизма кажется мне лишь проблемой разумного решения и мудрости. Она совершенно не связана с чем-то эмоционально неприятным, что обычно соединяют с нею. Это просто здравый смысл – выбрать большую ценность при любом конфликте ценностей.” 56*254.
“...аскетизм есть необходимый подготовительный этап мистического пути, означающий тяжёлую духовную работу, строжайшую умственную, моральную и физическую дисциплину, где смирение может быть неотъемлемой частью очищающего пути. Для истинного же мистика аскетизм не является более, чем средством продвижения к концу и часто может оставляться, когда этот конец достигается, ведь настоящий аскетизм – это упражнение не тела, а души.” 64*13.
“...Аскетизм, строгие обеты, суровая дисциплина в отношении к телу – соблюдение этих предписаний рекомендовалось для сокращения материальных запросов по отношению к духовным. Пост, воздержание, простая пища, ограниченный сон обогащают духовную жизнь.” 13*494.
См. Воздержание; Пост; Самоконтроль – духовная дисциплина; Жестокость к себе; Смирение – пост
“Если человек поклоняется Господу, зачем ему совершать аскетические подвиги? А если он не поклоняется Господу, что могу дать ему аскетические подвиги? Если сознавать присутствие Господа внутри себя и вне себя, то какой смысл в аскетических подвигах? И какой в них смысл, если не сознавать присутствие Господа внутри себя и вне себя?” («Нарада-панчаратра»). 206*439.
