Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Бескорыстие – привнесение

“...эгоизм – это естественное явление.

Бескорыстие – это привнесение.

Эгоистичность – это часть вашей природы.

До тех пор, пока вы не пришли к точке, где ваше «я» растворяется, вы не можете быть действительно бескорыстным. Вы можете только делать вид. Вы будете только лицемером [...] Это немножко сложно, но это может быть понято.” 150*62.

Бескорыстные отношения

“...В каждом человеке есть все хорошие качества, заложенные изначально. Однако они по определённой причине не проявлены, либо если проявлены, то не все. И есть только одна возможность их проявить – это проявлять бескорыстное отношение к другим людям. Когда мы это делаем, то в нашем сознании проявятся все благоприятные качества. Поэтому главный метод развития сознания человека – в проявлении бескорыстных отношений. Чтобы ни происходило в нашей жизни, нужно стараться поступать бескорыстно. А если мы что-то получаем, то мы должны быть очень благодарными. Если же нас высоко оценивают, то необходимо удивляться и стесняться этой оценки наших недостойных дел. «За что?» Тогда все благоприятные качества выйдут из нашего сердца. Механически развивать их невозможно. Но они сами по себе проявятся, если мы будем бескорыстно относиться к людям. Этот момент очень важный, он решает все проблемы развития. Если начинают проявляться какие-то негативные качества, значит, мы с какой-то корыстью относимся к людям. Нужно пересмотреть своё отношение и развивать бескорыстие.” 165*161.

Бескорыстный равнодушен к приобретениям

“Подвижник трудится ради истины и добра, а люди в миру смотрят на труд как на средство разбогатеть. Бескорыстный человек равнодушен к приобретениям, а люди в миру считают бескорыстие средством заработать почёт. То, что для благородного мужа – святой долг, для низкого человека – средство удовлетворения своих корыстных желаний. Как это прискорбно!” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*122.

Бескорыстие

“...бескорыстие всегда ведёт к бескорыстию, и одновременно при этом исполняются наши глубоко скрытые материальные желания.” 177*222.

См.: Атма-ниведанам; Добрые дела; Духовная жизнь; Эволюция связана с бескорыстием.

Бескорыстие – богонаправленный труд

“...Мы не дельцы, а бескорыстные труженики. В «Бхагавад-гите» (2.47) сказано: [...] «У тебя есть право исполнять свой долг, но нет права наслаждаться плодами своего труда». Это очень серьёзное предупреждение. Кришна говорит: «Не думай, что если плоды твоего труда достанутся не тебе, то нет нужды брать на себя хлопоты и работать. Никогда так не думай». Это самое ужасное проклятье – думать, что раз я ничего не получу, то не нужно работать. [...] Наш труд, скорее, должен быть богонаправленным: трудиться нужно для того, чтобы угодить Всевышнему Господу. Это бхакти, преданность.” 152*20-21.

“...У нас есть обязанности и мы должны их выполнять, но не должны стремиться к плодам своего труда; результат зависит от Кришны [...] Мы вносим свой вклад, и одновременно тысячи и миллионы других существ делают свой, творя окружающий мир. Поэтому нужно исполнять свой долг и воспринимать конечный результат как наилучший, поскольку его нам дал Абсолют. Наши действия приносят многочисленные результаты, но нужно видеть, как абсолютная воля приводит всё в гармонию, и соответственно себя корректировать. [...] Нужно продолжать исполнять свой долг. Всё, что мы делаем, нужно предлагать Безграничному, и Он распорядится результатами по Своему усмотрению.” 152*25.

См.: Великодушие.

Бескорыстие (филантропия)

“...бескорыстие и чувство всеобщей филантропии – это внутренний закон нашего бытия, и всё, что он делает, – это попытки разорвать цепь эгоистичности, в которые нас заковала Майя.” 71*165.

См.: Закон восхождения человека; Эгоистическое сознание; Удовлетворение чувств (нимитта).

Бескорыстие и долг

“...запомните одну вещь: никто не любит быть закованными в цепи, и никто не любит работать на кого-либо бесплатно.” 183а*198.

См.: Гуру ( – нельзя купить); Рнанубанхана.

“...В этом мире никто ничего не делает бескорыстно, даже духи.” 183а*232.

См.: Духи – эфирные сущности; Жертвование – кормление и ублажение эфирных существ.

Бескорыстие и корысть

“Корысть – это выгода для себя, для своего «я». В свою очередь, «я», может быть истинным (и тогда оно называется словом «атма»), или ложным (и тогда оно называется «ахамкара»). Соответственно этому, корысть может быть и «духовной», и «материальной».

Несмотря на то, что любовь к Богу – очень сложная и глубокая тема, коснёмся её для того, чтобы увидеть, в чём состоит её корысть и существует ли вообще бескорыстие. Сначала дадим краткое определение: любовь к Богу – это настроение, благодаря которому, душа стремится принести счастье Личности Бога и удовлетворить Его чувства любой ценой, даже ценой собственного несчастья.

Корысть [...] возникает благодаря тому, что душа, как неотъемлемая частица Бога, неотлична от Него. Из-за единства души и Бога, стремление души удовлетворить Бога, неотлично от стремления удовлетворить себя. Стремление удовлетворить себя – это корысть. Поскольку любовь к Богу может присутствовать только в истинном «я», такая корысть является духовной.

Хотя душа полностью едина с Богом, одновременно с этим, она, непостижимым образом, полностью отлична от Него. Если учесть это, можно понять, что любовь к Богу одновременно полностью бескорыстна. Ведь корысть содержится в [любом] стремлении или намерении. Когда у души есть любовь к Богу, она совершенно не стремится удовлетворять себя. Хотя ранее было сказано, что движимая любовью к Богу, душа, удовлетворяя Его, удовлетворяет и себя, тем не менее, важно то, что она удовлетворяет себя, совсем не желая того. Подлинная любовь самозабвенна, она побуждает душу отдать всё ради счастья своего возлюбленного, позабыв о собственном счастье. Она свободна даже от духовной корысти [...] которая состоит в стремлении принести благо своему истинному «я» в форме освобождения.” (прим.). 221*54-55.

См.: Корысть; Стремление к счастью.

Бескорыстная деятельность

“...Чтобы дойти до цели, до Единства, необходимо уничтожить разъединение; иными словами, мы должны убить эгоизм нашей природы. Следовательно, бескорыстная жизнь есть непременное условие роста. Эгоизм, инстинкт обособления, будет вечно удерживать нас в сферах разобщённости. Чтобы достигнуть Единства, необходимо освободиться от эгоизма. Эгоизм родит желание, одно не бывает без другого; а не что иное, как желание, привлекает нас к отдельным вещам, и оно же привязывает могучей цепью к колесу рождений и смертей. Желание ослепляет наше духовное ведение и ведёт нас в царство иллюзий, где теряется истинный смысл явлений; оно ведёт нас в запутанный лабиринт пространства и времени, где каждая вещь кажется отличной от каждой другой. И желание должно быть уничтожено, если мы хотим познать Истину и завоевать Свободу.

Таково, в кратком изложении, двойное условие для роста человеческой сущности в направлении совершенства: расти посредством деятельности без эгоизма, без желания; ибо эгоизм порождает желание, а желание вызывает страдание, грусть, все атрибуты бедствия.” 34а*190-191.

“...Без предварительного очищения невозможно прийти в соприкосновение с высшими сферами природы. [...] подняться на духовную высоту и сделаться истинным философом возможно только путём очищения своей природы, которое достигается лишь бескорыстной деятельностью и уничтожением эгоизма. [...]

Таким образом, бескорыстие требуется от ученика отнюдь не на основании неопределённой сентиментальности, а как необходимость, неизбежная и строго доказанная.” 34а*196-197.

“Такая бескорыстная деятельность есть поистине ключ к счастью в нашей земной жизни. Она успокаивает и укрепляет наш дух, потому что мысль о себе – самая страшная из тревог. Пока этот результат не достигнут, религиозное созерцание не может принести плодов; только в спокойном и умиротворённом духе раскрывается Истина, а такое совершенное спокойствие не может быть достигнуто иным путём.” 34а*215.

См.: Счастье – бескорыстие; Покой; Умиротворение; Созерцание.

Бескорыстная деятельность (исполнение долга)

“...честность – это, прежде всего, честность перед самим собой. Это значит, что работа человеком должна выполняться с желанием принести как можно больше пользы другим людям, с использованием всех своих способностей. Это и есть бескорыстная деятельность. Бескорыстие развивается от исполнения своего долга, когда человек работает по признанию, а не ради наживы. Любая работа не по призванию – это косвенный или прямой обман других. Это очень тонкий философско-психологический момент. Ведь единственное, что интересует человека, если он работает не по призванию – это не польза для других от его труда, а конкретный доход. А в этом случае, приходится, так или иначе, обманывать. Поэтому если в стране большинство людей работает ради зарплаты, то все просто обманывают друг друга. Вор ворует у вора, и сохранить ничего невозможно – круговая порука.” 165*68.

См.: Вор.

Бескорыстная забота

“...позаботиться ещё немного больше, чем другие.

Такое отношение к заботе о других делает сердце человека настолько мягким, что он перестаёт понимать, в каком мире сейчас находится – в духовном или материальном. Бескорыстная забота – это не просто хорошее поведение, это та сила, которая поднимает живое существо с самого дна материального мира до самых высот.” 165/2*12.

См.: Гуна благости; Бескорыстная забота.