Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен-Блаженство Близость Блуд Бог-Богочеловек Богатство Богоненавстники Бодрствование Бодхи-Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Болезни-Боль Большинство Борьба Брак Брама-Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхога Бхуми Бхута Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшнав Вайшьи Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Васана Васту Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великодушие Вера Верность Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Война Воин Волны Волосы Волхвы Воля Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьяса-Вьясадева
М Магия Магнетизм Мадана Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малое-Малодушие Манас Манвантара Мандала Мантра Ману Мара Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх-Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махат-Махатма Махат-таттва Медитация Медиум Мелочи Ментальное Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милость-Милостыня Мир-Мирское Мировоззрение Миссия Мистик-Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли-Мышление Мытарства Мягкость
П Падение Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналии Перун Печаль Питание Питы План-Планирование Планеты Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол-Половая жизнь Полнота Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потребности Похоть Почести-Почтение Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана-Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Предание-Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша-Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само-Самохвалы Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат-Сатья Сатана Сатори Сахаджии Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сварог Сварупа Сваямбху Сверх Сверхдуша Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое-Священник Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сиддхи Сикхизм Сила Символы Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Слух-Слушание Случайность Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Сновидение-Сон Соблазны Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание Кришны Сокровенное Солнце Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союз-Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Сравнения Средний человек Стадо Сталкер-Сталкинг Старость-Старчество Стихиали Стойкость Страдание Странник Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура-Суры Сурабхи Сутра Сутратма Суть-Сущность Суфизм Существование Счастье Сын Сьямантака
Беспокойства

“Нужно стараться никому не доставлять беспокойств. Одним из видов беспокойства является убийство животных для употребления в пищу их плоти. Помимо этого, источником беспокойства является обсуждение чужих недостатков и критика других людей, недоброжелательное или грубое поведение, лжесвидетельство, удовлетворение своих потребностей в ущерб другим, жестокое обращение с близкими, воровство, растрата чужих денег, избиение других и совращение замужних женщин. Бхакта не должен делать ничего подобного.” 206*186.

См. Эгоизм – страх, беспокойство и тревога; Внутренние враги

Беспокойства (6 видов)

“...обусловленные души постоянно испытывают беспокойства, подвергаясь изменениям шести видов: их охватывает беспокойство, когда они голодны, когда испытывают жажду, когда чем-то удручены, когда впадают в заблуждение, когда чувствуют приближение старости и когда лежат на смертном одре. Эти состояния, которые обусловленная душа переживает в материальном мире, легко повергают её в иллюзию...” (ком.). 14/9*54.

См. Обусловленность; Материальный мир; Иллюзия (5 видов иллюзии)

Беспокойства (кунтха)

“...беспокойства [санскр.] (кунтха).” 226*509.

См. Материальный мир; Мирская суета; Проблемы

Беспокойства (не следует приносить беспокойства другим)

“...не следует приносить беспокойства другим ни своими действиями, ни мыслями, ни словами...” (ком.). 17*76.

См. Ответственность; Безупречность; Эмоции отрицательные

Беспокойства не причиняет

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] «Кто не беспокоит никого и сам никем не обеспокоен, кто остаётся уравновешенным в счастье и несчастье, в страхе и тревоге, тот очень дорог Мне.» (Б.-г., 12.15). [...] Бхакта никогда никому не причиняет беспокойства, ни в ком не вызывает чувства страха или неудовлетворённости и ни для кого не создаёт трудностей. Поскольку бхакта добр к каждому, он никогда не поступает так, чтобы причинять другим беспокойство. В то же время, бхакта остаётся невозмутим, если кто-то тревожит его. Милостью Господа, он научился не поддаваться никаким внешним воздействиям. В действительности, поскольку бхакта всегда пребывает в сознании Кришны и занят преданным служением, такие материальные обстоятельства не могут волновать его. Обычно, человек с материалистическим сознанием очень радуется, если есть нечто, способное удовлетворить его чувства и его тело, но если он видит, что у кого-то есть что-то для его чувственного удовлетворения, чего нет у него, он огорчается и завидует. Если он ждёт возмездия от своего врага, он находится в постоянном страхе, если не может успешно осуществить что-либо, впадает в уныние. Но бхакта, всегда трансцендентальный ко всем таким помехам, очень дорог Кришне.” (ком.). 15*596.

См. Равновесие; Бхакта (чистый бхакта); Невозмутимость; Реализация (бхакта очень дорог Кришне); Совершенный

Беспокойство

“...Беспокойство делает трудности большими.” 51*350.

См. Индульгирование; Страх

Беспокойство (волноваться смешно из-за мелких интриг)

“Так как вечных законов твой ум не постиг – Волноваться смешно из-за мелких интриг. Так как Бог в небесах неизменно велик – Будь спокоен и весел, цени этот миг.” (Омар Хайям). 186*98.

См. Омар Хайям; Настоящий момент; Чувства нападают

Беспокойство (любовь соткана из беспокойств)

“Чем больше беспокойства в любви, тем больше любви. Любовь – причина самых тяжёлых беспокойств. Если мы любим человека, а он умирает, то это очень серьёзное беспокойство. Но это и есть любовь. Она соткана из беспокойств. Однако эти беспокойства приносят любящему человеку самые глубокие ощущения счастья. Даже когда беспокоишься о рыбке, то это приносит счастье. Поэтому идея избавиться от беспокойства – ложная. Она имеет даже специальное философское название – имперсонализм. Персонализм – это когда я хочу общаться с людьми, понимая, что это приносит беспокойства. Чем с большим количеством людей вы общаетесь, тем больше испытываете беспокойств. Чем в более близкие отношения вы вступаете, тем больше беспокойств. Когда мы не умеем общаться, не можем проявлять любовь к другим, то это приносит не счастье, а только горе. Тогда появляется идея: «Мне никого не нужно. Я хочу развиваться сам по себе. Ни с кем не хочу общаться. Бог у меня превращается в любовь, и я хочу раствориться». Идея имперсонализма ярко выражена в буддизме. Человек стремится уйти от общения, потому что общение вызывает боль. У этого явления лишь одна причина: у нас нет культуры правильных взаимоотношений.” 165*84-85.

“...Любовь человека может проявляться по-разному. Иногда врач должен отрезать своему пациенту руку. Это очень больно и неприятно, но это его проявление любви, потому что иначе тот умрёт от гангрены. Любовь приносит много беспокойств, потому что иногда нужно чем-то жертвовать, выбирать чем. А это – непросто. Когда приходится жертвовать, тогда любовь всплывает в полной мере.” 165*186.

См. Любовь – готовность пролить свою кровь

Беспокойство (не злись)

“Не злись на то, что противоречит твоим намерениям. Не радуйся тому, что тешит твою душу. Не старайся оградить себя от беспокойства. Не сдавайся при первой неудаче.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*128.

См. Смирение; Хун Цзычен; Открытость; Терпение; Сдержанность

Беспокойство возникает от жадности

“...Чувство беспокойства возникает от жадности. Если человек проявляет стяжательство, тянет всё на себя, то тем самым он не только в своём сердце, но и вокруг себя создаёт атмосферу беспокойства.” 176*129.

См. Жадность

Беспокойство за будущее

“...причиной любого беспокойства является будущее. Больше всего нас беспокоит то, что случится завтра.” 148*236.

См. Страх – основа всякой зависимости

Беспокойство и тревога

“...Человек, чересчур обеспокоенный тревогами материального бытия, будь то какие-то интеллектуальные достижения или же заботы о месте жительства и т.п. не способен постичь трансцендентное.” (Шрила Бхактисиддханта Тхакур). 161*104.

См. Суета; Тревога в материальном мире

“В железный век материализма люди страстно увлечены относительными формами знания. Жажда всё новых и новых эмпирических сведений побуждает их сводить всё сущее к диалектике движения и материи. Это приносит тревоги и беспокойства.” (Шрила Бхактисиддханта Тхакур). 161*107.

См. Материализм; Современное образование; Тхакур Бхактисиддханта Сарасвати

Беспокойство и тревога (эгоизм)

“...Любая озабоченность, беспокойство, объясняется в основном эгоистическим мотивом.” 54*54.

См. Большинство; Озабоченность

“...Беспокойство и тревога – участь каждого человека; их не в силах нейтрализовать и преодолеть ничто, кроме самой души.” 52*280.

См. Равновесие; Пробуждение

Беспокойство о себе

“...Всё беспокойство о себе тщетно; эго подобно миражу, и все несчастья, которые имеют отношение к нему, пройдут. Они исчезнут, как исчезает ночной кошмар...” (Дхарма Чакра Правартана). 144*52.

См. Жалость к себе; Комплекс неполноценности