Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Беспристрастное изучение реальности

См.: Реальность.

Беспристрастность

“Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь.” (Б.-г., 2.52). 15*145.

См.: Самадхи преданного; Обряды и церемонии (безразличие преданного); Точка зрения святого.

“...не следует радоваться или огорчаться из-за того, что представляется желательным или нежелательным нашему уму...” (ком.). 17*77.

См.: Ум контролируется; Равновесие; Культурный человек.

“[Парамананда Пури процитировал стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.28.1), который произносит Господь Кришна, обращаясь к Уддхаве:] «Следует видеть, что всё в мироздании, будучи сочетанием материальной энергии и живого существа, имеет единую природу. Поэтому не следует ни хвалить, ни ругать качества и поступки других».” (Ч.-ч., Антья, 8.78). 146/8*845.

См.: Самбандха-гьяна (взаимодействие и взаимоотношения).

Беспристрастность – спасительная осторожность

“...аскетические наставники заповедуют не обращать особенного внимания на все вообще явления, представляющиеся чувствам душевным и телесным: заповедуют соблюдать при всех вообще явлениях благоразумную холодность, спасительную осторожность.” (Иосиф). 138/2*16-17.

См.: Дух Святой (плод Духа); Осторожность – лучшая доблесть; Прелесть; Страсти и Дух Святой.

Беспристрастность (Аллах любит беспристрастных!)

“9 (9). [...] будьте беспристрастны: ведь Аллах любит беспристрастных!” (Сура 49. Комнаты). 47а*423.

См.: Настоящее и будущее.

Беспристрастность вайшнава

“Обязанность санньяси, человека отрекшегося от мира, – быть всегда невозмутимым и беспристрастным. Это также входит в обязанности любого учёного человека или вайшнава. Вайшнав, санньяси или учёный человек, не воспринимает материальный мир серьёзно. Иными словами, он не придаёт значения ничему материальному. [...] не испытывает приязни или неприязни ни к чему материальному. Настоящий преданный не имеет желания наслаждаться одним или отвергать другое. Единственная его обязанность – принимать всё, что помогает развивать сознание Кришны. Вайшнаву следует быть безразличным к материальным наслаждениям и отречению от мира и всегда стремиться к духовной жизни и служении Богу.” (ком.). 146/8*455-456.

См.: Иллюзия (плохое и хорошее).

Беспристрастность Господа Кришны

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я равно отношусь к любому. Но тот, кто преданно служит Мне, тот Мой друг, он во Мне, и Я ему тоже друг.” (Б.-г., 9.29). 15*471.

См.: Дружба Господа Кришны; Обязанности Господа Кришны; Ответственность Господа Кришны; Пример Господа Кришны.

Беспристрастность души

“...беспристрастие, которое мы должны искать [...] есть тихое старшинство высоко сидящей души над соприкосновениями с явлениями. Она рассматривает и принимает или отвергает их, но не движима в отвержении и не подчинена принятием.” 51*160.

См.: Душа; Страх – защитный механизм; Тишина.

Беспристрастность и честность

“...Беспристрастность и честность на глубоких уровнях [сознания] – первое требование.” 61*111.

См.: Искренность; Правдивость.

Беспристрастность преданного

“«Трансцендентный разум чистого преданного позволяет ему беспристрастно взирать на мир и понимать свою непричастность к материальной скверне. Он не видит разницы между лучшим и худшим и ощущает себя трансцендентным, достигшим качественного тождества с Верховным Господом.» (Ш.Б.3.32.25). [...]

Причиной неприятных ощущений является привязанность. Преданный ни к чему не привязан, поэтому для него не существует ничего приятного или неприятного. Он приемлет всё, что необходимо для служения Господу, даже если это противоречит его личным интересам. По сути дела, у него нет личных интересов, поэтому всё, что приятно Господу, доставляет удовольствие и преданному. Так, Арджуне сначала казалось, что участие в сражении неприемлемо для него, но, когда он понял, что, сражаясь, доставит удовольствие Господу, он согласился принять участие в битве. Такова позиция чистого преданного. Для него самого нет ничего приятного и неприятного, приемлемого и неприемлемого; всё, что он делает, он делает ради Господа, поэтому он ни к чему не привязывается и ничего не отвергает. Такое состояние называют состоянием трансцендентной беспристрастности. Чистый преданный наслаждается жизнью, доставляя удовольствие Верховному Господу.” (ком.). 14/6*462-463.

См.: Арджуна; Преданное служение; Непривязанность; Трансцендентальное сознание; Искушения не волнуют преданного; Уважение к каждому.

Беспристрастный – равнодушный

“Равнодушный – человек, видящий Всевышнего во всех проявлениях и формах и, посему, относящийся ко всему сущему одинаково как к духовным существам – живатмам.” (сл.). 219*607.

См.: Живатма; Мудрец.

Беспристрастный наблюдатель

“Ученик, получивший мистическое посвящение, должен с самого начала культивировать в себе проницательность и способность занимать позицию беспристрастного наблюдателя, полностью контролирующего свои естественные склонности и мимолётные желания.” 27*28.

См.: Ламаизм (программа развития); Бдительный и проницательный ум; Медитация – свободно парение; Мысли контролируются; Наблюдение (место наблюдателя); Посвящает только посвящённый; Свидетель – зеркало.

Бесстрастие – путь к вселению Духа Святого

“...бесстрастие, а оно, в свою очередь, является путём к вселению Духа Святого в сердце человека.

«Кто сподобился быть в сем устроении, т.е. бесстрастии, – говорит епископ Феофан, затворник Вышенский, – тот ещё здесь, облеченный бренною плотию, бывает храмом живого Бога, Который руководит и наставляет его во всех словах, делах и помыслах, и он, по причине внутреннего просвещения, познаёт волю Господню, как бы слыша некоторый глас».” 7а*86.

“...«Бесстрастный к всем предметам, возбуждающим страсти, – пишет епископ Феофан Затворник, со слов святого Иоанна Лествичника, – стал нечувствителен так, что они никакого действия на него не производят, хотя находятся пред очами его. Это оттого, что он весь соединён с Богом. Приходит он в блудилище, и не только не чувствует движения страсти, но и блудниц приводит к чистому и подвижническому житию» (Лествица, сл.29).

Но где же понять это нам, страстным! Всякий смотрит из собственного окна грешной природы своей и в других видит то, что ему самому знакомо.” 7а*98-99.

См.: Дух Святой; Сердце; Гуны определяют понимание людей.

Бесстрастие («прямой путь» Падма Самбхавы)

См.: Путь («прямой путь» Падмасамбхавы).

Бесстрастие и бесстрашие

“...Бесстрастие и бесстрашие – это ключ к Тайне, это дверь в Неведомое, «Тот, кого не боится никто в мире, и кто не боится никого в мире, кто свободен от ликования, нетерпимости и страха, такого человека называют освобождённым при жизни» («Йога-Васиштха-сара-санграха», глава 4, стих 6).” 158*64-65.

См.: Васиштха; Равновесие; Простота; Таковость.

Бесстрастие и бесстрашие – ключ

“Главное не поддаваться страху. Бесстрастие и бесстрашие – ключ к Тайне, дверь в Неведомое.” 217*19.

См.: Медитация (правильная медитация); Очищение сосуда; Предубеждения и предпочтения; Реальность (желание увидеть Реальность); Страх Божий не страшен Эго – страх.

Бесстрастие и понимание Истины

“Бесстрастие (необусловленным умом) и чистым пониманием Истины может быть пересечен этот океан сансары (привязанность к жизни и смерти), поэтому посвяти себя бесстрастию. Когда Истина воспринимается без помех и непонимание совершенно оставлено, после растворения всех скрытых тенденций или ограничений ума достигается состояние без страданий.” 232*329.

См.: Внутренний ум; Индивидуальное сознание (тенденции); Истина осознаётся (переживание Истины); Общество святых и изучение Писаний; Освобождение – понимание (Нирвана); Разум – мысль (2 пути для прекращения движения мысли).

Бесстрастное служение Кришне

См.: Служение Кришне (бесстрастное служение).

Бесстрастность

“...Бесстрастность и стойкая приверженность ближайшему долгу способствует пониманию того, что должно быть сделано.” 54*78.

См.: Долг; Преданность.

Бесстрастность – непривязанность

“...бесстрастность – это не жестокость и не бездушие, а полная непривязанность.” 85*234.

См.: Непривязанность; Смирение – талант (долгий путь).

“...[беспристрастность] нечто такое, что можно встретить также во взгляде тех, кто совершил великий переход. Ведь вместо того, чтобы смотреть на окружающий мир, глаза такого человека обращены внутрь и созерцают там то, что ещё не наступило.

Глаз, который смотрит внутрь, неподвижен [...] Взгляд такого глаза не выражает ни человеческой обеспокоенности, ни страха, но лишь бесконечную необъятность пространства. Провидцы, которым посчастливилось взглянуть в бездонность, утверждают, что после этого бездонность смотрит их глазами, в которых теперь можно прочесть только непреклонную беспристрастность.” 85*97.

См.: Воин (смирение воина); Намерение (несгибаемое намерение).