“Когда выходил Он в путь, подбежал некто, пал пред Ним на колени и спросил Его: Учитель благой! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог.” (Мар.10:17-18). 1*1165.
См. Бог
“Шримати Виндхьявали сказала: О мой Господь, Ты создал весь этот мир, чтобы наслаждаться Своими играми, однако глупые люди решили, будто он принадлежит им и предназначен для их материальных наслаждений. Эти люди, потерявшие стыд, возомнили себя владельцами всех благ. Они думают, что могут давать пожертвования и наслаждаться. Разве в силах они, находясь в таком состоянии, сделать что-то хорошее для Тебя – независимого творца, хранителя и разрушителя вселенной?” (Ш.Б.8.22.20). 14/17*262.
См. Майя; Эксплуатация
“Преходящие блага, которые человек получает на этой или других планетах вселенной, следует считать иллюзорными, поскольку они не способствуют достижению истинной цели жизни. Истинная цель жизни – вернуться домой, к Богу. Не зная об этом, люди занимаются либо грубой материальной, либо обрядовой деятельностью.” (ком.). 14/9*417.
“...С духовной точки зрения такие блага, как царский трон, красавица-жена и способность творить материальные чудеса, являются препятствиями на духовном пути. [...] Как правило, если человек стоит у кормила власти, если у него красивая жена, богатый дом и высокое положение в обществе, он всё глубже увязает в материальной жизни.” (ком.). 14/10*77.
См. Общество; Препятствия
“...Поделитесь своими благами, потому что только когда вы даёте, вы можете продолжать получать. Когда вы вступите на этот духовный путь, вы должны принять ответственность и делиться тем, что получаете, ибо это принадлежит гармонии Божьей, чтобы вы стали инструментом проявления воли Божьей.” 60*246-247.
См. Ответственность; Воля Бога
“...блага земные, которыми тело желает владеть, следует считать чуждыми божественному. Их можно назвать имениями, ибо они не рождены вместе с нами, но приобретены позже.” (Асклепий, 11а). 117*102.
См. Наказание – тело человека; Мирская жизнь; Ощущения (12 мучителей материи); Перевоплощение – переселение души; Удовольствие – зло лишает бессмертия
“Здоровье, стойкость, могущество – великие блага, но они бесполезны, если нет наслаждения любовью.” 154*66.
“Ведь разум – слава человека – Диктует нам благую весть: Жизнь и любовь – удел людей В благих объятиях Небес.” (Бхактивинода Тхакур). 207*19.
“Есть два вида деятельности: шреяс, то есть деятельность, приносящая высшее благо, и преяс – деятельность, приносящая непосредственное благо в данный момент. [...] шреяс – деятельность, которая приносит благо по прошествии времени. По законам ведической цивилизации человек должен обладать сознанием Бога. Он должен познать, кто есть Бог, что представляет собой материальный мир и он сам и какие отношения связывают его, Бога и материальное мироздание. Это и есть шреяс, забота о высшем благе. [...] Чтобы достичь шреяса, высшего блага, необходимо направить на достижение этой цели всё, включая собственную жизнь, имущество и слова, и действовать не только ради личного блага, но и ради блага других.” (ком.). 146/2*131.
“...Никто из тех, кого называют богами, никто ни из людей, ни из демонов ни в коей мере не может быть назван благим: это определение подходит только к Богу одному; Он есть Благо и не что иное. Все иные существа не способны содержать природу Блага; они суть тело и душа, и нет в них места для Блага. Благо равно по величию существованию всех вещей телесных и бестелесных, чувственных и умопостигаемых. Таково есть Благо, таков есть Бог. Посему не говори об ином существе, что оно благое, – это святотатство; и не говори о Боге, что Он есть нечто иное, чем Благо – это тоже святотатство. Все употребляют слово «Благо», но никто не понимает его значения, поэтому никто не понимает также, что есть Бог, и по причине этого незнания благими называют богов и некоторых людей, хотя они не могут ни быть благими, ни такими стать. Благо неотделимо от Бога, так как оно есть сам Бог. Всем иным бессмертным богам дают имя Бога, как почётное звание. Но для Бога Благо не почётное звание, это Его природа. Бог есть Благо суть одно и то же, вместе они составляют единый образ, от которого происходят все иные вещи; ибо Благу присуще всё отдавать и ничего не получать. То есть Бог даёт всё и не получает ничего. Бог есть Благо, и Благо есть Бог.” (Герметический Свод, II.14-16). 117*27.
“...Благо необъятно, безгранично и бесконечно; само по себе оно не имеет начала, но нам представляется, что у него есть одно начало, когда мы его постигаем. [...] Благо невидимо для глаз, ибо у него нет ни формы, ни очертаний; оно похоже на себя самое и отличается от всего остального. Бестелесное не может проявиться перед телом.” (Герметический Свод, IV.8-9). 117*32.
“...Всё рождённое полно страданий, поскольку само рождение уже есть страдание. Ибо там, где есть страдание, нет места для Благости; и там, где есть Благость, нет страдания, так же как там, где есть день, нет ночи, и там, где есть ночь, нет дня. Вот почему Благость не может существовать в рождённом, но есть только в не рожденном. Однако материя получила в дар участие во всех прообразах и тем самым получила причастность Благости. Таким образом, мир благ, поскольку он сам также всё творит и в связи со своим производящим назначением. Во всём же остальном он не благ, ибо он способен страдать, подвижен и порождает творения, способные страдать. В человеке, когда речь идёт о благе, то лишь в сравнении со злом; в подлунном мире всё, что не слишком плохое, считается благим, и благо, получается, не что иное, как наименьшее зло. Но благо здесь не может быть полностью чистым от зла, оно ухудшается, смешивается со злом, и тогда оно перестаёт быть благом и становится злом. Таким образом, Благо существует только в Боге одном, или Бог есть Благо. Среди людей, о Асклепий, благо существует только на словах, отнюдь не в делах – это действительно невозможно. Благо несовместимо с материальным телом, со всех сторон окружённым злом, болью и страданиями, вожделением, гневом, заблуждениями, наваждениями. Но самое худшее, о Асклепий, что на земле за Благо принимают зло, причём чем хуже зло, тем большим Благом оно считается, например, чревоугодие – заблуждение, порождающее зло и удаляющее нас от Блага. [...] Сущность Прекрасного и Блага следует искать в том, что невидимо для очей [...] око не может это увидеть, как оно не может узреть Бога; это составные части Бога, совершенные, достояние только Его, неотделимые от Его сущности, которые Он любит или которые Его любят. Если ты способен постигнуть Бога, ты постигнешь Прекрасное-и-Благо, высшее чистое излучение Бога, несравненную и неподдельную красоту, Благо, не имеющее равных, как Сам Бог. С этого момента насколько ты постигаешь Бога, настолько же ты постигаешь Прекрасное-и-Благо [...] Единственный путь к этому – набожность в соединении со Знанием. Поэтому те, кто не имеет Знания и кто не идёт по пути благочестия, осмеливаются человека называть прекрасным и благим – человека, который не видел, даже во сне, ничего благого, человека, со всех сторон окружённого всяческим злом, который рассматривает зло как Благо, кормясь им ненасытно, страшится его потерять и изо всех сил старается его не только сохранить, но и приумножить. Таковы суть вещи, которые человек считает благими и прекрасными, о Асклепий, и мы не можем ни избежать, ни ненавидеть, ибо, что досаднее всего, это то, что мы в них нуждаемся и что мы не можем без них жить.” (Герметический Свод, VI.2-6). 117*38-40.
“...Именно для этого существует всё остальное: Благу присуще быть известным; таково есть Благо...” (Герметический Свод, X.4). 117*48.
“...созерцание Блага освещает и увеличивает силу взгляда настолько, что становишься более способным к восприятию потоков умопостигаемых лучей. Это живая и более проникновенная ясность, безобидная и полная бессмертия. Те, кто могут пропитаться ею немного больше, часто входят в сон, оставляя тело, и видят блаженнейшее видение [...] Но сейчас мы ещё слишком слабы, чтобы достичь этого видения; очи нашего ума ещё не могут созерцать неоскверняемую и непостижимую красоту Блага. Ты узришь её тогда, когда тебе будет нечего сказать о ней; ибо Знание, созерцание – это тишина и отдых всех чувств.” (Герметический Свод, X.4-5). 117*48.
“...божественное Благо есть Бог, постигнутый перед всеми остальными вещами; Благо же человеческое есть соединение с Богом...” (Герметические фрагменты, 17). 117*208.
См. Выбор одного или другого; Праведность защищает; Бог (Герметический Свод); Душа бессмертна (по-разному); Видение Истины; Мудрость Божия; Набожность; Созерцание – осознание Бога; Солнце (слова Гермеса Трисмегиста); Человек – для Бога
“...[Верховный Господь сказал:] Знай: Я и есть то высшее благо, которого достигают глубоким познанием Вед, аскетизмом и разными жертвоприношениями брахманы, победившие гнев и смирившие душу. Это благо, о мудрый, недостижимо для невежественных, бесчестных и нечистых людей, для тех, кто совершает дурные поступки и обуреваемы алчностью.” (М-б., 3.80). 203/3*387.
“Вопрос: «Однако, что есть благо?» Ответ: «Воздержание от воровства – это благо; воздержание от лжи – это благо; воздержание от клеветы – это благо; подавление зла – это благо; избегать болтовни – это благо; устранение всякой зависти – это благо; гнать от себя ненависть – это благо; повиновение истине – это благо; всё это является благом.» Вопрос: «И что же, друзья мои, является корнем блага?» Ответ: «Свобода от желания – это корень блага; свобода от ненависти и свобода от иллюзии – всё это, друзья мои, является корнем блага.»” 144*86.
“26–32. Пока тело сохраняется, следует искать истину: только глупый человек начинает рыть колодец, когда его дом уже загорелся. Время смерти неизвестно тем, кто получает тела в этом мире страданий. Увы, человек, находясь между счастьем и невзгодами, не знает своего собственного блага. Несмотря на то, что человек видит и только что рождённого, и тяжело больных, и умирающих, и бедствующих, и несчастных, тем не менее он не боится всего этого, испив вина иллюзии. Богатые живут во сне; молодые – как цветы; жизнь столь же непостоянна, как вспышка молнии: где тот проницательный человек, который чувствует себя спокойным и свободным? Даже сто лет жизни слишком мало, а ведь половину её человек пребывает во сне и безделье, и даже оставшаяся малость проходит бесплодно, растрачиваемая на немощь детства, болезни и старость. Человек не делает того, что ему следует делать: когда ему следует бодрствовать, он спит; где ему надо остерегаться, он доверяет. Увы, кого не била жизнь? Как может существо, пребывающее в теле, подобном пене на воде и привязанное к изменчивому миру вещей, быть свободным от страха? 33–35. Тот, кто не знает, что есть благо для него, принимает вредное за полезное, мимолётное за постоянное, зло за добро. Даже видя дорогу, он спотыкается; даже слыша, не понимает; хотя и читает, не знает, ибо введён в заблуждение божественной майей. Эта вселенная погружена в бескрайний океан смертей, но несмотря на то, что человека заглатывает чудовище смерти, болезни и старости, он не понимает.” (Гаруда-Пурана Сародхара 16). 156*147-148.
“58. Все введённые в заблуждение люди, уклоняющиеся от выполнения своего долга и обязанностей, соответствующих их сословию и духовному укладу и не понимающие высшей праведности, проживают свою жизнь бесполезно.” (Гаруда-Пурана Сародхара 16). 156*150.
“Благо можно обрести повсюду – всё зависит от того, насколько мы преданы Господу. Такова сама природа благодати.” 213*203.
“Благо – это обуздание тела, благо – это сдержанность в речи, благо – это обуздание ума, благо – это сдержанность во всём. Монах, умеренный во всём, свободен от всех печалей.” 144*92.
“Ибо «всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся». Но как призвать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы? как написано: «как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое?» Но не все послушались благовествования.” (Рим.10:13-16). 1*1358.
“...Благоденствие сопутствует тому, кто победил свои чувства, кто предаёт наказанию злодеев, действуя в соответствии с законом, и кто благословлен терпением.” (М-б., 5.17). 203/4*232.
“Благоразумие, спокойствие, самообладание, чистота, милосердие, приятные речи и нежелание причинять вреда друзьям – эти семь добродетелей подобны топливу, питающему огонь благоденствия.” (М-б., 5.20). 203/4*256.
См. Процветание; Добродетели
“Как ни мало благодеяние, оно пустит сотню ростков, если оказать его достойному.” 154*16.
“Самое большое благодеяние, которое можно оказать человеку, это привести его к пониманию истины и пути к спасению.” 13*535.
“...важный духовный принцип. В данной связи, на санскрите, часто употребляют крылатую фразу: «шубхам шигхрам – благодеяние следует вершить без промедления!» Ведь человеческая жизнь быстротечна и, то добро, которое мы способны сделать сегодня, возможно, завтра окажется для нас уже неисполнимым.” (прим.). 227б*335.
“И благое, и приятное приходят к человеку; разумный, поразмыслив, различает их. Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает приятное.” (Катха упанишада 1.2.2). 13*357.
“...Благополучие сопутствует только тому, кто неустанно совершенствовался в вере и всецело предавался благодеяниям.” 41*40.
См. Гармония – счастье; Добрые дела (10 добрых дел); Заслуги (состояние благосостояния); Рождение (благополучное рождение)
“...Ради обретения благосклонности Верховного Господа человек должен делать то, что принесёт благо ему самому и всем живым существам, и это – первооснова человеческого благополучия. Какие могут быть беспокойства относительно средств к существованию у того, кто располагает разумом, доблестью, силой, смелостью, предприимчивостью и упорством?” (М-б., 5.19). 203/4*250-251.
См. Процветание; Счастье (6 факторов счастья); Царь (слова царицы Кунти)
“Почему же мы, бессмертные души, оказались в смертных телах? Причина этого в том, что мы хотим наслаждаться благами и богатствами материального мира, и, пока в нас жива привязанность к материальному благополучию, мы не сможем вырваться из круговорота рождений и смертей.” (ком.). 230*352.
См. Привязанность; Эксплуатация; Материальное благополучие; Заботы и надежды
“...Та точка зрения, что в материальном мире существуют как благоприятное, так и неблагоприятное, является, в большей или меньшей степени, вымыслом, потому что в материальном мире нет ничего благоприятного. Здесь всё неблагоприятно, поскольку неблагоприятна сама материальная природа. Нам только кажется, что она благоприятна. Истинное благо зависит от деятельности, совершаемой в сознании Кришны, в преданном служении. Следовательно, если мы вообще хотим, чтобы наша деятельность была благоприятна, нам следует поступать, руководствуясь указаниями Всевышнего Господа.” (ком.). 15*485.
“Разумный воздержен в словах своих, и благоразумный хладнокровен.” (Прит.17:27). 1*751.
См. Беспристрастность; Молчание
“Благоразумный видит беду, и укрывается; а неопытные идут вперёд, и наказываются.” (Прит.22:3). 1*754.
“Это относится не к лицу знатного рождения, а к человеку благороднорожденному [...] другими словами, к йогину, или посвящённому.” (прим.). 24*219.
См. Йогин
“Это относится не к лицу знатного рождения, а к человеку благороднорождённому [...] другими словами, к йогину, или посвящённому.” (прим.). 24*219.
“(Царица Рукмини сказала:) [...] В конце концов, благосостояние человека зависит от того, доволен [Господь Кришна] им или нет.” (Ш.Б.10.81.11). 14/23*314.
