Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен-Блаженство Близость Блуд Бог-Богочеловек Богатство Богоненавстники Бодрствование Бодхи-Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Болезни-Боль Большинство Борьба Брак Брама-Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхога Бхуми Бхута Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшнав Вайшьи Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Васана Васту Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великодушие Вера Верность Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Война Воин Волны Волосы Волхвы Воля Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьяса-Вьясадева
М Магия Магнетизм Мадана Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малое-Малодушие Манас Манвантара Мандала Мантра Ману Мара Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх-Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махат-Махатма Махат-таттва Медитация Медиум Мелочи Ментальное Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милость-Милостыня Мир-Мирское Мировоззрение Миссия Мистик-Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли-Мышление Мытарства Мягкость
П Падение Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналии Перун Печаль Питание Питы План-Планирование Планеты Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол-Половая жизнь Полнота Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потребности Похоть Почести-Почтение Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана-Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Предание-Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша-Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само-Самохвалы Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат-Сатья Сатана Сатори Сахаджии Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сварог Сварупа Сваямбху Сверх Сверхдуша Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое-Священник Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сиддхи Сикхизм Сила Символы Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Слух-Слушание Случайность Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Сновидение-Сон Соблазны Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание Кришны Сокровенное Солнце Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союз-Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Сравнения Средний человек Стадо Сталкер-Сталкинг Старость-Старчество Стихиали Стойкость Страдание Странник Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура-Суры Сурабхи Сутра Сутратма Суть-Сущность Суфизм Существование Счастье Сын Сьямантака
Благотворительная душа будет насыщена

“Благотворительная душа будет насыщена; и кто напояет других, тот и сам напоен будет.” (Прит.11:25). 1*746.

См. Дух Святой – благодать

Благотворительность

“Что касается благотворительности, то следует половину своего дохода жертвовать на какое-либо благое дело. А что же является благим делом? Любое дело, совершаемое в сознании Кришны, есть благое дело, и не только благое, но и самое лучшее. [...] То-есть пожертвования следует давать тому, кто посвятил себя сознанию Кришны. [...] предписание говорит, что брахманам следует давать пожертвования. Почему? Потому что они отдают себя развитию духовного знания. Брахман посвящает всю свою жизнь постижению Брахмана. [...] тот, кто познал Брахмана, именуется брахманом. [...] они постоянно заняты высшим духовным служением и не имеют времени зарабатывать себе на жизнь. Ведическая литература рекомендует также жертвовать тем, кто принял обет отречения – санньяси. [...] Они ходят от двери к двери, пробуждая семейных людей (грихастх) от сна невежества. [...] Санньяси и брахманы распространяют это знание – следовательно, необходимо жертвовать им на благие дела, а не на какие-либо [собственные] причуды.” (ком.). 15*489-490.

См. Брахман; Дхарма и артха; Санньяси; Давать

Благотворительность (высший тип благотворительности)

“Лишь о том человеке, который полностью пребывает в сознании Кришны, можно сказать, что он работает на благо всех живых существ. Человек, поистине понимающий, что Кришна – источник всего, и поступающий с таким умонастроением, действует ради всех людей. Причина страданий человечества в том, что они забыли, что Кришна – высший наслаждающийся, верховный владелец всего и верховный друг. Поэтому, работа во имя восстановления этого сознания во всём человеческом обществе, принадлежит к высшему типу благотворительной деятельности. Не будучи освобождённым во Всевышнем, человек не может заниматься такой благотворительной деятельностью. Для человека в сознании Кришны, верховное положение Кришны не вызывает никакого сомнения. Эта уверенность порождена полной безгрешностью такого человека. Таково состояние божественной любви. Тот, кто занят улучшением физического благосостояния человеческого общества, фактически не способен помочь никому. Временное облегчение, приносимое внешнему телу и уму, недостаточно. Истинная причина человеческих невзгод в суровой борьбе за существование заключается в том, что они забыли о своей связи со Всевышним Господом. Когда человек полностью осознаёт свою связь с Кришной, он, несмотря на своё пребывание в убогой обители материального мира, поистине становится освобождённой душой.” (ком.). 15*290-291.

Благотворительность (дана)

“...Слово [санскр.] дана, «благотворительность», указывает на деятельность ради других.” (ком.). 14/25*162.

См. Давать

Благотворительность (данайх)

“...Данайх [санскр.] относится к благотворительности, совершаемой, чтобы помочь тем, кому действительно следует помогать, например, брахманам и вайшнавам, а также тем, кто посвятил себя трансцендентальному любовному служению Господу.” (ком.). 15*563.

“...Что же касается благотворительности, то ясно, что она должна направляться на бхакт Кришны, которые с любовью служат Ему, распространяя по всему миру философию Кришны. Сознание Кришны – благословение, посланное человечеству. [...] Итак, если человек даёт какую-то сумму денег бхактам, занятым распространением сознания Кришны, такая благотворительность – самая разумная.” (ком.). 15*570.

“...Ведическая литература рекомендует совершать благотворительность по отношению к людям, занимающимся духовной деятельностью, а не всем без разбора. Следует всегда принимать во внимание духовное совершенство. Поэтому милостыню следует подавать в местах паломничества [...] достойным брахманам, вайшнавам и в храмах. Занимаясь подобной благотворительной деятельностью, не следует рассчитывать получить что-либо взамен. Иногда, из сострадания, милостыню подают бедняку, однако, если человек того не заслуживает, то такая благотворительность не приведёт к духовному прогрессу. Другими словами, в «Ведах» рекомендуется быть разборчивым в своей благотворительной деятельности.” (ком.). 15*743-744.

См. Ом тат сат; Гуна добродетели

Благотворительность (истинная благотворительность)

“Якша [царь Ямараджа] спросил: «[...] В чём заключается истинная благотворительность?» Юдхиштхира ответил: «[...] Истинная благотворительность заключается в том, чтобы привести всех живых существ к освобождению».” (М-б., 3.136). 203/3*640.

См. Общение с праведными

Благотворительность (пара-упакара)

“Пара-упакара [санскр.] – высшая благотворительная деятельность.” (сл.). 146/7*697. Благочестивая деятельность.

Благотворительность без духовной практики

“Хасан [Хазрат Хасан Басри] учил: [...] Тот, кто отказывается от духовной практики ради игры в благотворительность, творит пути зла в этом мире, он – загублен.” 222*39.

См. Альтруизм; Благочестивая деятельность

Благотворительность в гунах

“(20) Благотворительность без ожидания возврата, совершаемая из долга, с учётом места, времени и получателя, считается благотворительностью в благости. (21) Однако благотворительность, совершаемая с возбуждённым умом, в предвкушении получить что-то взамен или с желанием достичь райского бытия, известна как благотворительность в страсти. (22) Благотворительность, совершаемая непочтительно и пренебрежительно, оказываемая недостойному, в нечистом месте и в неподходящее время, известна как благотворительность в невежестве.” (Б.-г., 17). 190*283.

См. Гуны материальной природы; Дхарма и кама (согласованность)

Благотворительность в гуне невежества

“...В «Ведах» осуждается вложение средств в те мероприятия, которые способствуют распространению алкоголизма, наркомании и азартных игр. Такая благотворительность относится к гуне невежества. Она не приводит к благим последствиям, напротив – потакает грешникам. Точно так же и благотворительность, совершаемая по отношению к достойным людям, но без должного внимания и уважения к ним, так же находится в гуне темноты.” (ком.). 15*745.

См. Гуна невежества

Благотворительность в гуне страсти

“...Иногда благотворительность совершается ради вознесения в рай, а иногда – с большой неохотой и последующими сожалениями: «Зачем я так много дал?» В некоторых случаях, благотворительность может совершаться под давлением каких-либо обязательств или же по велению вышестоящих. Такая благотворительность принадлежит к гуне страсти. Есть много благотворительных организаций, которые одаривают заведения, существующие для удовлетворения чувств. Такая благотворительность не одобряется ведическими шастрами; там рекомендуется лишь та, что относится к гуне добродетели.” (ком.). 15*744.

Благотворительность предназначена для грихастх

“...Благотворительность предназначена для грихастх. Они должны зарабатывать на жизнь достойным образом и тратить пятьдесят процентов дохода на распространение сознания Кришны во всём мире [...] Благотворительная деятельность должна вестись в верном направлении. [...] Благотворительность в гуне добродетели рекомендуется в шастрах, чего нельзя сказать о той, что совершается в гунах страсти или невежества, поскольку это лишь напрасная трата денег.” (ком.). 15*703.

См. Трансцендентальные качества; Грихастха

Благотворительность проходит даром

“Майя очень сильна. В мире много филантропов, альтруистов, коммунистов, которые пытаются помочь страждущему человечеству. Они не знают, что улучшить материальные условия жизни людей невозможно. Условия, в которых человек живёт, определяются свыше в соответствии с его кармой, и изменить их нам не под силу. Единственное, что мы можем сделать для страждущих, – это попытаться помочь им развить в себе духовное сознание. А что касается материальных благ, то каждое живое существо получит их ровно столько, сколько ему суждено – не больше и не меньше. [...] Каждый испытывает материальные удовольствия и страдания, даже если не прилагает к этому никаких усилий. Поэтому нет смысла тратить время на материальную деятельность. Если мы и в самом деле сочувствуем другим и хотим сделать для них что-то хорошее, то должны стараться привести их на путь сознания Кришны. Тогда и они, и мы по милости Господа будем духовно развиваться. [...] Нам нужно быть очень осторожными, чтобы не увлечься так называемой деятельностью на благо других, или деятельностью на телесном уровне. Мы ни в коем случае не должны отказываться от своей цели: снискать благосклонность Господа Вишну. Большинство людей не знают, что именно в этом истинная цель жизни, либо забывают о ней. Поэтому они жертвуют своими высшими интересами и, вместо того чтобы искать благосклонности Вишну, занимаются мирской благотворительностью, цель которой – удовлетворить нужды материального тела.” (ком.). 14/10*276.

См. Майя; Милость Господа

“...В человеческом обществе уже есть немало учреждений, помогающих нуждающимся, но, поскольку филантропы не знают, как можно помочь другим, вся их благотворительность проходит даром. Им неведомо, что истинная цель человеческой жизни – доставить удовольствие Верховному Господу.” (ком.). 14/13*77.

См. Преданное служение; Альтруизм; Давать

Благотворительность – отказ от агрессии

“...Настоящая благотворительность означает отказ от любой агрессии по отношению к другим.” (ком.). 14/25*297.

См. Уддхава (ответы Господа Кришны); Гуна благости