Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Заголовки
Богатство (не могут иметь собственное богатство)

“...Следующие трое [...которые] не могут иметь собственное богатство: жена, раб и сын; и что бы они ни приобретали, они должны отдавать тому, кому они сами принадлежат.” (М-б., 5.16). 203/4*226.

Богатство и могущество

“...[Шри Кришна сказал:] материальное могущество и богатства опьяняют и делают человека безумным.” (М-б., 2.10). 203/2*64.

Богатство не приносит радости

“...Если человек [...] не знает о ценности духовной жизни, он может получать удовольствие от материального богатства. Но тому, кто познал атму [Истину], материальное богатство не приносит особой радости.” (ком.). 14/18*184.

Богатства и благотворительность

См.: Посвящённый (10 тяжёлых ошибок); Привязанность к вещам.

Богатства Отца

“...На самом деле, все блага этого мира даёт нам наш Отец, Верховный Господь, мы же расточаем Его богатства, наивно полагая, что нам не придётся платить по счёту. Кто-то может возразить, что если всё это – собственность нашего Отца, то мы, его дети, имеем полное право пользоваться ею. Это так. Но беда в том, что мы отреклись от своего Отца. Нам нет никакого дела до нашего Отца. Мы отвернулись от Него, забыв, что в конечном счёте именно Он управляет деятельностью материальной природы. И если мы будем и дальше игнорировать нашего Отца, то природа прекратит обеспечивать нас всем необходимым. Она не допустит того, чтобы демоны процветали.

Всех демонов, рано или поздно, наказывают законы природы...” (ком.). 230*110.

См.: Отец всех живых существ; Демоническая природа; Равнодушие к Кришне; Наказание – воздаяние; Эксплуатация.

Богатство

“Иисус сказал: Тот, кто нашёл мир и стал богатым, пусть откажется от мира!” (Евангелие от Фомы 114). 5*31.

См.: Отречение (враги человеку – домашние его); Освобождение.

Богатство – возможность

“Богатство – возможность получения чувственного наслаждения. Достигается выполнением своих предписанных обязанностей и соблюдением Закона Жертвы.” (сл.). 219*564.

См.: Давать; Закон Жертвы; Обязанности (предписанные обязанности).

Богатство – испытание

“...Сильная привязанность к богатству и положению в обществе является камнем преткновения в построении хороших отношений с людьми, вредит духовной жизни человека и постепенно напрочь портит его характер.

Однако бывает и так, что человек использует свои средства не на удовлетворение чувств, а на служение Богу и ради духовного прогресса других людей. В этом случае богатство не принесёт ему вреда, а, наоборот, будет способствовать очищению его существования.” 177*373.

“...Богатство всегда является плодом накопленного в прошлом (в прошлых жизнях) благочестия. Однако оно накладывает на человека большую ответственность. Не каждый способен использовать своё богатство правильно. Часто, не понимая возложенной Богом на него ответственности, человек тратит свои средства на чувственные наслаждения, что неизбежно портит его судьбу. Другими словами, богатство – это серьёзное испытание, и выдержать его не каждому человеку под силу. Поэтому человек, который хочет счастливой жизни, не должен просить у Бога богатства, лучше ему пожелать духовного прогресса. Если такому человеку для прогресса потребуются деньги, то Господь даст ему их Сам, и просить об этом не нужно.” 177*374.

См.: Вещи постоянно требуется обновлять; Деньги – большая сила; Привязанность.

Богатство – религиозность

“...Истинное же богатство – это религиозность.” (ком.). 14/25*298.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Религиозность.

Богатство («я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды»)

“Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч!

Но как ты тёпл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.

Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг.” (Отк.3:15-17). 1*1476.

См.: Гордость; Обычный человек – «нормальность»; Прославление Бога (хвались о Господе).

Богатство (15 нежелательных явлений)

“...богатство можно заработать и сохранить лишь ценой великих усилий, постоянного страха, тревоги и замешательства. Богатство является причиной пятнадцати нежелательных явлений – воровства, насилия, лжи, обмана, вожделения, гнева, гордости, вспыльчивости, споров, ненависти, недоверия, конфликтов, привязанности к женщинам, азартных игр и опьянения.” (ком.). 14/25*452.

См.: Деньги (песнь брахмана из Аванти); Материальная жизнь; Похотливые люди.

Богатство (15 пороков связанных с обогащением)

“Воровство, насилие, ложь, лицемерие, похоть, гнев, иллюзия, гордыня, вздорность, враждебность, безверие, зависть и опасности, связанные с женщинами, азартными играми и одурманивающими средствами, – таковы пятнадцать пороков, которым подвержены те, кто стремится к обогащению. Хотя эти пороки губительны, люди ошибочно приписывают им большую ценность. Поэтому человек, который стремится обрести истинное благо, должен избегать нежелательного материального богатства.” (Бхаг., 11.23.18-19). 206*139.

См.: Пороки.

Богатство (атйахара)

“Атйахара [санскр.] – накопление излишних богатств.” (гл.). 14*

См.: Собственность (все богатства принадлежат только Богу).

Богатство (грех толкает к гибели)

“...Кто чрезмерно печётся о богатстве, но не стремится к добродетели и не исполняет дхармы, заслуживает осуждения и даже смерти. [...]

Стремящийся к богатству или процветанию, должен идти путём дхармы, чтобы достичь успеха. Тот, кто стремится к наслаждениям (каме), о царь, ищет богатства; однако путь наслаждений (кама) не приводит ни к каким результатам, как пепел, возникающий из горящего полена, не порождает ничего.

Как охотник ловит птиц и убивает их, о царь, так грех ловит живых существ и толкает их к гибели. Глупец, который из страсти к удовольствиям и богатствам оставил свою дхарму, заслуживает смерти, а после смерти – адских мучений.” (М-б., 3.19). 203/3*88.

См.: Грех; Дхарма; Кама; Манда; Смерть предстанет перед тобой.

Богатство (золото)

“У вас есть золото и богатство, но это место Кали. Золото было пятым местом обитания, которое Махараджа Парикшит назначил для Кали. Если ваше золото не служит Мадхаве, то оно порождает вражду, лицемерие, приносит всевозможные страдания.” 225*37.

См.: Деньги (золото – злой дух); Золото; Кали.

Богатство (копить – пить яд)

“...Материалисту невдомёк, что накапливать материальные богатства – значит добровольно пить яд повторяющихся рождений и смертей.” (ком.). 14/13*60.

См.: Материалист; Жадность; Привязанность.

Богатство (копить богатство)

“Хасан [Хазрат Хасан Басри] учил: [...] Копить богатство хуже, чем пить запрещённое Писанием вино.” 222*39.

См.: Давать (скупцу велят); Жадность.

Богатство (Кришна лишает богатства и власти)

“...Те, кто опьянён материальными богатствами, не видят Господа, стоящего перед ними с карающим жезлом в руках. Поэтому, когда Кришна желает кому-то блага, Он лишает его материального богатства и власти.” (ком.). 14/21*413.

“[Верховный Господь сказал:] «Человек, ослеплённый своим могуществом и богатством, не видит Меня, стоящего рядом с ним с карающим жезлом в руке. И если Я желаю ему подлинного блага, Я низвергаю его с вершины материального успеха». [Ш.Б.10.27.16.]

Кто-то может удивиться: «Бог должен желать блага каждому; почему Кришна говорит в этом стихе, что устраняет опьяняющее влияние материального благополучия лишь у тех, на кого Он хочет пролить милость? Разве не должен Он, заботясь о благе каждого живого существа, лишать богатства и славы всех без исключения?» С одной стороны, можно отметить, что каждый рано или поздно встретится с неумолимой смертью и, стало быть, Господь Кришны забирает-таки богатства и гордыню у всех без исключения. Однако, если мы применим утверждение Господа к события нашей жизни, пока смерть наша ещё не стоит на пороге, то в этом случае, чтобы объяснить Его слова, нам следует обратиться к «Бхагавад-гите» (4.11), где Господь говорит: «Как человек предаётся Мне, так Я и вознаграждаю его». Господь Кришна желает блага каждому, однако, говоря здесь «кому Я желаю блага», Он имеет в виду тех, кто своими поступками и мыслями доказал своё желание обрести духовное благо. Господь Кришна хочет, чтобы все были счастливы, обретя сознание Кришны; однако, когда Он видит, что какой-то человек сам хочет духовного счастья, желание Господа дать ему это счастье тоже усиливается. Это естественное проявление взаимности, ни в коей мере не противоречащее словам Господа в «Бхагавад-гите»: «Я одинаково отношусь ко всем живым существам».” (ком.). 14/21*431.

См.: Богатство не для преданных; Милость Кришны (особая милость); Поклонение Шиве и поклонение Вишну.

Богатство (мудрые не скорбят от утраты богатств)

“Чтобы утешить царя [Юдхиштхиру], мудрец по имени Шаунака, искушённый в санкхья-йоге и достигший самоосознания, обратился к нему: «О царь, скорбь и страх гнетут лишь невежественных, мудрые свободны от оного зла. Люди, наделённые проницательным разумом [...] никогда не страдают от иллюзорных воздействий, противоположных истинному знанию и уводящих с пути освобождения. [...] знание, полученное из Вед; оно способно противостоять злу. Ни нужда, ни утрата богатств, ни бедствия близких, ни страдания ума и тела не должны лишать тебя бодрости духа.

Этот мир терзаем страданиями плоти и ума. [...] Страдания плоти порождаются четырьмя причинами: болезнями; соприкосновением с тем, что несёт боль; тяжким трудом и желанными объектами. Болезни тела исцеляются лекарствами, а беспокойства ума – медитацией. Как раскалённое железо, помещенное в глиняный горшок, нагревает в нём воду, так умственные страдания воспаляют всё тело. И как вода гасит пламя, так истинное знание уничтожает умственные треволнения. Когда же ум исцелён, приходит облегчение и телу.

Корень болезней ума кроется в привязанности. Привязанность низвергает живое существо в пучину скорби, вынуждая его страдать. Поистине, привязанность – источник всех несчастий, страхов, радости, горя и боли. Привязанность питает страсть к наслаждению чувств и порождает жадность к мирским объектам. Из этих двух зол, первое пагубнее второго. Как искра от огня, попавшая в дупло дерева, способна сжечь его дотла, так привязанность, даже незначительная, может разрушить все добродетели. Нельзя стать отрешённым от мира, просто отринув материальную собственность. Воистину отрешённый человек – этот тот, кто хотя и соприкасается с мирскими объектами, сознаёт их временную структуру.

Душа, свободная от всякой страсти и независящая от мирских привязанностей, поистине отрешена от этого мира. Поэтому не следует привязываться к друзьям, богатству или материальной собственности. Привязанность к мирскому устраняется высоким знанием Вед.

Как лотос никогда не смачивается водой, так человек, умеющий различать бренное от вечного, сведущий в писаниях и очищенный духовным знанием, никогда не попадает в кабалу мирских привязанностей. Тот, кто попал в петлю таких привязанностей, будет мучим желаниями, усиливающими в его сердце жажду к обладанию материальными объектами. Эта жажда ведёт к греху и порождает всевозможные страдания. Счастливы те, кто избавился от этой жажды, от которой сложно избавиться порочным людям, которая не иссякает со смертью тела и подобна трудноизлечимой болезни. Нет ни начала, ни конца у этой жажды, укоренившейся в сердце; она пожирает живые существа, как огонь сжигает изнутри сухое дерево.

Как дрова пожираются огнём, что изошёл из самих же дров, так и человека пожирает жадность, рождённая в его сердце. Как страшится смерти всякий, кто наделён жизнью, так и обладатель богатств пребывает в постоянном страхе перед водой, огнём, ворами, царём и своими же родственниками. Если в небо кинуть кусок мяса – его съедят коршуны, если – на землю – пожрут звери, если – в воду – съедят рыбы; точно так же все готовы пожрать человека, владеющего богатством.

Для многих, кто имеет богатство, оно оборачивается проклятием или злом. Тот, кто стремится с помощью богатства изведать счастье, никогда не познают его. Страсть к накоплению усиливает жадность и толкает человека на безрассудные поступки. Мудрецы знают, что жажда к богатству порождает алчность, гордыню, беспокойства и страх. Люди претерпевают бесчисленные бедствия и страдания в попытках обрести и удержать богатства. Более того, в погоне за богатством человек может лишиться собственной жизни. Потеря богатства приносит нестерпимую боль, а подчас из-за богатства люди убивают друг друга.

Тяжело расставаться с богатствами, но и тщательно сберегаемые они не приносят человеку счастья. Поэтому при их утрате не стоит горевать.

Глупцы никогда не находят мира в душе, но мудрые в любых обстоятельствах удовлетворены. Жажду богатства невозможно унять. А в удовлетворённости заключено внутреннее блаженство. Поэтому наделённые мудростью почитают удовлетворённость как высшее из достояний. Мудрые, зная непостоянство юности и красоты, накопленного богатства, процветания и союза влюблённых, никогда не привязываются к ним и не соблазняются ими.

Расставание с нажитым капиталом рождает муки. Ни один из тех, кто имеет богатства, не свободен от страха, а тем более от беспокойств. Мудрые возносят хвалу тому, кто свободен от жажды к мирским обладаниям. Для тех, кто стремится обрести высшие добродетели, лучше вовсе отказаться от желания копить богатства, для них лучше не приближаться к этой зыбкой трясине и не оскверняться прикосновением к ней.

Воистину [...] тебе не следует привязываться к мирскому! Если ты предан добродетели, то избавься от жажды к материальным обладаниям!»” (М-б., 3.2). 203/3*11-13.

См.: Юдхиштхира; Привязанность; Непривязанность.

Богатство (общение с благостными людьми дороже денег)

“...общение с благостными людьми дороже всяких денег и всякой работы, самое большое богатство – общаться с теми людьми, которые могут бескорыстно приносить тебе счастье.” 171*106.

См.: Общение; Гуна благости.

Богатство (попытки разбогатеть)

“...В «Шримад-Бхагаватам» (7.13.8) сказано: [...] «Санньяси не должен обещать людям материальные блага с целью приобрести большое количество учеников; ему нет нужды читать большое количество книг, не связанных с преданным служением, а также читать лекции с целью заработка. Санньяси должен полностью оставить попытки разбогатеть».

У имеющего вкус к святому имени нет таких желаний.” (Полуденный бхаджан). 201*67.

См.: Преданный; Санньяси.

Богатство (роскошь)

“Роскошь – уровень материального благосостояния, позволяющий быстро обрести чувственное наслаждение в полной мере, ибо только после этого человека начинает привлекать достижение личного совершенства. Излишки роскоши используются на развитие общества, благодаря чему человек обретает хорошую Карму и исполняет Закон Жертвы.” (сл.). 219*609.

См.: Недостаток; Закон Жертвы; Совершенство.

Богатство (собственность может быть взыскана обратно)

“Знай же, неразумно радоваться обретению того богатства, которое было отдано его собственником в состоянии опьянения, или богатству, потерянному хозяином вследствие искушения женскими чарами, а также богатству, бездумно проигранному кем-либо в азартной игре. Вся подобная собственность, будучи отданной не по совести и не по праву, может быть взыскана обратно родственниками человека, потерпевшего растрату. – Таково заключение учёных мудрецов.” (12.375-378). 227а*587.

“...мудрые изрекли: «Проигранное – не отдано по праву!»

Более того, сказано: «Отданное под давлением страха, либо проигранное в ходе азартной игры, либо подаренное женщине в порыве страстных чувств – во всех подобных случаях утраченные ценности вполне допустимо забрать обратно».” (13.107-198). 227б*44.

См.: Деньги; Золото.

Богатство (трудно богатому войти в Царство Небесное)

“Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное;

И ещё говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие.” (Мат.19:23-24). 1*1128.

См.: Грех – беззаконие.

“И посмотрев вокруг, Иисус говорит ученикам Своим: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие!

Ученики ужаснулись от слов Его. Но Иисус опять говорит им в ответ: дети! как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие.” (Мар.10:24). 1*1165.

См.: Иисус Христос; Успех разлагает; Царство Небесное.

Богатство (Чайтанья Махапрабху – сверхпрекрасное богатство)

См.: Чайтанья Махапрабху – сверхпрекрасное богатство.

Богатство Вриндавана

“Великодушная природа Вриндавана – безгранична и не имеет себе равных. Богатство Вриндавана смеётся над богатством всех повелителей мира. Так, почему же вы не принимаете прибежище во Вриндаване?” (Ш.В-м.,12.46). 199*349.

См.: Духовный мир; Вриндаван.

Богатство для общества мудрых людей

“...Богатство можно использовать на хороших и мудрых людей с благородными качествами. Общество таких людей способствует внутреннему спокойствию. Тогда возникает дух внутренних поисков, знания и изучению мудрых книг. Ступенька за ступенькой достигается высшая Истина.” 232*239.

См.: Книги и Учитель; Общество святых и изучение Писаний; Размышления (дух вопрошания).

Богатство затмевает разум

“Змей сказал: «Даже мудрого и доблестного человека могут ослепить процветание и богатство. Всякий, кто утопает в роскоши и наслаждениях, лишается ясности разума».” (М-б., 3.73). 203/3*357.

См.: Кали-юга (предсказание Шукадевы Госвами); Прелесть; Двойственность.

Богатство затмевает разум человека

“Нарада Муни сказал: Богатство затмевает разум человека сильнее, чем любые другие материальные достояния, будь то красивая внешность, знатное происхождение или хорошее образование. Тот, кто не получил [духовного] образования и кичится своим богатством, тратит его на вино, женщин и азартные игры.” (Ш.Б.10.10.8). 14/20*483-484.

“Глупцы и негодяи, которые не верят в Бога и очень гордятся своим богатством, не способны видеть вещи в истинном свете.” (Ш.Б.10.10.13). 14/20*489.

См.: Привязанность к вещам; Горе вам, богатые.

Богатство и бедность

“...Если же говорить об общей тенденции среди богатых людей, то чаще всего [...] богатство приносит один лишь вред, поскольку портит отношения с другими людьми, разрушая надежды и делая человека несчастным, в то время как бедность очищает и отрезвляет человека.” 177*374.

См.: Бедность преданного.

Богатство и власть

“Всем известно, что материальное богатство и власть могут порождать гордыню, поэтому жизнь в роскоши нередко оказывается прямой дорогой в ад.” (ком.). 14/22*495.

См.: Власть; Гордыня.

Богатство не для преданных

“...На такого [смиренного] преданного Верховный Господь проливает особую милость, оберегая его от ненужных богатств, которые могут помешать его преданному служению.” (ком.). 14/13*93.

“Те, кто развивают в себе безраздельную преданность лотосным стопам Верховной Личности Бога и всегда помнят о них, завоёвывают расположение Господа и становятся Его помощниками и доверенными слугами. Господь никогда не одаряет такого преданного блестящей мишурой богатств, доступных на высших, низших или средних планетных системах. В сердце того, кто получает материальные богатства любого из этих трёх миров, начинает расти ненависть, тревога, волнение, гордыня и враждебность к другим. Одержимый жадностью, он тяжело трудится, чтобы сохранить и приумножить свои богатства, а когда лишается их, испытывает невыносимые муки.” (Ш.Б.6.11.22). 14/13*110.

“...Накопление материальных богатств сопряжено с тяжким трудом, но в мире зависти и соперничества, даже сумев сколотить капитал, человек лишь наживает себе бесчисленных врагов. Стоит кому-то разбогатеть, как тут же его друзья и родные начинают завидовать ему. Поэтому Своим беспримесным преданным, эканта-бхактам, Кришна никогда не посылает материальных богатств. Иногда преданному всё же бывают нужны материальные ресурсы для проповеди, однако средства проповедника имеют иную природу, чем собственность карми. В отличие от карми, к которому богатство приходит по карме, преданному богатство посылает Сам Верховный Господь, чтобы помочь ему в его служении. Поэтому собственность преданного невозможно поставить в один ряд с собственностью карми – преданный использует все свои ресурсы только для служения Господу, и ни для чего иного.” (ком.). 14/13*111.

“...Как правило, Господь не одаривает Своего чистого преданного материальным богатством, даже если тот очень хочет этого.” (ком.). 14/7*411.

“...когда Господь хочет оказать Своему преданному особую милость, Он отбирает у него все материальные богатства. Поэтому вайшнавы, как правило, не очень богаты. [...] Господь лишает человека его материальных достояний, но взамен дарует духовное знание.” (ком.). 14/8*415.

“...Что же касается начинающего преданного, то ему Господь оказывает особую милость, забирая у него материальные богатства. Это в самом деле милость, ведь если незрелый преданный будет жить в роскоши, он забудет о служении Господу.” (ком.). 14/11*388.

См.: Бедность праведника; Слава и богатство преданного Кришны.

Богатство опасно

“Общество, в котором люди, богатея, превращаются в безбожников, чрезвычайно опасно. Непомерно разбогатев, материалистичный человек становится таким гордым, что перестаёт кого-либо уважать и даже отказывается признавать власть Верховной Личности Бога. Такое умонастроение, безусловно, ведёт к очень опасным последствиям.” (ком.). 14/17*267.

См.: Культура и «высший класс».

Богатство ослепляет человека

“...[богатства] ослепляют человека, так что он не замечает даже нужд своих родных и друзей.” (Ш.Б.10.84.64). 14/23*442.

См.: Гордость; Глупый человек.

Богатство поддерживает весь мир

“[Гаруда сказал Галаве:] [...] Но послушай меня, так как всё богатство создано Агни в недрах земли и приумножено Ваю и, так как сама земля считается Хиранмаей, то поэтому и богатство называется Хиранья. А так как богатство поддерживает весь мир и способствует существованию, то по этой причине его называют Дхана. Именно для этих целей богатство вечно остаётся в трёх мирах. Постоянно, в светлый день недели, когда восходит одно из двух созвездий – Пурвабхадра или Уттарабхадра, Агни, создавая богатство, отдаёт его людям для умножения сокровищ Куверы.

И то сокровище, сокрытое в земле, охраняется божествами Аджайкапатами и Ахиврадами, а также самим Куверой. Поэтому чрезвычайно трудно добыть его...” (М-б., 5.52). 203/4*424-425.

См.: Вселенная (4 стороны света); Кувера.

Богатство порождает неумеренные желания

“Богатство порождает неумеренные желания.” (Нахджул Балагха, Речи 56). 13*224.

См.: Желание никогда не угасает – оно ещё больше возрастает.

Богатство препятствует духовным поискам

“...Материальный мир устроен так, что, чем больше у человека богатств, тем меньше его интересует духовная жизнь.” (ком.). 14/17*248.

“Материальное богатство сбивает с толку даже образованных, обуздавших свои чувства людей, заставляя их забыть о смысле жизни – самосознании.” (Ш.Б.8.22.17). 14/17*260.

См.: Господь забирает у преданного богатства.

Богатые люди и гуру

См.: Гуру ( – купить нельзя).

Богатый человек (ответ Юдхиштхиры)

“Якша сказал: «[...] о губитель недругов! Скажи мне теперь, что есть человек и кто обладает всеми видами богатств?»

Юдхиштхира ответил: «Слава о добрых деяниях разносится по Земле и достигает небес. До тех пор, пока живёт эта слава, человек называется человеком. Тот, для кого нет различия между счастьем и горем, радостью и печалью, прошлым и будущим, обладает всеми видами богатств».” (М-б., 3.136). 203/3*642.

См.: Милость Господа; Покой; Равновесие; Слава (добрая слава); Удовлетворение.

Богач (настоящий господин или повелитель)

“...Богач – это не издёрганный неврастеник с огромными суммами на банковских счетах, а тот, кто обладает неисчислимыми добродетелями. [...] Тот, кто не может совладать со своими чувствами, безусловно, жалок и несчастен, а тот, кто свободен от привязанности к материальной жизни, есть настоящий господин или повелитель. [...] Настоящий господин – этот тот, кто поднялся на духовный уровень и, тем самым, покончил с материальным существованием.” (ком.). 14/25*302.

См.: Мудрец-трансценденталист; Преданные лучше всех.

Богач и бедняк

“...тот, кто наделён возвышенными качествами, – настоящий богач, тогда как человек, не удовлетворённый своей жизнью, поистине беден.” (Ш.Б.11.19.45). 14/25*301.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны).