Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен-Блаженство Близость Блуд Бог-Богочеловек Богатство Богоненавстники Бодрствование Бодхи-Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Болезни-Боль Большинство Борьба Брак Брама-Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхога Бхуми Бхута Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшнав Вайшьи Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Васана Васту Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великодушие Вера Верность Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Война Воин Волны Волосы Волхвы Воля Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьяса-Вьясадева
М Магия Магнетизм Мадана Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малое-Малодушие Манас Манвантара Мандала Мантра Ману Мара Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх-Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махат-Махатма Махат-таттва Медитация Медиум Мелочи Ментальное Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милость-Милостыня Мир-Мирское Мировоззрение Миссия Мистик-Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли-Мышление Мытарства Мягкость
П Падение Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналии Перун Печаль Питание Питы План-Планирование Планеты Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол-Половая жизнь Полнота Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потребности Похоть Почести-Почтение Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана-Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Предание-Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша-Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само-Самохвалы Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат-Сатья Сатана Сатори Сахаджии Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сварог Сварупа Сваямбху Сверх Сверхдуша Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое-Священник Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сиддхи Сикхизм Сила Символы Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Слух-Слушание Случайность Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Сновидение-Сон Соблазны Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание Кришны Сокровенное Солнце Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союз-Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Сравнения Средний человек Стадо Сталкер-Сталкинг Старость-Старчество Стихиали Стойкость Страдание Странник Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура-Суры Сурабхи Сутра Сутратма Суть-Сущность Суфизм Существование Счастье Сын Сьямантака
Брахмачари

“...Человек должен изучать «Веды» под руководством духовного учителя и проходить через многие виды тапасьи, живя под его опекой. Брахмачари должен жить в доме духовного учителя, подобно слуге. Он должен просить подаяние, бродя от двери и приносить его духовному учителю. Он принимает пищу только по указанию учителя, и если в какой-либо день учитель не предлагает ученику еду, то ученик постится. Таковы некоторые из ведических принципов, соблюдаемых брахмачари. Изучая «Веды» под руководством учителя от пяти до двадцати лет, он может стать человеком с совершенными качествами. Изучение «Вед» предназначено не для воспитания кабинетного мыслителя, а для формирования характера. После такого обучения, брахмачари может жениться и начать семейную жизнь.” (ком.). 15*426.

См. Воздержание (обет брахмачари); Духовный учитель; Тапасья

“...Брахмачари не должны иметь никаких отношений с женщинами; они ведут целомудренную жизнь и занимают свой ум изучением ведической литературы, для развития духовного знания.” (ком.). 15*704.

См. Целомудрие (если семя выйдет самопроизвольно)

Брахмачари (2 вида)

“Существует два вида брахмачари. Найштхика-брахмачари хранит целомудрие всю жизнь, тогда как упакурвана-брахмачари, закончив обучение, становится семейным человеком.” (ком.). 14/25*176.

Брахмачари (наиштхика-брахмачари)

“Наиштхика-брахмачари – человек, который никогда в жизни не нарушал обет брахмачарйи.” (гл.). 14*

См. Девственность

Брахмачари – монах

“Брахмачари (санскр.). Брамин-аскет, давший обет безбрачия; по существу, монах или религиозный ученик.” (сл.). 73*87.

“Род светского монаха, от рождения посвящённого безбрачию и обязанного изучить [...] науку теургии, или белой магии и чудотворство.” (прим.). 75*341.

См. Половое семя; Аскетизм на Востоке; Магия Белая; Адепт – Теург; Человечество и бытие (деление на касты); Ученик (чела); Санньяси – аскет; Монах; Брамин; Йога (тарака раджа-йога)

Брахмачари – школа

“...Жизнь брахмачари предназначена для аскезы и послушания духовному учителю, чтобы, пройдя через эту школу, человек, кем бы он ни стал в будущем – бизнесменом, политиком или брахманом-интеллектуалом, – мог воспользоваться накопленными, таким образом, внутренними ресурсами: привычкой к порядку, самообладанием, аскетизмом, смирением. Ученичество брахмачари коренным образом отличается от современного образования, в основе которого лежит бездумное стремление к удовольствиям. [...] Важнейшие ценности – самодисциплина, чистота и повиновение духовному учителю – по-прежнему столь же необходимы для брахмачари, как и в ведические времена.” (ком.). 14/25*183-184.

См. Очищение ученика

Брахмачарья

“Брахмачарья, безбрачие, сводится к соблюдению восьми заповедей: брахмачари не должен думать о женщинах, говорить о сексе, заигрывать с женщинами, смотреть на них с вожделением, беседовать с ними наедине, желать близости с ними, и уж тем более ему не следует пытаться вступить в связь с ними и вести половую жизнь. Брахмачари должен избегать даже мысли о женщинах, не говоря уже о том, чтобы заглядываться на них или беседовать с ними. Таким подобает быть истинному брахмачари. Если брахмачари или санньяси беседует с женщиной наедине, он может поддаться искушению и вступить с ней в тайную связь. Поэтому настоящие брахмачари избегают общения с женщинами. Истинному брахмачари нетрудно обуздывать ум и чувства, быть щедрым, говорить только правду и следовать всем остальным предписаниям шастр. Но в первую очередь ему следует укротить язык и ограничить себя в еде.” (ком.). 14/12*29-30.

Брахмачарья (4 ступени ученичества)

“Дхритараштра сказал: «О Санат-суджата, твои объяснения о достижении Высшего Брахмана и о Его вселенской форме превосходны! [...] Ты говоришь, что знание о Брахмане хранится в самом уме и открывается только тем, кто соблюдает брахмачарью, что оно непостижимо посредством усилий, а проявляется только с течением времени через обет воздержания. Как же, в таком случае, можно достичь Брахмана и бессмертия?» Санат-суджата сказал: «Хотя знание о Брахмане хранится в уме, оно всё же не проявлено. Только благодаря чистому разуму и обету целомудрия (брахмачарьи), это знание открывается человеку. Постигнув это знание, йоги покидают этот мир». Дхритараштра спросил: «О мудрец, каковы же природа брахмачарьи, благодаря которой легко открывается знание о Брахмане?» Санат-суджата отвечал: «Те, кто, живя в ашраме духовного учителя, практикуют брахмачарью, развивая в себе благие качества, становятся даже в этом мире чистыми как Брахман и, оставив материальное тело, входят в единство с Высшей Душой. Те, кто в этом мире, побеждая свои желания, стремятся достичь состояния Брахмана, утвердившись в благости, отделяют свою душу от тела, как тростник от зарослей травы. Тело создают двое: отец и мать, о потомок Бхараты. Но рождение, которое обретается наставлениями духовного учителя, священно, свободно от старости и вечно. Тот, кто, обсуждая тему о Высшем Брахмане и бессмертии, даёт духовное знание, почитается на уровне отца и матери; ему никогда не следует наносить обиды. Ученик должен неизменно почитать учителя и, соблюдая внутреннюю и внешнюю чистоту, с прилежанием получать духовное знание. Он должен заниматься любым служением, даже самым незначительным, не гордиться и не поддаваться гневу. Это – первая ступень в брахмачарье, где ученик выполняет предписанные обязанности и получает знание. Ученик должен служить учителю словом, делом и мыслями, готовый отдать ему всё своё имущество и даже саму жизнь. Это – вторая ступень ученичества. Его поведение по отношению к жене и сыну духовного учителя должно быть таким же, как и к самому учителю. Ученик должен с радостью в сердце исполнять наставления учителя и быть благодарным ему за обучение. Это – третья ступень ученичества (брахмачарьи). По окончании обучения, ученик не должен принимать другой уклад жизни, пока учитель не попросит конечную дакшину. Это – четвёртая ступень ученичества. Ученик достигает первой ступени знания о Брахмане благодаря строгому обету полового воздержания. На вторую ступень он переходит благодаря наставлениям гуру, на третью – благодаря силе своего понимания, а на четвёртую – благодаря обсуждениям. [...] Какое бы богатство не доставалось во время его обучения, он должен всё отдавать учителю. Таким образом, учитель получает всё необходимое для своего существования. Так же ученик должен поступать и по отношению к сыну учителя. Кто провёл так свой период ученичества, тот всегда преуспевает в этом мире, обретает благочестивых потомков и славу. Люди со всех краёв предлагают ему дары и приходят к нему соблюсти обет ученичества (брахмачарью). Таким обетом ученичества полубоги достигли своего божественного статуса, мудрецы – мира Брахмы, гандхарвы и апсары – небесной красоты, а Сурья, в силу такого обета, творит божий день. Все они, упомянутые мною, исполнив обет воздержания, удостоились счастья и всего желаемого, о царь. На того, кто, предаваясь подвижничеству, скрепляет себя обетом безбрачия, нисходит мудрость, и сердце его очищается, он становится подобно ребёнку, свободному от всяких страстей, и побеждает смерть. Люди, о кшатрий, своими деяниями достигают лишь тленных миров. Но тот, кто овладел знанием, достигает Высшего Брахмана, вечного и неизменного. И нет, кроме знания, пути к освобождению».” (М-б., 5.24). 203/4*276-278.

См. Брахман (кто обладает истинным знанием о Брахмане?); Самообуздание

Брахмачарья (праджапати-врата)

“...обет брахмачарьи в виде воздержания от недозволенных половых связей (праджапати-врата – отношения с женой в положенное время ради зачатия потомства не является нарушением брахмачарьи).” (19.169-172). 227б*271.

См. Семейная жизнь

Брахмачарья – первая ступень духовного развития

“Брахмачарья – неженатый ученик, дающий обет целомудрия; согласно Ведам, первая ступень духовного развития; обет безбрачия.” (гл.). 14*