Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Заголовки
Брахман (6 основных занятий)

“...учиться, преподавать, поклоняться, обучать поклонению, давать милостыню и принимать милостыню – таковы шесть занятий брахманов.” 151*72.

“...Основные занятия брахмана – поклоняться Божеству и учить этому других, постигать изложенное в ведических писаниях и учить этому других, принимать пожертвования и раздавать их. Брахман должен обеспечивать себя, выполняя эти шесть обязанностей.” (ком.). 14/15*165.

“Из шести занятий брахманов три являются обязательными: поклонение Божеству, изучение Вед и раздача милостыни. В обмен на это брахман должен получать пожертвования и тем самым поддерживать своё существование. Брахман не имеет права наниматься к кому-то, чтобы заработать на жизнь. В шастрах подчёркивается, что, если человек хочет оставаться брахманом, ему нельзя идти в услужение к другим, иначе он сразу лишится положения брахмана и станет шудрой.” (ком.). 14/15*180.

Брахман (8 добродетелей брахмана)

“Веды представляют собой Моё вечное, трансцендентное воплощение в звуке, поэтому их называют шабда-брахмой. Из всех обитателей этого мира только брахманы глубоко изучают Веды, и, поскольку они усваивают самую суть ведического знания, их следует считать олицетворением Вед. Брахманы пребывают в высшей гуне природы (саттва-гуне). Поэтому им присущи такие качества, как владение своим умом (шама) и владение чувствами (дама). Будучи правдивыми (ануграха) проповедуют ведическое учение всем обусловленным душам. Они предаются аскезе (тапасья), воспитывают у себя терпение (титикша) и постигают истинную природу индивидуальной души и Верховного Господа (анубхава). Таковы восемь добродетелей брахмана. Вот почему Я провозглашаю, что нет ни одного живого существа, которое превосходило бы брахманов.” (Ш.Б.5.5.24). 14/10*201-202.

Брахман (12 качеств брахмана)

“Двенадцать качеств идеального брахмана таковы: он соблюдает заповеди религии, всегда говорит правду и с помощью аскезы обуздывает свои чувства; он свободен от зависти, разумен, терпелив, своими поступками не создаёт врагов, совершает ягью, раздаёт милостыню, отличается стойкостью, глубоко знает Веды и верен своим обетам.” (прим.). 14/15*26.

“...Брахман должен обладать двенадцатью качествами, перечисленными в «Махабхарате»: «Брахман должен соблюдать все заповеди религии, всегда говорить правду и владеть своими чувствами. Он должен совершать суровую аскезу, быть отрешённым от всего мирского и служить образцом смирения и терпения. Брахман не должен никому завидовать, он должен в совершенстве знать, как проводить жертвоприношения, и быть готовым поделиться с другими всем, что у него есть. Он должен быть непоколебим в своём преданном служении и хорошо знать Веды. Таковы двенадцать качеств брахмана». [...]

В «Муктапхала-тике» сказано: «Уравновешенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, простота, свобода от мирских привязанностей, обладание теоретическим и практическим знанием, удовлетворённость, правдивость и непоколебимая вера в Веды – таковы двенадцать качеств брахмана».” (ком.). 146/6*468-469.

Брахман (деятельность брахмана)

“...Учёному брахману следует быть наставником, жрецом и принимать милостыню. Истинный брахман вправе заниматься любым из этих дел.” (ком.). 14/1*320.

Брахман (качества брахмана)

“Спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность – вот природные качества, присущие брахманам.” (Б.-г., 18.42). 15*778.

Брахман (ответ Юдхиштхиры)

“Якша [царь Ямараджа] спросил: «О царь, благодаря чему человек считается брахманом: благодаря рождению, образу действий, учёности или знанию?»

Юдхиштхира ответил: «Слушай о якша! Ни рождение, ни учёность, ни знание не дают право называть человека брахманом, а только поведение, то есть его образ действий. Несомненно, только поведение определяет брахман человек или нет. Брахман – этот тот, чьё поведение безупречно.

Если учитель и ученик, получающий от него знание Вед, склонны к злу, их нужно считать невежественными нечестивцами. Только тот считается знающим, кто исполняет свою дхарму (предписанные обязанности). И если даже человек изучил четыре Веды, но ведёт себя нечестиво, его нужно считать ниже шудры. Только тот, кто совершает агнихотру и держит свои чувства в узде, считается брахманом».” (М-б., 3.136). 203/3*641.

Брахман (признаки брахмана)

“Признаки брахмана – это владение своим умом, владение чувствами, аскетичность, чистота, удовлетворённость, незлопамятность, бесхитростность, знание, милосердие, правдивость и полная преданность Верховной Личности Бога.” (Ш.Б.7.11.21). 14/15*185.

Брахман (природа брахмана)

“...Те, кто способен обуздывать чувства и ум, кто отличается терпеливостью, чистотой, незлобивостью, прямотой, знанием, верой и поклоняются Господу, обладают природой брахмана.” 206*125.

Брахман (путь брахмана неведом ни богам, ни людям)

“Того называю я брахманом, кто миролюбив среди враждебных, спокоен среди размахивающих дубинками, отрешён среди привязанных к бытию.

Того называю я брахманом, чей путь неведом ни богам, ни людям, – просветлённого, лишённого желаний.

Того называю я брахманом, для кого не существует ничего ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем; кто ничем не владеет и ни к чему не привязан.” 154*88.

Брахман (сознание Кришны превосходит уровень брахмана)

“...На самом деле, если человек обрёл сознание Кришны, он превзошёл уровень брахмана. [...] Широко распространившееся неверное представление о том, что только рождённый в семье брахмана может стать брахманом, погубило ведическую цивилизацию, но сейчас мы возрождаем истинное понимание: совершенства может достичь каждый.” 202*23-24.

Брахман (шучи)

“Шучи [санскр.] – духовно продвинутый брахман.” (гл.). 14*

Брахман и вайшнав

“...Брахман – это тот, кто постиг Абсолютную Истину, а вайшнав – это тот, кто, зная Абсолютную Истину, действует ради Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога.” (ком.). 146/8*297.

Брахман и кшатрий (речь риши Бака)

“Однажды вечером к Юдхиштхире, восседавшему в окружении мудрецов, обратился риши по имени Бака: «[...] Могущество брахманов, соединяясь с кшатрийской силой, равно как и могущество кшатрия в союзе с брахманской силой, возрастает и способно испепелить всех врагов; так пламя, соединившись с ветром, выжигает огромные леса. О сын мой, тот, кто желает покорить этот или иной мир, ничего не сможет сделать без брахманов. Царь, который заключил союз с брахманом, искушённым в знании, дхарме и артхе, свободным от страсти и заблуждений, сокрушит всех своих недругов. [...]

Земля, хранительница несметных сокровищ, не терпит долго правящих на ней кшатриев, пренебрегающих брахманской мудростью; и напротив, она, омываемая великими океанами, восславит того царя, который правит, следуя наставлениям мудрых брахманов. Когда кшатрий лишён руководства брахманов, он теряет свою силу, как слон теряет во время битвы погонщика.

Бесподобно духовное видение брахманов, несравненна телесная мощь кшатриев; когда они объединены в союзе, вся Земля преисполняется ликования. Как раздуваемый ветром огонь усиливает свой пламенный жар и сжигает траву и деревья, так могучие кшатрии, подкреплённый мудростью брахманов, дотла истребляют врагов.

Разумный кшатрий, желающий овладеть тем, чего у него нет, и преумножить то, что уже имеет, обращается за советом к брахманам».” (М-б., 3.15). 203/3*66-67.

Брахман опасен (может стать источником зла)

“Если царь [или ещё кто-либо] провинится перед брахманом, то брахман может стать источником зла для него...” (М-б., 3.132). 203/3*617.

Брахманам принадлежит всё на Земле

“...Ибо брахман есть наставник всех каст и считается, что ему принадлежит всё на Земле.” (М-б., 5.38). 203/4*358.

Брахману первому уступают дорогу

“...Если на пути нет брахмана, то первому уступают дорогу слепому, глухому, женщине, человеку, несущему груз, или же царю, но, встретившись с брахманом, следует уступить первому дорогу ему! [...] Ведь говорится, что даже юным брахманом не следует пренебрегать, ибо огонь, даже самый малый, обжигает, если к нему прикоснуться.” (М-б., 3.50). 203/3*244-245.

Брахманы (если брахманы страдают)

“...Если брахманы страдают, полубоги на небесах испытывают боль и беспокойства.” (М-б., 3.2). 203/3*10.

Брахманы (забота о брахманах)

“...Ибо забота о брахманах – высочайший путь, ведущий в небо. Ведь брахманы были созданы творцом, чтобы вести всех существ в миры бессмертия. Если [...] по неразумию своему, не будут заботиться о брахманах, их постигнет всеобщая гибель.” (М-б., 5.11). 203/4*197.

Брахман

“...Брахман [...] тот, кто должным образом использует пребывание в этом теле для разрешения всех жизненных проблем.” (ком.). 15*92.

См.: Человеческая форма жизни; Преданное служение.

Брахман – «духовный»

“...Слово брахма (Брахман) означает «духовный».” (ком.). 15*245.

См.: Брахма; Духовная жизнь в сознании Кришны.

Брахман – ведун

“Брахман – ведун, свещеннослужитель («б» – большой, «рахман» – высший, знающий; т.е. человек раха).” (сл.). 219*565.

См.: Ведун; Свещеннослужитель.

Брахман – качество Бхагавана

“...Брахман находится в зависимости от Бхагавана.

Было бы ошибкой принимать Брахман в качестве верховного васту, который бы существовал сам по себе; скорее наоборот, Брахман есть качество, характеристика васту. Бхагаван – это васту, а Брахман – Его качество, точно так же, как сияние пламени нельзя считать независимой, самостоятельной таттвой, но только качеством или характеристикой пламени, не существующей отдельно от него.” 226*239.

См.: Бхагаван; Бхакти-йога – равенство с Кришной; Васту; Слава Брахмана.

Брахман – чист и утончен

“Брахман – чист и утончён, и чтобы к нему приблизиться нужен такой же ум.” 36*483.

См.: Чистое сознание.

Брахман (3 вида рождения)

“...«рождение трёх видов» означает: 1) физическое рождение, 2) брахманическую инициацию и 3) посвящение в проведение ведических жертвоприношений. Всё это не приносит никакой пользы, если человек ничего не знает об Абсолютной Истине, Верховном Господе Кришне.” (ком.). 14/21*333.

См.: Двиджа; Сознание Кришны – постижение Абсолютной Истины.

Брахман (3 долга брахмана)

“...дваждырожденный появляется на свет с долгами трёх видов. Он в долгу перед полубогами, мудрецами и предками. Если он покидает тело, не возвратив эти долги посредством жертвоприношений, изучения писаний и зачатия потомства, он падёт в ад.” (Ш.Б.10.84.39). 14/23*427.

“Особые обязательства брахманов так описываются в шрути: [...] «Когда бы ни родился брахман, вместе с ним рождают и три его долга. Свой долг пере мудрецами он выплачивает, храня целомудрие, долг перед полубогами – совершая жертвоприношения, а долг перед предками – зачиная детей». (Баудхаяна-дхарма-сутра, 2.6.11.33, 2.9.16.7).” (ком.). 14/23*427-428.

См.: Дваждырожденный; Жертвоприношения ради удовлетворения Вишну.

Брахман (8 качеств брахмана)

“...Истинные качества брахмана – контроль ума и чувств, терпимость, простота, чистота, образованность, правдивость, преданность и вера в ведическую мудрость.” (ком.). 14/2*344.

См.: Знание.

Брахман (ахам брахмасми)

“...мы не материальное тело, но духовная душа (ахам брахмасми: «По природе я – Брахман».) [...].” (ком.). 230*12.

“По сути дела, каждое живое существо является Брахманом, духовной частицей. Мы не есть тело. Утверждение ахам брахмасми («я есть Брахман») является формулой духовного самоосознания. Человек должен понять, что он – Брахман, а не материальное тело. Человеку не пристало, подобно кошкам и собакам, оставаться в невежестве и думать: «Я – это тело, я – американец, а – индиец, брахман, кшатрий, индус, мусульманин и т.д.» Все эти определения относятся к телу. Однако тот, кто достиг духовного самоосознания, понимает: ахам брахмасми – «Я есть Брахман». Это называется осознанием Брахмана. Не следует думать, будто Брахманом становятся в результате практики. Мы уже Брахман. Золото всегда остаётся золотом, даже когда покрыто грязью. Грязь можно удалить. Так и мы, по природе своей будучи Брахманом, духовной частицей, некогда вошли в соприкосновение с материальными элементами (землёй, водой, огнём и воздухом). В результате нас покрыли телесные оболочки и мы стали отождествлять себя с материальным телом. В этом проявляется наше невежество. Поэтому, пока мы не обретём духовное знание, мы будем вести животное существование.” (ком.). 230*17.

См.: Отождествление; Телесные представления о жизни; Материализм – телесная концепция жизни.

Брахман (боги считают брахманом)

“...Лишь того, кто не ведает гнева и страсти, боги считают брахманом. Кто всегда говорит только правду и приносит радость наставнику, кто злом не отвечает на зло, того боги считают брахманом. Кто подчинил себе чувства и предан добродетели, кто чист и усердно изучает Веды, кто поднялся над похотью и гневом, того боги считают брахманом. Мудрого знатока законов религии, кто подчинил себе ум и смотрит на всех равно, как на духовные души, боги считают брахманом. Кто постигает Веды и обучает других, кто совершает жертвенные обряды и посвящает в них других, кто получает пожертвования и раздаёт их, того боги считают брахманом. Дваждырождённого, который принял обет воздержания (брахмачарью), изучает Веды и прилежен в учении, боги считают брахманом.” (М-б., 3.89). 203/3*424.

См.: Дваждырождённые.

Брахман (виджатийа)

“...Даже высоко-учёный брахман, если он не имеет чистой преданности Господу, является виджатией – отверженным человеком, далёким от преданного служения, – иначе говоря, непреданным.” (ком.). 146/4*112.

См.: Гьяни.

Брахман (долг брахмана)

“...Долг брахмана – служить верховному повелителю. Брахман не должен прислуживать кому-то другому [...] брахман ни к кому не нанимается на службу: его единственная обязанность – доставлять удовольствие Кришне.” (ком.). 14/14*224.

См.: Преданное служение – удовлетворение Верховной Личности Бога.

Брахман (имущество брахмана)

“(Господь Кришна сказал:) Поистине, собственность брахмана неудобоварима даже для того, кто более могуч, чем огонь, и лишь немного пользуется ею. Что уж говорить о царях, которые пытаются наслаждаться ею, возомнив себя повелителями!

Я не считаю халахалу настоящим ядом, так как от него есть противоядие. Однако имущество брахмана, которое было украдено, – вот настоящий яд, ибо в этом мире нет от него противоядия.

Яд убивает лишь того, кто его пьёт. Обычный огонь можно загасить водой. Однако пламя, загоревшееся от кражи имущества брахмана, сжигает всю семью вора до самого корня.

Если человек наслаждается имуществом брахмана, не получив на то разрешения, это имущество уничтожает три поколения его семьи. Если же он отбирает у брахмана его имущество силой или прибегает для этого к помощи правительства, либо других посторонних людей, тогда проклятие ложится на десять предыдущих поколений его семьи и десять последующих – все они погибнут.

Представители правящего сословия, ослеплённые царской роскошью, неспособны предвидеть своё падение. Словно дети, они стремятся наслаждаться собственностью брахмана, не понимая, что это их стремление равносильно желанию попасть в ад.

Цари, которые, не признавая над собой никакой власти, присваивают имущество брахманов, будут вместе с членами своих семей жариться в аду Кумбхипака столько лет, скольких пылинок коснулись слёзы, капавшие из глаз тех великодушных брахманов, чьё имущество было отнято и чьи семьи остались из-за этого без средств к существованию.

Человек, который крадёт брахманское имущество – неважно, сам ли он подарил его брахману или это был подарок кого-то другого, – будет на протяжении шестидесяти тысяч лет рождаться червем в испражнениях.

Я не стремлюсь завладеть имуществом брахманов. Те же, кто жаждет этого, живут недолго и всегда терпят поражение. Они теряют своё царство и становятся змеями, которые причиняют беспокойство другим.

Мои дорогие последователи, никогда не обращайтесь с учёным брахманом грубо и непочтительно, даже если он совершил грех. Даже если он набрасывается на вас с кулаками или проклинает вас снова и снова, вы всегда должны склоняться перед ним в почтении.

Все вы должны с великим почтением склоняться перед брахманами, точно так же, как это делаю Я. Любого, кто поступает иначе, Я буду наказывать.

Того, кто присвоит брахманское имущество, пусть даже по незнанию, это, несомненно, приведёт к падению, как случилось с царём Нригой из-за коровы, принадлежащей брахману.

Дав такие наставления жителям Двараки, Господь Мукунда, очищающий все миры, вошёл в Свой дворец.” (Ш.Б.10.64.32-44). 14/22*654-660.

“Шрила Вишванатха Чакраварти сравнивает пламя, занявшееся от кражи имущества брахмана, с пламенем, которое горит в дупле старого дерева. Такое пламя не затушить никакими дождями. Оно сожжёт всё дерево целиком, включая корни в земле. Подобно этому, огонь, который загорается от кражи имущества брахмана, – это самый опасный огонь, и его следует тщательно избегать.” (ком.). 14/22*655.

См.: Удовлетворённый брахман.

Брахман (кто обладает истинным знанием о Брахмане?)

“Дхритараштра спросил: «Кто обладает истинным знанием о Брахмане?»

Санат-суджата отвечал: «Высший Брахман един и Он есть Истина. Но кто постиг Истину (Брахмана)? Не имея знания об Истине, люди считают себя мудрыми только потому, что обучаются, совершают жертвоприношения и раздают милостыню. Некоторые занимаются медитацией, иные поют ведические гимны, а кто-то проводит пышные ритуалы. Однако человек, ищущий Истину, может исполнить своё желание у себя дома. Истина является высшим объектом человеческих изысканий, но без знания, Её невозможно постичь. Плоды знания всегда очевидны, а подвижничество приносит свои плоды в будущем. [...] мнение, что брахманом можно стать только благодаря чтению священных писаний, неверно. Именно тот, кто не отклоняется от истины, признаётся брахманом или знающим Брахман. [...] Тот, кто только читает Веды, не знает истинный объект познания. Тот же, кто утверждён в Истине, постигает объект познания (Верховного Господа) через Веды.

Я признаю за брахмана того, кто обладает знанием о Высшем Брахмане и о своём «я», кто способен рассеивает собственные сомнения и сомнения других. В поисках Высшей Души не следует идти на юг, север, запад, восток или в любом другом направлении. Отождествляющий себя с телом не способен обнаружить ни Сверхдушу, ни собственное «я». Верховный Господь пребывает за пределами понимания Вед, только через медитацию можно узреть Его. Полностью ограничив все свои чувства и успокоив ум, ты можешь увидеть Его, пребывающего в тайниках твоего сердца.

Муни это не тот, кто соблюдает обет молчания, и ни тот, кто живёт в лесу, удалившись от мира, а только тот, кто постиг свою вечную природу. Говорится, тот наделён вселенским знанием, кто способен объяснить любой предмет во Вселенной (вьякарана). Эта наука называется вьякарана. Человек, который воочию видит все миры, обладает вселенским знанием.

Кшатрий, который также идёт этим путём, может увидеть Верховный Брахман. Он может также достичь высшего состояния, последовательно совершенствуясь, как указано в Ведах. Зная определённо, я говорю тебе об этом».” (М-б., 5.23). 203/4*274-276.

“Санат-суджата сказал: «Этот Брахман, о котором ты вопрошаешь меня с такой радостью, не достигается поспешно. После долгой практики обуздания чувств нужно погрузить чувства в чистый разум, состояние, которое достигается безмолвной медитацией. Это то знание, которое ведёт к достижению Брахмана. Оно обретается только через практику воздержания (брахмачарью)».” (М-б., 5.24). 203/4*276.

См.: Санат-суджата; Скромность брахмана.

Брахман (обязанности брахманов)

“...в обязанности брахманов входит: кормить гостей, омываться трижды в день, поклоняться Божеству, изучать Веды, учить других, проводить религиозные обряды и блюсти обеты.” 206*132.

См.: Прощение – качество брахмана.

Брахман (просьба брахмана)

“...[Премудрый Вамадева сказал:] О царь, все священные писания гласят, что любую просьбу брахмана следует уважить.” (М-б., 3.83). 203/3*402.

См.: Смирение царя Шиби.

Брахман (пурохит)

“Пурохит – придворный или семейный священник (жрец-брахман).” (сл.). 231*125.

См.: Священник даёт вам поддержку.

Брахман (реализация состояния брахмана)

“...Брахман – это человек, чьё сознание очищено от влияния грубой материи. Брахманом также является тот, кто знает Верховного Брахмана, или абсолютный дух. Основная реализация состояния Брахмана – знание о вечных любовных взаимоотношениях души с Богом.” 181*447-448.

См.: Брахман (Кришна – высшая ступень постижения Брахмана).

Брахман (тапасья)

“Веды утверждают, что брахманом является тот, кто ведёт упорядоченную жизнь, практикуя тапасью.” 169*47.

См.: Тапасья; Воздержание.

Брахман (только брахман может возвысить другого брахмана)

“...не получив посвящения у истинного брахмана, стать брахманом невозможно. Иначе говоря, только брахман может возвысить другого до уровня брахмана.” (ком.). 146/3*410.

См.: Посвящает только посвящённый.

Брахман (три-веди)

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Те, кто изучают «Веды» и пьют сок сома, стремясь к божественным планетам, поклоняются Мне косвенным образом. Очищенные от кармических последствий, они рождаются на благочестивой божественной планете Индры, где наслаждаются божественными удовольствиями.

Когда они, таким образом, насладились небесными чувственными удовольствиями, и исчерпали результаты свой благочестивой деятельности, тогда они вновь возвращаются на эту бренную планету. Те, кто ищут чувственного наслаждения, придерживаясь принципов трёх «Вед», достигают лишь повторяющихся рождения и смерти.” (Б.-г., 9.20-21). 15*460-461.

См.: Возвращение на Землю.

“...Брахман, изучивший эти [«Сама», «Яджур» и «Риг»] три «Веды», называется три-веди. Каждый, кто очень предан знанию, извлечённому из эти трёх «Вед», уважаем в обществе. К сожалению, есть много великих знатоков «Вед», не знающих конечного смысла их изучения. [...] Кришна является конечной целью три-веди. Настоящий три-веди находит прибежище у лотосных стоп Кришны и посвящает себя преданному служению, чтобы удовлетворить Господа. [...] Тот, кто поднялся на высшие планетные системы, наслаждается дольше жизнью и лучшими возможностями для чувственного удовлетворения, но не может остаться там навечно. Он вновь возвращается на эту планету [...] Тот, кто не достиг совершенного знания [...] кто не может понять Кришну, причину всех причин, неверно представляет себе конечную цель жизни и, таким образом, подвергается многократному процессу перехода из низшей планетной системы в высшую и обратно. Он как бы сидит на чёртовом колесе, которое то поднимает его вверх, то опускает вниз. Вместо того, чтобы подняться в духовный мир, откуда невозможно упасть вниз, человек вращается в цикле рождения и смерти...” (ком.). 15*460-462.

См.: Реализация (неудачливый трансценденталист).

Брахман (уровень безличного брахмана)

“Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что на уровне безличного Брахмана нет ни трансцендентной деятельности, ни высшего блага человеческой жизни, – премы, или любви к Богу. Если душа ослепляется Брахманом, экспансией телесного сияния Господа, и потому не обретает достоверного знания о Верховной Личности Бога, она упускает возможность реально постичь своё истинное «я», то есть осознать себя вечной, исполненной блаженства, частицей Верховного Господа.” (ком.). 14/24*278.

См.: Брахмаджьоти.

Брахман (уровень брахмана)

“...На преданного, по милости Господа, гуны страсти и невежества перестают влиять, и он стразу же оказывается под влиянием благости, что является признаком совершенного брахмана. Уровня брахмана может достичь каждый при условии, что он следует путём преданного служения под руководством истинного духовного учителя.” (ком.). 17*105.

См.: Преданное служение; Духовный учитель.

Брахман без вишну-бхакти

“...Господь [Гауранга] дал такое наставление: «[...] Нельзя быть брахманом, не поклоняясь Всевышнему Господу Кришне. Пураны утверждают:

«Человек, рождённый в касте чандалов (собакоедов), обретший преданность Господу Вишну, стоит выше смарта-брахмана (строгого приверженца правил священных писаний). Брахман же, лишённый вишну-бхакти, стоит ниже чандала».” (Ади-кханда 7). 205*143.

См.: Брахмана-смарта; Кришна и Вишну.

Брахман говорит правдивую речь

“Я называю брахманом того, кто говорит правдивую речь, поучительную, без резкостей, никого не обижающую.” (Дхаммапада 408). 13*533.

См.: Речь мудреца.

Брахман добровольно живёт в бедности

“...Брахман, который чист сердцем, добровольно живёт в бедности и во всём полагается на милость Господа.” (ком.). 14/12*333.

“...Если мудрый брахман принимает от других лишь столько, сколько ему в самом деле необходимо, он не запутывается в сетях греха.” (Ш.Б.8.19.17). 14/17*167.

См.: Бедность преданного; Милость Господа (брать только то, что выделено нам); Счастье – удовлетворение существующим положением.

Брахман должен оставаться независимым

“Брахман не должен становиться ничьим слугой. Быть у других в услужении – занятие для шудр. Брахман всегда должен оставаться независимым, иначе он не сможет исполнять свои обязанности в обществе, то есть быть учителем, духовным наставником и советчиком. Члены общества обеспечивают его всем необходимым. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он разделил человеческое общество на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Без такого деления, осуществлённого на научной основе, общество не может нормально функционировать. Брахман обязан помогать всем членам общества советами; кшатрий – руководить, поддерживая в обществе закон и порядок; вайшья – заниматься ремеслом и торговлей, обеспечивая нужды всех членов общества, тогда как шудры должны служить высшим сословиям (брахманам, кшатриям и вайшьям).” (ком.). 146/2*409.

См.: Варнашрама-дхарма – научная система разделения труда.

“...Шастры строго-настрого запрещают брахманам наниматься на службу к кому бы то ни было. Считается, что человек, работающий по найму, уподобляется собаке. Собака во всём зависит от хозяина и, чтобы заслужить его благосклонность, она бросается на прохожих. Собака облаивает невинных людей только ради того, чтобы выслужиться перед хозяином. Подобно этому, слуга, исполняя волю своего господина, иногда вынужден совершать самые отвратительные поступки.” (ком.). 146/3*126-127.

См.: Независимость – удел немногих.

“...Брахманам нельзя поступать на службу к кому бы то ни было. Служить ради пропитания, занятие шудр. Брахманы всегда независимы, и их занятием является изучение и проповедь шастр представителям подчинённых сословий – кшатриям и вайшьям. [...] В наше время в Индии так называемые брахманы почти все служат в каких-то мирских учреждениях и не понимают смысла ведических шастр. Тем не менее, на основании своего происхождения, они считают себя брахманами. [...] Нарада Муни утверждает, что, даже попав в затруднительное положение, брахман не должен заниматься тем, чем обычно занимаются шудры. Это означает, что он не должен поступать ни к кому на службу, поскольку это низводит его до уровня собаки.” (ком.). 146/7*492-493.

См.: Потребности преданного.

Брахман должен служить Парабрахману

“...Одного знания о том, что живое существо является Брахманом, ещё не достаточно. Мы должны служить Верховному Брахману, и это служение называется бхакти. Брахман должен служить Парабрахману. В шастрах говорится, что, пока человека не осознает себя Брахманом, он не сможет служить Парабрахману. Верховный Брахман – это Верховная Личность Бога. Живое существо также является Брахманом. Пока человек не не осознал себя Брахманом – духовный частицей и вечным слугой Господа, ему только кажется, что он Брахман, его знания остаются чисто теоретическими. Чтобы действительно достичь уровня Брахмана и остаться на нём, он должен осознать свою духовную природу и реализовать это знание в преданном служении Господу. В противном случае, его неминуемо ожидает падение.

В «Бхагаватам» сказано, что, поскольку непреданные пренебрегают трансцендентным любовным служением лотосным стопам Верховного Господа, из разум остаётся нечистым, и это становится причиной их падения. Живое существо не может находится в бездействии. Если оно не занимается трансцендентной деятельностью в служении Господу, ему придется вернуться к материальной деятельности, которая снова ввергает его в круговорот рождений и смертей.” (ком.). 230*356-357.

См.: Падение (2 слабости сердца); Бхакти (6 врагов бхакти); Реализация; Теоретическое знание.

Брахман достиг высшего блага

“Я называю брахманом того, кто размышляет, свободен от страстей, спокоен, кто делает своё дело, преодолевает желания, кто достиг высшего блага.” (Дхаммапада 386). 21*61.

См.: Архат (такому боги завидуют); Благородный человек знает; Непривязанность (стать выше пяти); Нирвана – противоположный берег; Просветлённый человек – бестропый; Серьёзность и легкомыслие.

Брахман и кшатрий

“...Без брахмана не преуспевает кшатрий, без кшатрия не процветает брахман; брахман и кшатрий, объединившись, процветают и в этом мире и в ином.” (Законы Ману). 92а*516.

См.: Брама (знать Браму); Человечество и бытие (деление на касты).

Брахман не должен опускаться

“...Нестерпимо страдающему от нищеты брахману дозволяется стать торговцем или, в крайнем случае, кшатрием, однако, он никогда не должен опускаться до положения шудр, устраиваясь на работу в какую-либо компанию или нанимаясь в прислугу.” (ком.). 14/25*207.

См.: Бедность; Даёт и сохраняет.

Брахман не имеет права пить вино

“Испив вина, учёный [и великий брахман] Шукра оказался в ужасном бессознательном состоянии; в этом состоянии он и выпил останки [преданного ученика] Качи. [Чуть позже] он полностью осознал дурные последствия винопития. Восстав в гневе, возвышенный духом Шукра, торжественно провозгласил:

– Отныне, если какой-нибудь брахман будет настолько глуп и неразумен, что позволит себе пить вино, следует считать, что он нарушает принципы религии и губит ту самую традицию, которой должен обучать. Ему не будет прощения ни в этом мире, ни в следующем. Пусть боги, святые брахманы, верные своим учителям, и все люди мира услышат и засвидетельствуют провозглашённую мною нравственную заповедь. Религиозный принцип, который я только что объявил, является нерушимым для всех брахманов вселенной.” (М-б., 1.6). 203/1*206.

См.: Вино (рабы вина).

Брахман не по рождению

“...На самом деле, квалификация брахмана обретается вовсе не рождением в семье священника, но посредством внутреннего очищения через процесс духовного воспитания и обучения. Только вследствие этого потенциальные достоинства личности, способной исполнять обязанности брахмана, становятся проявленными.

[...] К примеру, мальчик, рождённый в семье брахмана, становится брахманом, лишь пройдя должное обучение и обретя посвящение от духовного учителя. В противном случае, одно лишь родство по плоти с брахманами, не даёт ему права считаться брахманом, и он вполне может быть признан шудрой.” (прим.). 227б*87.

См.: Шудра.

Брахман носит Веды

“[Шри Кришна сказал:] Брахман уже только по происхождению считается лучшим из всех живых существ в этом мире, а если при этом он ещё и строг к себе, обладает знаниями и всегда удовлетворён, то положение его ещё более возвышенно. Что же говорить о тех брахманах, которые преданы Мне?

Брахман для Меня дороже, чем Моё собственное тело о четырёх руках. Учёный брахман носит в себе все Веды, точно так же как во Мне пребывают все полубоги.

Не ведая об этой истине, глупцы пренебрегают учёными брахманами, которые, будучи неотличными от Меня, являются их духовными учителями и самой их душой. Движимые завистью, такие глупцы оскорбляют их, считая, что поклоняться стоит лишь Моему облику Божества, видимому для их глаз.” (Ш.Б.10.86.53-55). 14/23*524-525.

“Согласно ведической теории познания [...] Верховную Личность Бога можно постичь только с помощью Вед. Поэтому Господь полагается на мудрых брахманов, которые являются живым олицетворением Вед и способны открыть Его всему миру. Даже несмотря на то, что в Господе Кришне находятся все полубоги и все воплощения Нараяны, вишну-таттвы, Сам Он считает Себя обязанным брахманам».” (ком.). 14/23*525.

См.: Веды.

Брахман опасен

“...Запомни только, что ты не должен причинять вред брахманам. Даже не думай об этом, ни при каких обстоятельствах! Никто не должен убивать брахманов, ибо брахманы обладают чистотой огня и так же, как огонь, опасны. Разгневанный брахман подобен солнцу, яду или смертоносному оружию. Когда подают еду, первым из всех существ, вкушает её брахман. Он самый важный член общества, отец и духовный наставник людей.” (М-б., 1.4). 203/1*90.

“Опытный человек знает, что брахман опаснее рассерженной ядовитой змеи или пылающего со всех сторон огня. [...]

Ядовитая змея может убить одного человека, меч может поразить одного человека, но разгневанный брахман может разрушить целое царство со всеми его городами.” (М-б., 1.6). 203/1*215.

“...И в конце концов, где бы ни находился брахман – среди богов, людей или низших существ, – нет такого трудного дела, которое он не мог бы выполнить. Брахманы, хотя и питаются только водой, воздухом или лесными плодами, всегда тверды в исполнении обетов и при всей своей внешней слабости, могут обладать великой духовной силой. Ведёт себя брахман достойно или нет, велики его подвиги в этом мире или нет, приносит ли ему труд кажущуюся радость или печаль, никто не вправе презирать брахмана.” (М-б., 1.11). 203/1*426.

См.: Оскорбление преданных; Сила в подвижничестве.

Брахман постиг мудрость Вед

“Брахман – человек, постигший мудрость Вед, утвердившийся в гуне благости и знающий Брахман, Абсолютную Истину; представитель первого ведического сословия.” (сл.). 146/6*678.

См.: Общество (3 высших сословия).

Брахман Судама

“В [«Шримад-Бхагаватам», 10.80.] рассказывается, как Господь Кришна оказал почтение Своему другу-брахману, который пришёл в Его дворец за милостыней, а также как они вспоминали дни, проведённые в доме своего духовного учителя, Сандипани Муни.

Брахман Судама, близкий друг Господа Кришны, не имел никаких материальных желаний. Он и его жена жили только на то, что приходило само собой, а потому были очень бедны. Как-то раз жена Судамы, не найдя в доме продуктов, чтобы приготовить для мужа обед, попросила Судаму отправиться в Двараку – навестить его давнего друга Кришну и обратиться к Нему за помощью. Судама колебался, но его жена настаивала, и в конце концов он согласился, подумав, что для него это возможность увидеть Господа, что само по себе большое благо. В качестве подношения Шри Кришне, жена Судамы вымолила у соседей несколько горстей рисовых хлопьев. С этим Судама отправился в Двараку.

Судама прибыл ко дворцу главной жены Господа Кришны, Рукминидеви и Господь издалека увидел его. Он тут же поднялся с ложа Рукмини и в великой радости обнял Своего друга. Затем Он усадил Судаму на ложе, Сам омыл ему стопы, а водой этой окропил Свою голову. После этого Он одарил его богатыми дарами и почтил его, поднеся ему благовония, лампады и прочие предметы. Тем временем Рукмини обмахивала одетого в лохмотья брахмана опахалом из хвоста яка. Картина эта потрясла обитателей дворца.” (ком.). 14/23*275.

...Господь Кришна съел горстку рисовых хлопьев [...]

Судама чувствовал себя так, будто вернулся в духовный мир. Он провёл ночь в уютных покоях дворца Господа Кришны, а наутро отправился домой. [...]

Господь даровал ему несметные богатства, превосходящие даже богатства царя небес. [...]

С тех пор Судама жил в роскоши, однако, даже живя в дворце, он оставался таким же смиренным, как и прежде, и всё время прославлял Господа Кришну. Вскоре он сбросил все оковы телесных привязанностей и вернулся в царство Бога.” (ком.). 14/23*305.

См.: Дварака; Вриндаван; Духовный учитель (Шри Кришна и брахман Судама); Лотосные стопы Кришны (слова Судамы); Поклонение брахманам.

Брахман тот, кто действует как брахман

“...Нужно не просто считать себя Брахманом, но и действовать как Брахман. Тот, кто всего лишь считает себя Брахманом, является имперсоналистом, но тот, кто действует как Брахман, – чистый преданный.” (ком.). 14/2*299.

См.: Имперсонализм (стихи Сарвабхаумы Бхаттачарьи); Преданный (чистый преданный).

Брахман, пристрастивший к вину

См.: Убийство брахмана.

Брахмана-смарта

“Брахмана-смарта – брахман по рождению, удовлетворяющийся буквальным следованием ведическим правилам и исполнением обрядов, не понимая их цели.” (гл.). 14*

См.: Брахма без вишну-бхакти; Обряды (духовное совершенствование); Смарта-брахманы.

Брахманизм

“...Происхождение Брахманизма затеряно в глубине веков. Источником его Восток признаёт Божественное Откровение, воспринятое Святыми древней Индии. Духовные истины Брахманизма заключены в Священных книгах «Веды» и «Упанишады», а внешний культ изложен в «Пуранах».” (пред.). 34*305.

“Переходя к философским учениям древней Индии, которые стремились интуитивную Мудрость своих Священных Писаний облечь в рациональную форму, мы находим [...] шесть философских школ Брахманизма: Ньяя, Вайшешика, Санкхья Капила, Санкхья Патанджали, Пурва Миманса и Уттара Миманса, или Веданта. Последняя делится на три подшколы: Двайта, Вишиштха и Адвайта.” (пред.). 34*307.

См.: Философия (почему существует столько разных учений?).

Брахманическая культура

“Самоосознания можно достичь только в человеческой форме жизни. Существует 8 400 000 видов жизни, из которых только человек, воспитанный в рамках брахманической культуры, имеет шанс познать Трансцендентное. Брахманическая культура предполагает, что человек честен, контролирует чувства, аскетичен, прост, имеет полное знание и веру в Бога...” (ком.). 17*142.

См.: Человеческая форма жизни.

Брахманическое сознание

“Брахманическое сознание иногда описывают как статическое, но оно имеет два аспекта, статический и динамический, и когда оба объединяются, сознание становится интегральным. Это более высокое сознание, более высокое, чем то, которое воспринимает только космическое существование и действие.” (Из «Синтеза Йоги»). 51*237.

См.: Самадхи.

Брахманы

“...брахманы – знатоки духовной науки о трансцендентном.” (ком.). 14/2*134.

См.: Бхакта очень знающ; Трансцендентальное знание.

Брахманы – «боги на Земле»

“Выражение бхуми-девах, «боги на Земле», относится к брахманам, которые должны представлять волю Верховного Господа на Земле.” (ком.). 14/21*311.

См.: Бхуми; Преданные; Святые – посланцы Вечной Истины.

Брахманы – священнослужители и учителя

“Брахманы – священнослужители и учителя...” (сл.). 14/22*793.

См.: Творение (5 первоэлементов и социальное пространство).

Брахманы – символ духовного просвещения

“...Брахманы – символ духовного просвещения...” (ком.). 15*657.

См.: Гуру; Духовный учитель.

Брахманы – сословие

“Брахманы – сословие интеллектуальных людей и жрецов; первый уклад ведического общества.” (гл.). 14*

См.: Варнашрама-дхарма.

Брахманы (уклад жизни брахманов)

“Уклад жизни брахманов: Первейший долг священников брахманов – совершенствование в познании духовных наук. Духовно продвинутому брахману следует довольствоваться в жизни теми средствами, которые приходят к нему сами собой. Он также имеет право собирать пропитание в виде милостыни, бхикши. Другие доступные для брахмана источники дохода (подразумевающие меньший уровень самоотречения) – это пожертвования учеников и дары, обретаемые через совершение священных ритуалов, таких как ягья, огненное жертвоприношение.

В ненастные времена брахман может браться за исполнение долга правителя кшатрия, или воинского долга. А в чрезвычайно тяжёлое время он может поддерживать себя, занимаясь работой, присущей сословию вайшьев.” [Учение о дхарме, явленное миру через достославного Бхишму.] (20.27). 227б*286.

См.: Бхагавата-дхарма; Дхарма (подлинная дхарма).

Брахманы (что равняет их с нечестивыми?)

“Якша [царь Ямараджа] спросил: «В чём священный долг брахманов? В чём их дхарма, как и других праведников? Что им свойственно, как и прочим людям? Что равняет их с нечестивыми?»

Юдхиштхира отвечал: «Их священный долг – изучение Вед, подвижничество – их дхарма, как и благочестие для праведников. Смертны они, как и прочие люди, а злословие равняет их с нечестивцами».” (М-б., 3.136). 203/3*636.

См.: Осуждение; Критицизм.

Брахманы века Кали

“Очевидно, что те брахманы, которые отдают должное вайшнава-дхарме, возвышенны и благородны. Все они брахманы первого класса. Однако есть и такие брахманы, которые, хотя и приняли рождение в семьях брахманов, со временем стали враждебны вайшнавской религии. Это произошло вследствие неблагоприятного общения, материалистического образования или деградации семейных традиций. Неприятие ими вайшнавской религии есть явный признак их падшего состояния. Такие брахманы, сохранив принадлежность к элите и все традиционные привилегии, давно потеряли свою духовную квалификацию и, как следствие, право быть наставниками общества. В писаниях утверждается, что в Кали-югу очень редко можно встретить истинных брахманов, и все истинные брахманы – вайшнавы. Когда брахман, во время обряда инициации, принимает от духовного учителя вайшнава-гаятри-мантру, которая считается матерью Вед, он становится инициированным вайшнавом. Однако, некоторые из таких брахманов-вайшнавов, попав под влияние осквернённой атмосферы века Кали, могут принять посвящение от учителя, принадлежащего к не вайшнавской сампрадае. Совершив это, они тем самым, оставляют лоно вайшнавизма и утрачивают чистоту.

[...] суровый приговор брахманам века Кали. Не скрою, мне приносят нестерпимую боль утверждения шастр, подобные стихам из «Вараха-пураны»: [...]

«Приняв прибежище у Кали (олицетворения нашего века), демоны рождаются в семьях современных брахманов».” 226*189-190.

См.: Адвайта-вада и философия вайшнавов; Деградация; Демоны; Кали-юга.

Брахманы видят истинную цель жизни

“Брахманы, чтящие традиции брахманической культуры, всегда занимают трансцендентное положение, ибо они свято верят в слова Вед, совершают аскезы, действуют в соответствии с указаниями священных писаний, владеют своим умом и чувствами и занимаются медитацией. Благодаря этому они видят истинную цель жизни так же ясно, как собственное лицо в чистом зеркале.” (Ш.Б.4.21.42). 14/8*344.

См.: Целеустремлённость; Цель жизни.

Брахманы знают Брахман

“...Брахманами называют разумных людей, тех, кто знает, что такое Брахман.” (введ.). 17*9.

См.: Брахман – блаженство; Разумный человек.

Брахманы и вайшнавы

“Брахманы и вайшнавы славятся своей терпимостью, аскетичностью, глубокими познаниями и образованностью. Благодаря этим духовным достояниям вайшнавы обладают большим могуществом, чем члены царских семей. Поэтому говорится, что правители должны стараться не оскорблять брахманов и вайшнавов и не кичиться перед ними своим материальным могуществом.” (Ш.Б.4.21.37). 14/8*335.

“...преданный Господа Кришны является совершенным брахманом. Его положение трансцендентно, поскольку он свободен от четырёх недостатков, присущих всем обусловленным душам, которые наделены несовершенными чувствами и склонны совершать ошибки, впадать в иллюзию и обманывать других. Идеальный вайшнав, то есть человек, обладающий сознанием Кришны, всегда занимает трансцендентное положение, поскольку его слова согласуются со словами Кришны и Его представителя. Всё, что говорят вайшнавы, находится в соответствии со словами Кришны и потому свободно от вышеназванных четырёх недостатков. Так, в «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что человек должен всегда думать о Нём, стать Его преданным, выражать Ему почтение, поклоняться и в конечном счёте предаться Ему. Все эти формы преданного служения являются трансцендентными и свободны от ошибок, иллюзии, обмана и несовершенств. Поэтому каждого искреннего преданного Господа Кришны, который проповедует Его учение, руководствуясь только наставлениями Кришны, следует считать вираджам, то есть свободным от недостатков, являющихся результатом материального осквернения. Истинный брахман или вайшнав всегда руководствуется наставлениями Вед или положениями ведической философии, изложенными Самим Господом, Верховной Личностью Бога.” (ком.). 14/8*345.

См.: Оскорбление преданных; Вайшнав – брахман; Преданный.

Брахманы свободны

“...В конце концов, кто может приказывать брахману, как ему поступать? Брахманы живут собственным умом, не повинуясь ничьей воле. Наделённые многими добродетелями, они свободны, как ветер или птица, и могут идти, куда им угодно.” (М-б., 1.9). 203/1*377-378.

См.: Свобода (счастливо живёт брахман); Чистое состояние сознания.