“...В великом Дао нет абсолютно ничего ни мирского, ни священного.” (Нань-цюань). 31*194.
“...[Дао] это ноуменальная обитель, обладающая качеством единства.” 33*46.
“Истинная Жемчужина – это Жизнь – Жизненность Бессмертного семени, поднимающаяся через три Затвора к мозгу, где оно встречается и соединяется с Сущностью – Жизненностью, чтобы сделаться Единым целым, являющимся пренатальным Истинным Сиянием Бессмертия.” 33*286-287.
См. Монах (84 000 линий поведения); Трансмутация (культивация бессмертия)
“Истинное Дао – это пренатальная Духовность, то есть Жизненность. Духовность является Основной Сущностью, а Жизненность – Вечной Жизнью, которая воспроизводится силой. Таким образом, жизненность, заложена в воспроизводящей силе. Патриарх Лю сказал:
“Если Исходная полость Духовности в Трикуте является непрерывным объектом концентрации, то Жизненная Сила будет сама развиваться, порождая Истинную Жизненность, которая свяжется с Основной Жизнью в нижнем Дань Тяне, создавая Золотой Эликсир (Цзинь Дань).” 33*188.
См. Концентрация (дхарана – 6 ступень); Самадхи – Божественная Жизнь; Пренатальное существование
“...Жизнь того, кто не следует Дао, кончается раньше срока.” (Лао-цзы «Книга о Пути и Силе», 30 стих). 38*30.
См. Описание мира; Лао-цзы; Путь Лао-цзы; Дао и Дэ; Привязанность к вещам («преданность вещам»); Изменение себя (люди с трудом поддаются изменению)
“Тао (Дао) – одна из основных категорий китайской философии. В конфуцианстве – путь идеального, правителя, нравственного совершенствования, совокупность морально-этических норм. В даосизме – закономерность всего сущего, порождающее и организующее начало. Мир рассматривается как «воплощение» Дао.” (сл.). 98*455.
“...Люй сказал: «Почему великое Дао трудно познать и трудно осуществить?» Чжун сказал в ответ: «Окольными путями и низкими способами легко добиться эффекта, и в миру их множество. Они передаются от одного к другому. Хотя их никто не понимает, они входят в обычай и наносят вред великому Дао». Люй сказал: «А кто уже познал окольные пути и низкие способы, может ли тот сподобиться узнать о великом Дао?» Чжун сказал в ответ: «Корень Дао – отсутствие вопросов, корень вопросов отсутствие согласования. Коль скоро истинное начало определено, великая простота уже рассеялась. Дао рождает Единое [...] Среди тьмы вещей самая одухотворённая, самая ценная – человек. Только человек доискивается принципа тьмы вещей и исчерпывает природу собственной единичности; доискиваясь принципа и исчерпывая природу, осуществляет своё предназначение, блюдёт во всей полноте предназначение и сохраняет жизнь, тем самым соединяется с Дао, по крепости становится равным Небу и Земле и, подобно им, обретает долговечность». Люй сказал, вопрошая: «Небо и Земля вечны, они существуют искони, и им не будет конца. Человек же живёт самое большое сто лет, даже достигшего семи десятков лет редко встретишь. Почему Дао существует только для Неба и Земли, а от человека отдаляется?» Чжун сказал в ответ: «Не Дао отдаляется от человека, а сам человек отдаляется от Дао. А отдалившийся от Дао не знает способов пестования своего предназначения. А не знающий этих способов тратит силу несвоевременно. А тратящий силу несвоевременно не постигнет пружины Неба и Земли». [выдержки из книги «Чжун Люй чуань Дао цзи»]. Что же называется «пружиной Неба и Земли»? Да это законы движения Неба и Земли. Человек живёт между Небом и Землёй, человек – это маленький Космос, микрокосм. Человек испытывает влияние макрокосма и находится под его контролем, и если при изучении Дао не понимать законов Неба и Земли, действовать несвоевременно и без знания определённых методов, изучение будет безуспешным. Когда полируешь грубую природу, сама собой проявляется изначальная природа. Когда отказываешься от суетности сердца, тебе остаётся истинное сердце. [...] Надо вернуться к естественности.” 192*77-78.
“...особый образ жизни [самураев], известный под названием бушидо [яп.] – «Дао воина», который, в сущности, представляет собой Дзэн, применённый к искусству войны.” 31*166-167.
См. Дзэн (гуань)
“«Дао дэ цзин» (кит.). Буквально, «Книга о Совершенстве Природы» [«Книга пути и достоинства» или «Книга о Пути и Силе»], написанная великим философом Лао-цзы. Это своего рода космогония, включающая все основные доктрины Эзотерического Космогенезиса. [...] Как выразился известный китаист [Гийом] Потье: «Человеческая Мудрость никогда не применяла язык более святой и глубокий».” (сл.). 73*134-135.
См. Книга Перемен; Эзотерическая философия; Лао-цзы; Потье Гийом
“...Дэ – это, собственно, не определённый образ поведения человека, а возможности, которыми он обладает. Человек Пути, достигший Дао, обладает «высшим Дэ», высшей силой духа, благодаря которой он способен совершать действия, выходящие далеко за пределы воображения обыденного сознания.” (ком.). 38*37.
См. Медитация – достижение «пределов мира»; Свет (стать светом)
“...Дэ (кит. иероглиф «дэ» имеет значения: духовная чистота, безупречность, сила духа, благословение свыше, милость, истина, идеал, свойство, качество; содействовать, делать правильным, подниматься, восходить на) выражает собой саму жизненную силу, это то, благодаря чему можно воспринимать мир и действовать в нём...” (ком.). 38*4.
“...надо научиться быть человеком, то есть совершать хорошие дела и не совершать плохих. Это называется накоплением Дэ: накапливая мастерство и накапливание Дэ, потом естественно вступаешь на Путь.” 192*35.
“...в [наследии] «Лао-цзы» сказано: «Побеждающий себя становится сильным». В «Книге Перемен» есть слова: «К Дэ приходят благодаря верности и чести».” 192*42.
“...неопределимое Дао является разумом, который оформляет мир, причём с искусством, превосходящим возможности нашего понимания.” 31*43.
“Когда человек научился отпускать свой ум так, что тот начинает действовать со всей присущей ему от природы цельностью и спонтанностью, – в человеке начинает проявляться особого рода свойство или сила, которую называют дэ. [...] дэ есть естественная и спонтанная сила, свойство, которое нельзя культивировать или имитировать каким-либо сознательным образом.” 31*54.
“В конечном счёте получается, что дэ – это немыслимая искусность и творческая сила естественной и спонтанной деятельности человека – сила, которая блокируется, когда пытаются овладеть ею посредством какого-то формального метода или приёма.” 31*57.
“...Лао-цзы говорит, что всё, что может быть отнесено к категории «того» или «этого», не может быть дао. Дао не имеет имени.” 29*332.
См. Путь Лао-цзы
“Дао постоянно осуществляет недеяние. Однако нет ничего такого, что бы оно не делало.” (Дао дэ цзин 37). 13*77.
“...Между субъектом и объектом, организмом и окружением, Ян и Инь проявляется гармонизирующее и стабилизирующее отношение, называемое Дао, – которое разумно, но не потому, что наделено эго, а потому что это ли [кит.], органическая структура.” 31а*96.
См. Инь и ян; Радость (лэ)
“...великий порядок свободен от распорядка.” (Лао-цзы «Книга о Пути и Силе», 28 стих). 38*28.
См. Лао-цзы; Дао и Дэ; Планирование; Недеяние – свобода от дел; Непривязанность (не связан)
“...Дао всегда свободно от стремления к делам, а также свободно и от безделья.” (Лао-цзы «Книга о Пути и Силе», 37 стих). 38*35.
См. Медитация – достижение «пределов мира»; Покой учит главному; Путь Лао-цзы; Знание без слов
“...вечное настоящее и есть «вневременное», неспешное течение Дао...” 31*291.
См. Настоящее
“Дао – это пустота, предельная открытость, которая не есть ни идея, ни факт, ни сущность и потому не может быть предметом какого бы то ни было знания. Оно есть скорее присутствие пространства, которое делает возможным наличие всех вещей...” (вст.). 40*23.
“...Правда дао – не идея, не опыт, не факт, не данность, а способ отношения к миру: предельная открытость предельной открытости бытия. Дао – путь «тайного опознания» реальности, о которой никто не может помнить.” (вст.). 40*30.
См. Отношение к миру
“Дао – это совершенное просветление: и всё, что мы можем сказать о дао, в равной мере относится и к просветлению. [...] Дао выходит за пределы логического понимания и сферы деятельности интеллекта.” 29*88.
См. Просветление – «увидеть своё лицо до рождения»; Самадхи-праджня
“...Даосские мудрецы стремятся к мистическому тождеству с великим образцом природы, безличным Дао, которое достигается посредством медитации и транса. При достижении единства с природой и её Дао мудрец лишается имени и формы, становится простым, и, как это ни парадоксально, приобретает дэ, которое можно перевести как «добродетель» или «сила». В состоянии ничегонеделания (у-вэй) он достигнет всего, когда непроизвольно соединится с природой и обретёт свою исконную Самость.” 13*33.
См. Транс; Простота – полнота; Мудрость (дайен-кети – зеркало мудрости); Мудрый человек устраняет знание о мире
“...«дао» (путь, дорога, средство, способ, идея, основание; говорить, проистекать из, держать путь из, вести за собой, течь)...” (ком.). 38*4.
“...Любопытно, что в классическом китайском языке это слово обозначает одновременно пребывание в пути и словесное сообщение. Дао – это и движение человеческого духа, и его само-свидетельствование, возможное лишь там, где человек доверяет себе и, следовательно, требующее искренности. Дао есть сам акт про-из-растания и про-из-речения человека, в котором человек сам себя превосходит и себя познаёт, сам живёт и сам оценивает свою жизнь.” (вст.). 40*12.
См. Само; Практика (добродетельная жизнь выше); Слово (сказанное к месту слово)
“На этом пути (высший) человек становится подобен небесам и земле; он не во вражде с ними. Мудрость его обнимает всё сущее, и Дао его вносит порядок в мир; поэтому никогда он не блуждает и не ошибается. Во всём он деятелен, но не позволяет себе увлечься чем бы то ни было. Радуется он небесам и умеет познать судьбу, а потому сердце его свободно от тревог и забот. Доволен он, что бы с ним ни случилось, доброта его непритворна, а потому обладает он способностью любить.” (И цзин. Большой комментарий 1.4.3). 13*121.
См. Книга Перемен; Доля (благонравный не мечтает о лучшей доле); Мудрость – отсутствие отождествления; Радость (лэ); Судьба (быть довольным судьбой)
“Даосизм – это учение, рождённое и выросшее на китайской почве. Его прямая и самая общая функция среди людей нижнего из трёх миров состоит в познании законов природы, пестовании жизни, профилактике болезней и продлении жизни; в том, чтобы на основе гармонизации человека и природы, человека и общества принести развитие в процветание нации, расцвет цивилизации и прогресса.” 192*20.
“...[Учитель Даньян] произнёс: «Вы никогда не должны забывать о повседневных делах. Есть два вида повседневности – внешняя и внутренняя. Внешняя повседневность замечает у других много ошибок, а себя похваливает за уже приобретённое Дэ, ревнует к мудрости, завидует таланту. В устремлениях её нет светлого огня, мысли суетные, появляется желание всех победить, представление о своём «я» ложное, ненависть и любовь различаются только на словах. Внутренняя повседневность забывает о подозрительности, но не забывает о внутреннем. С ней плывёшь, как на облачке: она очищает сердце, освобождает его от желаний, нет ни привязок, ни препятствий, ни приукрашивания, ни выдумок – истинная чистота и истинный покой, вольность и независимость».” 192*130.
“...Чтобы воспитать человека требуется много лет. [...] Когда говорят о квинтэссенции внутреннего и внешнего мастерства, всегда имеют в виду «зарождающееся» и «сокровенное». Зарождающееся – это что-то едва заметное, мельчайшее, это предзнаменование события и его ключевой момент. Сокровенное – это нечто тончайшее, глубинное, это самая суть. [...] В «Лао-цзы» говорится: «В древности умелые мужи доходили до сокровенного и тайного, скрытого и всепроницающего». В «Гуань Цзы» говорится: «Чтобы сердце было на месте, думай о том, чтобы мог понимать не только в грубом. Чтобы уйти от грубого, разбирайся в сокровенном и тайном, потому что в совершенствовании главное – дойти до сути». Чтобы овладеть зарождающимся и сокровенным, совершенствуют природу сердца и жизнь. Вершка недостанет – потеряешь тысячу вёрст. Не разберёшься в зарождающемся и сокровенном – не достигнешь высшего мастерства.” 192*67-68.
См. Дзэн (30 лет изучения Дзэн); Сердце – место Сущности; Сокровенное
“И конфуцианцы, и даосы почитают «И цзин» – «Книгу Перемен». Причём конфуцианцы сосредоточивают своё внимание на философских принципах, содержащихся в «И цзин». Они на протяжении нескольких тысячелетий комментировали эту книгу и написали огромное множество произведений о философских принципах. Даосы же, уделявшие главное внимание инструментам и методам познания, подходили к «Переменам» более утилитарно.” 192*220.
“...когда используешь «щит», чтобы скрыть свою форму, зачем отворачиваться и прятаться [т.е. двигаться с места]? Не только ночью тот, кто смотрит, не увидит, но и средь бела дня обычный человек этой формы углядеть не сможет. [...] «Щит» – это искусство прикрываться щитом, в котором используется приём, неизвестный обычным людям, для сокрытия своей формы. Видится «отсутствие», а в «отсутствии» есть «наличие», очень большое «наличие» или очень маленькое: люди смотрят, но всё равно не видят. Главное в этом приёме – перемены, это – магическая техника, которой владеют только люди «среднего из трёх миров».” 192*28-29.
“...термин, о котором следует упомянуть, – «совершенствование в выплавлении» (сю лянь). В традиции даосского самосовершенствования используются терминология и образы алхимии. Это связано с тем, что развитие даосских техник шло по пути создания «пилюль», «снадобий» и «эликсиров» из растений, металлов и минералов, которые должны были обеспечить адептам здоровье, долголетие и даже бессмертие. [...] уже тысячу лет существуют техники внутренней алхимии [...] Это алхимия духа, человек здесь должен выплавить собственное единство, единство бессмертного микрокосма, из отдельных составляющих его энергий и частей.” (пред. пер.). 192*11-12.
“В даосизме считается, что внутри тела существуют «три излишества», называемые также «тремя трупами». Все они вредны для человека. Верхний труп зовётся Излишеством Украшенного – это любовь к драгоценным вещам; средний труп зовётся Излишеством Простого – это любовь к вкусному; нижний труп называется Излишеством Крепости – это любовь к плотским утехам. Также даосы полагают, что в человеческом теле есть «три червя». Верхний червь живёт в мозгу, средний – в светлом дворце (минтан) между бровями, а нижний – в желудке. Это тоже демоны – отравители человека. Три червя живут за счёт ци пищи, и если хочешь их извести, нужно прервать ци пищи, а если хочешь уничтожить «три трупа», надо вовсе отказаться от еды.” 192*109.
“Патриарх Люй (Дунбинь) создал «Стелу ста знаков», в которой поётся: Пестуй ци и заветы молчания блюди, Покори своё сердце отсутствию дел, А смутится покой – патриархов своих помяни. Больше них в безмятежности кто преуспел? Мыслям истинным должно вещам отвечать. Чтобы им отвечать, с заблужденьями надо проститься И сердечной природы хозяином надобно стать. Овладеешь природою сердца – и ци воротится.” 192*99.
См. Безмятежность
“...[когда] погрузишься в покой, посторонние мысли устраняются, покой доходит до предела и рождается движение. В это время в голове начинают появляться различные видения. А закрыв глаза, можно разглядеть чрезвычайно отчётливые картины [...] Эти картины – не иллюзия. Просто мозг начинает воспроизводить действительные картины, виденные в прошлом, – это и есть воспоминания. Обычно люди, вспоминая прошлое, не видят таких чётких изображений, но когда овладеешь мастерством погружения в покой, это становится тебе доступно. Постепенно ты сможешь увидеть и некоторые очень давние события, которые ты никак не мог зафиксировать с помощью памяти, но теперь ты и их будешь видеть отчётливо. Эти события можно отодвигать всё дальше в прошлое, вплоть до детских лет. А происходит это потому, что в твоём мышлении возник обратных ход. Это и называется возвращением к младенчеству в воспоминаниях о прошлом. Когда мышление идёт назад, говорят, что «вспоминают», а на самом деле «смотрят назад», видят отчётливые изображения. И этого не надо бояться, пусть оно изменяется как угодно, но непременно надо смотреть внимательно, нельзя ни в чём допускать небрежности.” 192*60.
См. Вспоминание
“...В даосском тренинге мышления [...] ключевой момент – высвобождение интуиции. Интуиция – высшая форма движения мысли. Но её не приобретёшь ни из [мирского жизненного] опыта, ни из книг. Она формируется постепенно только в процессе совершенствования в выплавлении. Лишь после этого её можно использовать активно. Некоторые вещи нельзя передать словами или на письме, их можно почувствовать, и только лично. Интуиция, просветление, мгновенное озарение. Наверное, каждый человек когда-нибудь на собственном опыте испытывал на себе действие этих факторов. Их существование не отрицает никто. И люди, совершенствующиеся в Дао, сосредоточены именно на этих скрытых возможностях человеческого мышления. Покой способен порождать мудрость. Многие люди, занимающиеся сидячей медитацией и закладывающие основы совершенствования в выплавлении, знают это по своему опыту. Так называемые «возлелеивание единого, сохранение покоя и искренности» и «безмолвная неподвижность» – отнюдь не просто глупое сидение от скуки, подобно камню или деревянному столбу. Пустота не значит, что ничего нет; неизменность не значит, что всё мёртво. Наоборот, в пределе пустоты, покое и искренности скрываются основы тьмы вещей, пружины творчества. Это исконное состояние ума, корень сердечной природы. Благодаря своей чистоте, покою, ясности, высокому единству, отсутствию заблуждений и слепоты, спонтанному недеянию оно представляет собой самое замечательное состояние человеческого мозга. [...] Что же касается людей, обладающих основами совершенствования в выплавлении, то при условии сохранения сверхспокойного состояния ума, интуиция у них, может проявляться не только во время медитации, но и тогда, когда они погружены в напряжённую работу. [...Все даосы] обладают способностью предчувствия. [...] «Достижение предела пустоты, сохранение покоя и искренности» – это высокое состояние человеческого головного мозга. Отсюда рождается интуиция. Интуитивное мышление не недостижимо, его можно совершенствовать в выплавлении. Слова древних: «В глубоком и постоянном безмолвии приходит понимание» – высокое обобщение, относящееся к интуитивному мышлению.” 192*425-426.
См. Предвидение; Интуиция; Пустота не пуста; Созерцание – ясное зеркало; Суетные мысли
“...[нужно] контролировать сердце и пестовать природу сердца, сосредоточивать ум и собирать дух в любой самой отвратительной обстановке [на жаре или холоде, на кладбище, на помойке и т.д.] и заниматься не отвлекаясь.” 192*71.
“Человек Беспредельного Дао [...] сказал: – Древние говорили, что дух в теле всё равно что государь в стране. Если дух беспокоен внутри, вовне теряется форма. Это так же, как государь теряет разум наверху, в стране начинается смута внизу. Благородный муж знает: чтобы укрепить форму, надо опираться на дух, а духу для существования нужна форма. Поэтому совершенствование природы сберегает дух, стойкость сердца сохраняет целостность тела. Когда форма и дух близки друг другу, это на пользу и лицу, и подкладке. Умение жить разумно – это чистая пустота и спокойная гармония, уменьшение корысти и ограничение желаний. Внешние вещи перестают волновать сердце; шэнь и ци чисты; бескрайняя невозмутимость, тихое безмыслие сохраняются с помощью единого, пестуются с помощью гармонии; мир и порядок с каждым днём возрастают; за этим следуют общее благоденствие и великий лад.” 192*73.
См. Благородный муж; Дух и человек; Третий глаз («пещера небесного глаза»)
“...[Учитель] сказал: – Великое Дао прежнего неба не имело формы и образа, не имело ни начала, ни конца. Произвольно его изобразили иероглифом Дао. Он таит в себе массу значений. В иероглифе Дао сначала пишутся две точки: левая представляет Солнце, а правая – Луну, они обнимают друг друга, как инь и ян на схеме великого предела. Эти две точки – образ Солнца и Луны в небе, воды и огня на земле. А в человеке это два его глаза. [...] Ниже двух точек пишется иероглиф и – «единое». Это единое задаёт всему пример. Ещё ниже пишется иероглиф цзы – «сам», то есть ты сам. Значит, небо и Земля, солнце и луна, тьма вещей собираются в тебе самом, Дао не отдельно от тебя самого. Все эти линии вместе составляют иероглиф шоу, то есть голова. Его смысл в том, что изучение Дао – первое и важнейшее дело в Поднебесной, хорошее дело. Последним пишется иероглиф цзоу, то есть идти. Чтобы вокруг тебя само собой вращалось колесо закона, веди себя в соответствии с Дао, и Поднебесная пойдёт в соответствии с Дао. Это и есть значение иероглифа Дао. [...Учитель] продолжил рассказ: – Наша китайская религия даосизм была создана [...] Лао-цзы. Квинтэссенция учения в иероглифе Дао: при постижении законов Дао главное – покой. Секрет иероглифа «покой» в том, что его принцип неисчерпаем: вверху он может помогать в творении сущности вещей, внизу может обнимать собой всё; Небо, Земля, Человек в нём иссякают. Мирской человек умеет только говорить о покое, но не способен по-настоящему в него погрузиться, потому что не отыскивает корня и источника покоя. Источник покоя же – пустота.” 192*47-48.
См. Покой; Лао-цзы; Внутренний свет; Пустота – источник; Слова и смысл
“Мастерство равновесия относится к мастерству внешнего движения и возникло благодаря эволюции более древнего искусства дыхания. Оно состоит в том, что совершенствующийся, используя взаимосочетание круговых движений конечностей и тайных приёмов дыхания, через мысли, через дыхание и через поры тела обменивается энергией ци с растениями, животными, людьми, а также с другими природными объектами. [...] В названии, принципах и приёмах этого мастерства воплощена глубокая философская идея рассмотрения отношений человека с другими предметами внутри системы с точки зрения целостности макросистемы, осмотрительного и всестороннего регулирования этих отношений, достижения целей пестования жизни, здоровья и долголетия при предпосылке ненанесения вреда равновесию целого, путём выявления и широкого использования ци, нужной для себя, и создания нового равновесия между собой и внешним миром.” 192*81.
“Внутреннее мастерство укрепления умственных способностей [...] подразделяется на «три мастерства» и «девять приёмов». «Три мастерства» – это «Мастерство трёх бессмертных» (мастерство сидячей медитации в покое), «Мастерство равновесия» (мастерство внешнего движения) и «Мастерство сна» (промежуточное мастерство). «Девять приёмов» – это «приёмы диагностики болезней», «приёмы лечения болезней», «приёмы передачи одухотворённости», «приёмы утверждения сердца», «приёмы утверждения государя в воскресении из мёртвых», «приёмы превращения в бессмертного», «приёмы прерывания терзаний души» и «приёмы поддерживания образов». [...] «Приёмы укрепления умственных способностей» подразделятся на девять шагов: первый шаг – возвращение к младенчеству в воспоминаниях о прошлом, второй – ясное различение истинного и ложного, третий – очищение духа шэнь и воли, четвёртый шаг – знание своих перспектив, пятый – голодание ради жизни, шестой – переодевание в новую одежду, седьмой – наблюдение и раскрытие небесного механизма, восьмой – обращение в космическом мире и, наконец, девятый шаг – восхождение на Луну, чтобы высматривать дорогу.” 192*59-60.
См. Совершенствование (люди пренебрегают Дао); Умственное развитие
“Человек как родовое существо, по воззрениям даосов, подобен Космосу, это «монада полной информации» о Космосе как упорядоченной Вселенной. Разные уровни существования Космоса имеют микроаналоги в человеке: не в одном его трёхмерном теле, а в человеке как целостном живом существе, микрокосме. Стать микрокосмом, привести все проявления своей жизни в гармонию с Космосом – вот в чём состоит подвижничество Великого Дао.” (пред. пер.). 192*9.
“...для совершенствующегося в Дао первое дело – расширение и преумножение засчитываемых заслуг, которые зависят не от уровня мастерства, а от количества сделанных добрых дел. В спасении всего живого надо следовать Дао, а не Небу, здесь совершенствование сердечной природы важнее совершенствования тела. Делать добрые дела и не ждать вознаграждения за них – это служит накоплению Дэ, а будет высоко Дэ, будут высоки и заслуги.” 192*181.
“Некогда патриарх Люй [...] всегда говорил: «Если человек способен верно служить своей стране, быть почтительным сыном и братом в семье, если ему верят друзья, если он справедлив к младшим, не распущен, требователен к себе и этим способствует упорядочению вещей, если тайными добрыми делами благоприятствует Небу, любит людей и почитает духов, то стоит ему только подумать об этом, как он будет вместе с нами, хотя бы мы ему и не были видны».” 192*267-268.
См. Заслуги
“По традиционным представлениям китайцев, у человека десять душ – семь небесных душ хунь, которые после смерти поднимаются вверх и могут стать духом шэнь, и три земные души «по», которые уходят в землю и могут стать демоном гуй.” 192*76.
“Учение даосов-бессмертных – течение религиозного даосизма, включающее в себя философско-этические аспекты в сочетании с физико-физиологическим комплексом (с элементами алхимии, гимнастики, дыхательных упражнений, диеты, сексуальной практики и т.д.), направлено на достижение бессмертия, которое понимается как вознесение на небо и приобщение адепта к бессмертным небожителям.” (прим.). 41*150.
См. Святость (4 этапа пути); Бессмертие достигается; Небеса Сукхавати
“Учение Чистой воды – разновидность религиозного даосизма с элементами магической практики.” (прим.). 41*144.
“Даосизм и буддизм ищут ответы на одни и те же вопросы: как человеческую эфемерность трансформировать в космическую вечность? Как человеческую ограниченность трансформировать в космическую безграничность? В чём сущность Космоса? Будда называл её пустотой, Лао-цзы – Дао. В чём высший идеал человека? Буддисты говорят – во вступлении через нирвану в мир предельной радости. Даосы говорят – в достижении через совершенствование в выплавлении высшего из трёх миров, в превращении в небожителя. Музыка разная – работа одна и та же, это равно драгоценно.” 192*288.
“Согласно даосизму, основой миропорядка является Дао (Путь). Пути (Дао) следуют небо, звёзды, планеты, Земля, одушевлённые существа и неживые предметы. Движение по этому пути неизменно. Никто и ничто не может уклониться от предначертанного ему дао. Все несчастья в жизни людей происходят от попыток уклонения от его предначертания. Поэтому задача человека – постичь своё индивидуальное дао, понять, в чём заключается его истинное предназначение. Основное стержень даосизма – учение о бездействии («у-вей»), призыв вернуться к простоте и естественности, для чего людям необходимо освободиться от себялюбия и общественных цепей (мнений, правил, условностей, ритуалов), закрепощающих дух.” 139*109.
“...даосизм – это чисто китайский путь освобождения, который, слившись с индийским буддизмом Махаяны, породил дзэн-буддизм. Даосизм – это освобождение от конвенций [обычного мирского образования] и высвобождение творческой силы «дэ». Всякая попытка описать и сформулировать его в словах или в последовательных мыслительных знаках с неизбежностью приводит к неминуемому его искажению.” 31*58.
“Даосы – последователи Лао Цзы (VI в. до Р.Х.), положившего своей книгой «Дао дэ цзин» начало религии даосизма, определяющей мир, как проявление великого творящего Принципа – Дао, а жизнь сознательного индивидуума – как познавание Дао и достижение гармонии, полного слияния с Дао через созерцание, отказ от страстей и скромную деятельность на общее благо.” (прим. пер.). 32*146.
См. Лао-цзы; Мудрый; Покой учит главному; Путь Лао-цзы; Свет (стать светом); Бедность (идея бедности – вершина духовного развития); Знание без слов; Гармония – счастье; Освобождение от «я»; Довольство
“...Сущность Дао поколения даосов обобщили в виде 10 его характерных черт: чистого небытия, беспримерной чистоты, спонтанности, простоты, примитива, лёгкости, чистого покоя, недеяния, мягкости и слабости, не соперничества. Когда эти черты воплощаются в человеке, это и есть высшее Дэ. Высшее Дэ – это антропоморфизация Дао. Воплощение Дао в человеке и есть по сути Дэ.” 192*371.
См. Дао и Дэ
“По правилам даосизма, человек, следующий Великому Дао, называется человеком Дао, он «телом и душой подчинён принципу», следует только Дао, следование Дао считает своим служением, потому называется даосом. В древности Даосы делились на шесть ступеней: 1) истинные небесные даосы; 2) даосы – святые небожители; 3) даосы, живущие отшельниками в горах; 4) даосы, оставившие семью; 5) даосы, живущие в семье; 6) даосы, приносящие жертвы вином. Ещё даосы имеют имена, соответствующие тому, как они следуют Дао. В целом можно разделить даосов на три группы: первая – даосы, живущие отшельниками в горных пещерах, которые преимущественно работают над выплавлением и постижением Дао, превращая своё тело в объект экспериментов, обобщают опыт по достижению долголетия и осваивают законы изменения всех вещей в Космосе. Вторую группу составляют даосы, созерцающие Дао; они похожи на сотрудников в современных научных институтах; их главная задача заключается в том, чтобы хранить, приводить в порядок и изучать даосские классические книги, исследовать по ним теорию даосизма. К третьей группе относятся даосы, живущие в семье, называемые также мирянами. Они совершенствуются дома и, из-за различных помех социального характера, естественно, не могут сравниваться по мастерству с даосами, живущими в горах.” 192*21.
“Велика Поднебесная, и в ней всегда есть высокие люди. Великая прямота подобна кривизне, великая ловкость подобна не искусности, великое красноречие подобно косноязычию, великая мудрость подобна глупости.” 192*292.
