Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Заголовки
Давать – благой дар

“Дар, что даётся с мыслью: «надо дать», без надежды на вознаграждение, в должном месте, в должное время и достойному – вот благой дар.” 154*27.

Давать («зерно, если умрёт, то принесёт много плода»)

“Подчини всё в себе единому закону жизни: не удерживать, но отдавать, не тянуть к себе, но отпускать как птицу. «Даром получили, даром давайте», «зерно, если умрёт, то принесёт много плода».” 217*24.

Давать (нельзя нарушать своего обещания)

“Состоятельного человека или кшатрия иногда посещают люди, нуждающиеся в деньгах. Когда человека, обладающего средствами, просят о пожертвовании, его долг – подать милостыню, учитывая личность просящего, место и время. Если кшатрий или богатый человек не исполняет своего долга, он непременно будет сожалеть о своём поступке. Аналогично этому, пообещав подать милостыню, нельзя нарушать своего обещания.” (ком.). 14/2*242.

Давать (нужно отдать столько, сколько жалко)

“Теперь вопрос: сколько тратить на развитие, например, в качестве пожертвования на благотворительность или ещё на что-то? Есть простая универсальная формула. Нужно отдать столько, сколько жалко. Буквально это значит: сто не жалко, двести не жалко, триста не жалко, четыреста... жалко. Вы этот момент чётко почувствуете, и эту сумму можно отдать. Потому что, «Сколько не жалко» – это, извините, подачка. «Мне не жалко – нате заберите». А сколько жалко – это уже серьёзно.” 165*165.

Давать (отдай плату)

“Не обижай наёмника [работника], бедного и нищего, из братьев твоих или из пришельцев твоих, которые в земле твоей, в жилищах твоих.

В тот же день отдай плату его, чтобы солнце не зашло прежде того, ибо он беден, и ждёт её душа его: чтоб он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха.” (Втор.24:14-15). 1*275.

Давать (подношения принесут результаты)

“Не следует приближаться к правителю с пустыми руками, как и к божеству, учителю, астрологу и врачу. Подношения в своё время принесут результаты.” (Чанакья-раджанитишастра). 155*76.

Давать (приходить с пустыми руками – оскорбление)

“В ведических трактатах объясняется, что куда бы мы ни шли, приходить с пустыми руками – это оскорбление. Человек, который этого не понимает, не может рассчитывать на исполнение своих желаний.” 165*11.

Давать (что давать)

“...Как можете вы давать что-то, чего у вас нет? Чтобы давать, нужно иметь что давать.” 150*67.

Давать добровольно

“Тот, кто даёт добровольно, идёт прямо к богам; на высоком гребне небес он стоит, вознесённый.” (Ригведа 1.125.5). 13*457.

Давать недостойному

“67. [...] Мудрый, желающий себе добра, не должен приносить дар недостойному человеку.” (Гаруда-Пурана Сародхара 8). 156*68.

Давать

“Лучший даёт без просьбы, средний – по просьбе, низкий не даёт, несмотря на просьбы.” 154*28.

См.: Спасение – служение брахманам и вайшнавам.

Давать – божественный признак

“Для героя и подвижника отдача себя есть радость, и он живёт тем сильнее, чем больше отдаёт. И чем обильнее он изливается, тем быстрее осуществляется его рост, ибо закон, по которому движется жизнь, требует давать, а не брать. Брать же будет вторичной функцией – для обеспечения процесса отдавания, причём брать оптимально, ровно столько, сколько необходимо.

Отдавание есть божественный признак. Но отдавание истинно тогда, когда оно становится природой человека, неотъемлемым признаком жизни, нераздельным с сознанием. Умственное же, насильственное отдавание не будет ни естественным, ни божественным.” 159*11.

См.: Доброта (признаки подлинной доброты); Закон восхождения человека.

Давать – великодушие

См.: Великодушие – желание давать.

Давать – закон любви

“...Закон любви – это закон бескорыстного служения этой любви. «Любовь – это неизменная готовность к отдаванию, а не смиренная надежда что-то получить взамен. Единственное, что даёт нам жизнь, это возможность любить всех» (Свами Чинмайянанда).” 158*182.

См.: Любовь ничего не берёт.

Давать – значит жить

“...Давать для мужчины означает жить.” 128*103.

См.: Долг; Воин.

Давать – значит жить (законы бытия)

“...«В истинном отдавании нет жертвы, нет мучительного лишения себя чего-то нужного или желанного. Отдавать – значит жить, жить – значит учиться, учиться – значит знать, знать – значит расти, расти – значит отдавать, отдавать – значит жить. Таков круговорот жизни, таковы законы бытия», – пишет Свами Чидананд Сарасвати (Муниджи).” 158*70-71.

См.: Равновесие.

Давать – радость

“...«Найдите смысл жизни в помощи другим людям. Если вы не познаете радость отдавания, вы не познаете радость жизни» (Ма Кришнапрайя, ученица Шри Бхаджана Брахмачари – традиция Баба Локенатха).” 158*134.

См.: Вера получает, любовь даёт; Бескорыстие; Радость.

Давать – совершенное наслаждение

“Нет большего наслаждения, чем делиться чем-нибудь. Давали ли вы что-нибудь кому-нибудь? Вот почему люди так радуются, когда они делают подарки. Это совершенное удовольствие. Когда вы что-то кому-то отдаёте – может быть, ничего не стоящее, может быть, очень ценное – то этот просто способ, просто жест, невероятно удовлетворяет вас. Только подумайте о человеке, вся жизнь которого – подарок! Каждый момент которой – отдача; он живёт на небесах.” 150*79.

См.: Дарить подарки; Любви нужно учиться.

Давать (3 награды за христианское даяние)

“...Наградой за христианское даяние являются: а) радость, б) возрастающая благодарность Богу, и в) прославление Бога и Евангелия.” (прим.). 1*1395.

См.: Милость Господа; Радость; Благодарность; Прославление Бога.

Давать (дающий)

“Ведь в действительности только жизнь даёт жизни, а ты, мнящий себя дающим, являешься только свидетелем.” 101*9.

См.: Чувство собственной важности; Свидетель.

Давать (делиться – духовная добродетель)

“Гурджиев обычно говорил: «Всё, что я копил, было потеряно, и всё, что я отдал, – моё». Верно, у вас есть только то, что вы разделили. Любовь – это не собственность, чтобы быть накопленной, это излучение, аромат, чтобы быть разделённой. Чем больше вы делитесь, тем больше вы имеете; чем меньше вы делитесь, тем меньше вы имеете. Чем больше вы делитесь, тем больше вы будете расти из вашей внутренней сердцевины – это бесконечно; больше будете бить ключом. Вычерпывайте воду из колодца, тогда больше свежей воды притечёт в колодец. Не вычерпывайте воду, закройте колодец, станьте скупым – и родники не долго будут действовать. Вскоре эти родники станут мёртвыми, блокированными; и вода в этом колодце будет мёртвой, станет стоячей, грязной. Текущая вода свежа [...] струящаяся любовь свежа.

Итак [...] шаг по направлению к любви – это делиться позитивным, делиться вашей жизнью, делиться всем, что у вас есть. Какая бы красота ни была с вами, никогда не копите её. Ваша мудрость – делитесь, ваша молитва – делитесь, ваша любовь, ваше счастье, ваше восхищение – делитесь. [...]

Делиться – это одна из наиболее духовных добродетелей, одна из величайших духовных добродетелей.” 150*48.

См.: Любовь (3 условия); Любовь к себе.

“...прежде, чем думать, как получить любовь, начните давать. Если вы отдаёте, вы получаете; нет другого способа. Люди больше заинтересованы в том, как отхватить и получить. Каждый заинтересован в получении и, кажется, никто не радуется, отдавая. Люди отдают очень неохотно; если же они дают, то только для того, чтобы получить, они почти как дельцы. Это сделка. Они всегда продолжают стремиться к тому, как бы получить больше того, что они дают – это хорошая сделка, хороший бизнес. Но другой тоже делает это.

Любовь – не бизнес, поэтому не относитесь к ней как дельцы. Иначе вы упустите вашу жизнь, и любовь и всё, что есть прекрасного в этом, потому что всё прекрасное вовсе не похоже на бизнес. Бизнес – отвратительнейшая вещь в мире – необходимое зло. Но существование ничего не знает о бизнесе. Деревья цветут, это не бизнес; звёзды сияют, это не бизнес, и вы не должны платить за это, и никто ничего не требует от вас. Птичка прилетает и садится на вашу дверь [...] Она спела песню, а потом счастливо улетает прочь, не оставляя следа за собой. Именно так растёт любовь. Давайте и не ожидайте увидеть, – сколько вы можете ухватить.” 150*55.

“...Когда вы требуйте, это никогда не приходит. Когда вы требуйте, вы уже убиваете это. Поэтому давайте. Начните давать. Вначале это будет тяжело, потому что всю жизнь вы учились не давать, а получать. [...] Вначале это будет трудно, но каждый шаг приведёт к следующему шагу, и вскоре река начинает течь.” 150*56.

См.: Любовь вырастает только в любви; Эго ненасытно.

Давать (делиться с другими)

“...Как утверждает восточная мудрость: «Делиться – самое лучшее вложение». Делиться с другими – это самый лучший способ приумножить свой капитал.” 165*19.

См.: Процветание.

Давать (для щедрости любви нет предела)

“...это путь любви: она не заботится, много у тебя или мало, она продолжает давать. Любовь никогда не может принять, что у тебя чего-то слишком много.

Давайте поймём этот аспект любви, которая не принимает мысль о том, что у кого-то её может быть так много, что ему больше не нужно. Любовь продолжает давать и она никогда не скажет, что дала вам уже достаточно. Для щедрости любви нет предела. Любовь продолжает осыпать своими дарами и всё же она чувствует смущение, что их недостаточно. [...] Это путь любви: даже если она даёт очень много, она никогда не считает, что этого достаточно. Любовь не даёт под звуки фанфар, как это делают обычные жертвователи, она любит давать анонимно. [...] Любовь не афиширует свои подарки; афиширование – это путь эго.” 167*279-280.

См.: Эгоистичное мышление.

Давать (доброхотно дающего любит Бог)

“Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог.” (2 Кор.9:7). 1*1396.

См.: Великодушие; Добро; Сердечность; Смирение – непротивление злу; Совесть.

Давать (милость Мубарака)

“Перед смертью Мубарак [Хазрат Абдаллах бин Мубарак] раздал всё своё богатство бедным.

На вопрос о том, что он оставил своим трём дочерям, он ответил: «Бога».” 222*106.

См.: Суфизм.

Давать (нельзя принимать услуги)

“...нельзя принимать услуги от того, кто находится в зависимом от нас положении, не давая ему ничего взамен.” (ком.). 14/5*478.

См.: Великодушие.

Давать (ответ: «нет ничего»)

“...если гость, явившись за милостью, возвращается разочарованным, он может сжечь род самого владыки. Известно [...] что в мире нет более греховного, нежели губящий надежду ответ: «нет ничего», на просьбу, – «подай!». Ведь человек, чьи надежды разбиты и цель не достигнута, разочаровавшись, может погубить сыновей и внуков того, кто не смог оказать услугу просящему.” (М-б., 5.53). 203/4*427.

См.: Милостыня; Отказ просящему; Надежда просящего; Гостеприимство; Проклятие брахмана; Оскорбление.

Давать (отдавать)

“Доген-дзендзи сказал: «Отдавать – значит не иметь привязанности. Иными словами, отдавать – это просто ни к чему не привязываться.»” 28*111.

См.: Непривязанность.

Давать (плата необходима)

“Плата есть принцип. [...] Идея платы очень важна, и необходимо понять, что плата абсолютно необходима. Можно платить тем или иным способом, и всякий должен узнать это для самого себя. И никто не может получить что-либо, за что он не заплатил. Вещи не могут быть даны, они могут быть только куплены. Это является магическим, не простым. Если кто-либо имеет знание, он не может дать его другому человеку, ибо, только если человек платит за него, он может иметь его. Это есть космический закон. [...] Человек должен быть хорошим купцом, он должен знать, что купить и сколько платить. Вещи не могут падать с небес, они не могут быть находимы, они должны быть куплены. То, что человек может получить, пропорционально тому, что он готов заплатить. [...] Без платы вы не можете получить что-либо. Но, как правило, мы хотим получить нечто за ничто, и вот почему мы ничего не имеем. Если бы мы реально решили стремиться к этого рода знанию [...] и мы стремились бы к нему, не обращая внимания на всё другое, мы получили бы его. Это очень важный вопрос. Мы говорим, что мы хотим знания, но мы не хотим реально. Мы заплатим за что-либо другое, но за это мы не готовы платить что-либо и поэтому, в результате, мы ничего не получаем.” 95*120-122.

См.: Закон восхождения человека; Знание – вещество.

“...идея в том, что на пути достижения чего-либо в работе человек получает только столько, сколько он платит за это. Это физический закон, закон равновесия.” 95*123.

См.: Счастье – равновесие.

“...Если кто-либо хочет многого, он должен делать много. Если кто-либо хочет малого, он будет делать мало. Оцените это, тогда вы поймёте. [...] Изменение невозможно, если человек хочет сохранить всё. Чтобы думать об изменении, человек должен также думать о том, что ему отдать. [...] вопрос не в том, сколько дано, но сколько взято, так как обычно взята только малая часть того, что дано.” 95*124.

См.: Изменение бытия; Переоценка ценностей; Смысл жизни и бытие.

“...Мы всегда имеем кое-что, чтобы давать, и мы всегда имеем кое-что, чему можем научиться. Пока вы заинтересованы и продолжаете брать вещи, вы имеете возможность платить. Вы теряете возможность платить тогда, когда вы ничего не берёте.” 95*128.

См.: Знание и бытие (объяснения помогают); Работа над собой (ничего не даётся бесплатно).

“...Плата означает, прежде всего, быть способным удовлетворить [любым] требованиям.” 95*138.

См.: Возможности – перекрёстки (помощь); Посвящение и бытие; Послушание и самоволие.

“...вы должны платить за всё, не в том смысле, чтобы вынуть деньги и уплатить, но путём некоторого рода «жертвы»...” 95*145.

См.: Дети (мудрые – дети по собственной воле); Жертва (путь жертвы); Прощение (должны платить долги); Усилия (собственные усилия).

Давать (пусть не перестают давать)

“22 (22). И пусть не престают обладающие щедростью из вас и достатком давать родственникам и бедным и выселившимся по пути Аллаха, и пусть они прощают и извиняют. Разве вы не хотите, чтобы Аллах простил вам? Поистине, Аллах – прощающий, милосердный!” (Сура 24. Свет). 47а*290.

См.: Добрые дела.

Давать (раздача даров или подвижничество?)

“Юдхиштхира сказал: «О великий мудрец! Что имеет большую ценность для мира иного: раздача даров или подвижничество? И что считается самым трудным?»

Вьяса ответил: «Нет на Земле ничего труднее, чем раздача даров, ибо люди чрезвычайно дорожат своим богатством, добытым нелёгким трудом. Ради богатства герои вступают в жестокую битву, рискуя жизнью, или удаляются в лес, а кто-то даже опускается в глубины океана. Иные занимаются земледелием и скотоводством, другие, мечтая скопить богатство, идут в услужение.

Чрезвычайно тяжело расстаться с богатством, добытым через борьбу и усилия, поэтому нет ничего труднее раздачи даров. Оттого я считаю принесение даров наиболее важным. Особенно тут необходимо усвоить, что честно добытое богатство следует раздавать в надлежащее время и в подобающем месте тем, кто заслуживает этого, а именно праведникам. Но раздача богатства, добытого неправедно, не освобождает дарителя от плодов зла. Пусть даже малый дар, о Юдхиштхира, но поднесённый просителю вовремя и от чистого сердца, воздаётся великой заслугой в мире ином».” (М-б., 3.110). 203/3*520-521.

См.: Живые мертвецы (дышит, но не живёт); Просветление (8 добродетелей просветляют человека).

Давать (речь богини Сарасвати)

“Богиня Сарасвати сказала: «Тот, кто смиренно изучает Веды, кто безгрешен, невозмутим и чист душою, восходит в небесную обитель и живёт среди бессмертных. В этой обители, лишённой горя и скорби, есть много чудесных озёр с прозрачной водой, с цветущими золотыми лотосами и обитающими в них рыбами. В том мире живут праведные души, заслужившие счастье благими деяниями, и каждую из них осыпают почестями дивноликие, благоухающие апсары с золотистой кожей.

Тот, кто раздаёт коров брахманам, попадает в мир Брахмы, кто дарит быка, отправляется на планету Солнце, кто одаривает одеждами, будет жить на Луне, а кто дарит брахманам золото, достигнет небесных миров. Кто дарит брахману дородную, благостную корову, легко доимую, с красивым телёнком, тот будет наслаждаться жизнью в небесных регионах ровно столько лет, сколько волосков на теле этой коровы.

Кто дарит доброго, молодого могучего быка, выносливого, пригодного тянуть плуг, тот достигнет миров, где живут праведники, отдавшие в дар десять коров. Тот, кто дарит нарядно украшенную белую корову с медным поддонником и даёт в придачу деньги, получает плоды добродетели, исчисляемые количеством волосков на теле этой коровы. Такой человек освобождает от адских мук семь поколений своих родственников. Кто дарит брахману корову, вылепленную из сезамовых зёрен, с золотыми рогами, с медным поддонником и даёт ему в придачу денег, тот легко достигнет обители Васу.

Из-за своей порочной деятельности человек, как корабль, после шторма идущий на дно, может попасть на низшие планеты Вселенной, где обитают злые духи, но, преподнеся в дар брахману корову, он спасает себя от этой участи. Тот, кто выдаёт свою дочь замуж по обычаю Брахмы и преподносит в дар землю брахманам, а также должным образом раздаёт подарки, вознесётся в обитель Индры. [...] праведный человек, совершая семь лет подряд жертвоприношение огню, очищает этим семь предшествующих и семь последующих поколений своего рода».” (М-б., 3.77). 203/3*372-373.

См.: Невозмутимость; Праведный человек.

Давать (скупцу велят)

“...Говорится, что скупец должен раздавать хотя бы мусор как милостыню. Скупцу велят: «Раздавай по крайней мере мусор, пусть твоя рука научится отдавать».” 152*93.

См.: Богатство (копить богатство); Жадность; Крипана.

Давать (сохранение «ценных птиц»)

См.: Условия сохранения «ценных птиц».

Давать (что получает человек, давая другим?)

“Якша [царь Ямараджа] спросил: «Что получает человек, раздавая милостыню брахманам? Что обретает человек, давая дары поэтам и танцорам? Что обретает человек, давая дары слугам? Что обретает человек, платя налог царю?»

Юдхиштхира ответил: «Раздавая милостыню брахманам, человек получает духовное благо. Давая дары поэтам и танцорам, он обретает славу. Одаривая слуг, он поддерживает их существование. А платя налог царю, человек обеспечивает себе защиту».” (М-б., 3.136). 203/3*638.

См.: Счастье (кто по-настоящему счастлив?).

Давать (щедрые не бывают одиноки)

“Счастливыми нас делает любовь, исходящая из нашей собственной души. И если ты щедро делишься ею, тебя будут любить все вокруг. Щедрые люди никогда не бывают одиноки. А жадный и эгоистичный одинок всегда, и ему некого винить в этом, кроме самого себя. Щедрость, а не эгоизм – вот что открывает все двери.

Эгоизм рождается от нищеты души, от убеждённости в том, что любви слишком мало. Мы становимся эгоистичными, когда боимся, что завтра пиццы уже не будет. Но если знаешь, что сердце твоё – волшебная скатерть-самобранка, то всегда будешь щедр, и любовь твоя будет совершенно безусловной.” 185в*120.

См.: Страх или любовь.

Давать брахманам и санньяси

“...По законам ведического общества, милостыню следует давать только достойным брахманам. [...] У людей, которые посвятили себя постижению духовной науки, не остаётся времени на зарабатывание денег. Они полностью полагаются на милость Господа, который говорит в «Бхагавад-гите» (9.22), что Он Сам приносит им всё необходимое.

В ведическом обществе принято давать пожертвования брахманам и санньяси, а не так называемым даридра-нараянам. Нараяна не может быть даридрой (бедняком), а даридра не может быть Нараяной, ибо это несовместимые понятия. Атеисты сочиняют эти теории и проповедуют их глупцам, однако пожертвования следует давать брахманам и санньяси, поскольку все полученные средства они используют для Кришны.” (ком.). 146/8*296.

См.: Майявади (даридра-нараяна); Деньги на служение Господу; Дары мудрецу.

Давать и брать

“Вопрос: Каким образом мы можем избавиться от материального восприятия мира и обрести духовное восприятие?

Ответ: Сначала нужно понять, что мы – слуги, ученики. Материальное восприятие означает, что я – господин, наслаждающийся, и ожидаю, что другие будут что-то делать для меня. Мы постоянно настроены на волну претензий и ожиданий по отношению к людям и миру. Смысл ученичества заключается в осознании того, что мы ничем не обладаем, что всё принадлежит Богу. Он выделяет каждому определённую долю и забирает то, что считает нужным забрать. Поэтому человеку следует учиться отдавать и брать ценности нейтрально, подобно кассиру в банке. Кассир является служителем в банке, не более того. Если же он возомнит себя владельцем и возьмёт деньги себе, его посадят в тюрьму. Материальный мир – это тюрьма, где находятся те, кто хотят быть «господами». Если бы люди поняли, что, принимая и отдавая ценности, они берут их у Бога и возвращают Ему же, в мире исчезли бы конфликты и страдания, поскольку не было бы ожиданий и разочарований. Этот мир стал бы частью Вайкунтхи, духовного мира.” 160/1*70.

См.: Служение – предназначение души; Расы (5 первоэлементов и материальные расы).

Давать каждому по его мерке

“Нельзя требовать от мухи, чтобы она делала дело пчелы, каждому человеку надо давать по его мерке, нельзя всем одинаково.” (Преп. Нектарий Оптинский). 193*39.

См.: Помощь низким.

Давать недостойному (2 упущения)

“Два упущения возможны при владении богатством: давать недостойному и не давать достойному.” 154*58.

См.: Благотворительность (данайх).

Давать недостойному (милостыня)

“...ачарьи, добровольно давшие обет отречения от мира, делали это [брали милостыню] во имя служения человечеству, а не ради лёгкой и беззаботной жизни за чужой счёт. Тот, кто не способен принести духовную пользу, не имеет права обращаться за милостыней к домохозяевам. [...] нищие странники, выпрашивающие у домохозяев хлеб, дискредитируют высший уклад жизни.” (ком.). 14/3*80.

См.: Милостыня.

Даёт и сохраняет

“Чистый преданный Господа должен всегда помнить, что Господь, Верховная Личность Бога, лично позаботиться о нём. Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (9.22): [...] «Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моём образе, Я даю то, чего им недостаёт, и сохраняю то, что у них есть».

Брахман не должен превращаться в профессионального попрошайку.” (ком.). 14/25*201.

См.: Брахман не должен опускаться.

“...Если брахман учит, зарабатывая себе на жизнь, часто бывает так, что ученики начинают указывать ему, чему их учить. Если же брахман проводит жертвоприношения на заказ, то материалисты, заказчики, могут начать помыкать им, в своих корыстных целях. Поэтому, чтобы не потерять лицо и не скомпрометировать себя, брахманы высшей категории или вайшнавы полностью отдают свою жизнь на милость Бога. Господь обещает обеспечить Своего преданного всем необходимым, а возвышенный вайшнав никогда не сомневается в Его словах.” (ком.). 14/25*202.

См.: Предание себя Кришне; Покровительство Кришны.

Дай

“Если тебя просят, – пусть о немногом, – дай.” (Дхаммапада 224). 13*518.

“Просят о малом, – дай!” 218*б.Д.

См.: Дарить; Смирение – непротивление злу.

Дай и возьми

“...Это жертва является радостной, в этом мире, – мире, где каждую секунду всё умирает. Дай и возьми. Если мы хотим получить что-нибудь значительное, мы также должны дать. Мы должны быть великодушными в своём самопредании, и тогда мы в изобилии будем вознаграждены противоположной стороной.” 162*20-21.

См.: Преданность.