“...Буддизм не разделяет убеждения Запада, что существует некий нравственный закон, предписанный Богом или природой, которому человек обязан повиноваться. Буддийские правила поведения – воздержание от захвата жизни, от захвата того, что не дано, от эксплуатации страстей, от лжи и опьянения – всё это целесообразные наставления, которые принимаются добровольно, дабы удалить помехи, затрудняющие ясность сознания. [...] Таким образом, правильное действие есть абсолютно свободное, необусловленное [не придуманное] или спонтанное действие, точно такое же, как даосское у-вей.” 31*91-92.
“...Каждое наше действие, даже движение носа выдаёт нас. В действительности мы делаем то, чем мы являемся. Это не случайно...” 167*266.
“Наше дело терпеть, молиться, смиряться и любить.” (св. Иоанн Кронштадтский). 3*26.
“...наши дела целиком посвящены свободе, самосовершенствованию, самоуважению и благополучию всех личностей – и людей, и других созданий.” (пред.). 127*14.
“Каждый да испытывает своё дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом;
Ибо каждый понесёт своё бремя.” (Гал.6:4-5). 1*1409.
“1. Подавай милостыню заслуживающим. 2. Соблюдай заповеди нравственного поведения. 3. Взращивай и развивай добрые намерения. 4. Оказывай услуги другим и будь к ним внимателен. 5. Почитай родителей и старых и заботься о них. 6. Делись своими достоинствами с другими. 7. Принимай те достоинства, что дают тебе другие. 8. Внимай учению праведности. 9. Проповедуй учение. 10. Исправляй свои недостатки.” 144*45.
“...Бездеятельность не существует ни в мире, ни где-либо ещё, ни в творце, ни в творении; это пустое слово.” (Герметический Свод, XI.5). 117*57.
“...Деятельность, которая помогает помнить о Господе, является рекомендованной, а та, что заставляет забыть о Нём, – запрещённой.” 206*204.
“...Единственное различие между мирской и духовной деятельностью состоит в том, что мирская деятельность направлена только на корыстное удовлетворение собственных чувств, а духовная – на удовлетворение трансцендентных чувств Господа. Духовная деятельность приносит подлинное благо, тогда как мирская деятельность бесполезна и только запутывает человека в хитросплетениях закона кармы.” (ком.). 14/16*316.
“[Кришна сказал:] Только те отрасли знания, которые способствуют необходимой деятельности, приносят плоды, но не другие. Ибо результат деятельности сам по себе является наглядным доказательством. Томимый жаждой успокаивается только после того, как утолит её. Поэтому [...] любой результат определяется действием, ибо в нём заключена сила деятельности. Если кто-то думает, что есть что-то лучшее, чем деятельность, то Я считают его деятельность и слова лишёнными смысла. Благодаря деятельности благоденствуют боги, дует ветер, неустанно светит солнце...” (М-б., 5.13). 203/4*209.
“...В сущности, результаты любой деятельности зависит не от умения и сноровки того, кто ею занимается, а только от воли Всевышнего.” (ком.). 14/8*442.
“...В обусловленной жизни любая деятельность осквернена гунами материальной природы. Да. же брахман должен совершать жертвоприношения, при которых необходимо убивать животных. Точно так же кшатрия, как бы праведен он ни был, должен сражаться с врагами. Для него это неизбежно. Подобным же образом, торговец, при всей своей благочестивости, вынужден иногда скрывать свои доходы, чтобы оставаться в деле и время от времени ему приходится прибегать к операциям на чёрной рынке. Всё это необходимо и неизбежно. Соответственно, шудре, находящему в услужении у дурного хозяина, приходится выполнять приказания хозяина, даже если этого и не следовало бы делать. Несмотря на эти недостатки, человек должен продолжать выполнение предписанных ему обязанностей, ибо они проистекают из его собственной природы.
[...] приведён прекрасный пример. Огонь чист, но всё равно вокруг него есть дым. Тем не менее, дым не делает огонь нечистым. Несмотря на то, что в огне есть дым, он считается самым чистым среди всех элементов. Пусть кто-то предпочитает отказаться от деятельности кшатрии и взять на себя обязанности брахмана, но он не может быть уверен, что в деятельности брахмана отсутствуют неприятные обязанности. Поэтому следует заключить, что в материальном мире никто не в состоянии полностью освободиться от осквернения материальной природой. В этой связи очень уместен пример с огнём и дымом. Когда зимой человек вынимает из огня камень, то дым иной раз раздражает глаза и другие части тела, и всё-таки, несмотря на причиняемые им беспокойства, без огня обойтись нельзя. Точно так же не следует отказываться от своего естественного занятия из-за каких-либо неприятных моментов. Напротив, нужно быть полным решимости служить Всевышнему Господу, исполняя свой профессиональный долг, в сознании Кришны. В этом – признак совершенства. Если какая-либо профессиональная деятельность ведётся ради удовлетворения Всевышнего Господа, все изъяны, свойственные этой деятельности, устраняются. Когда результаты труда очищаются в процессе преданного служения, человек достигает совершенства в видении своего истинного «я» внутри себя, а это и есть самореализация.” (ком.). 15*782-783.
“Деятельность регулируемая шастрами и исполняемая без привязанности, без любви или ненависти и без желания что-либо получить взамен, считается деятельностью в гуне добродетели.
Но деятельность, на которую затрачиваются большие усилия, выполняемая тем, кто ищет удовлетворения своим желаниям, и проистекающая из чувства ложного эго, называется деятельностью в гуне страсти.
А деятельность, совершаемая в иллюзии, в пренебрежении наставлениями шастр, без заботы о влекомых за нею рабстве, насилии или причиняемых другим страданиях, считается принадлежащей к гуне невежества.
Тот, кто исполняет свой долг, свободный от влияния гун материальной природы и ложного эго, с большой решимостью и энтузиазмом, одинаково стойкий в успехе или поражении, считается действующим в гуне добродетели.
Тот, кто работает, будучи привязан к своей работе и её плодам, кто желает наслаждаться этими плодами, кто жаден, всегда завистлив, нечист и движим радостью и печалью, считается пребывающим в гуне страсти.
А тот, кто постоянно занят деятельностью, противоречащей наставлениями шастр, материалистичный, упрямый, лживый и изощрённый в оскорблении других, ленивый, мрачный и медлительный, тот считается действующим в гуне невежества.” (Б.-г., 18.23-28). 15*767-770.
“...Тот, кто пребывает в сознании Кришны, всегда трансцендентален по отношению к гунам материальной природы. Он не ждёт результатов от деятельности, возложенной на него, ибо стоит выше ложного эго и гордости. Тем не менее, он всегда полон воодушевления касательно завершения своей работы. Его не беспокоят взятые на себя трудности, он всегда полон энтузиазма. Он безразлично относится к успеху и неудаче, одинаково чувствует себя как в горе, так и в радости. Такой человек действует в гуне добродетели.” (ком.). 15*769.
“...Душа всегда активна. [...] её деятельность в духовном царстве – это самая сокровенная часть духовного знания. Деятельность души ...вершина познания, самая сокровенная часть всего знания.
Это знание – самая чистая форма всякой деятельности, как это объяснено в ведической литературе.” (ком.). 15*432-433.
“Каждое действие приводит в движение определённую форму энергии или субстанции, стало быть, каждое действие – сила.” (ком.). 70*103.
См.: Движение; Форма; Субстанция; Сила.
“...Каждое низкое и эгоистическое действие отбрасывает нас назад, а не вперёд, в то время как каждая благородная мысль и каждый неэгоистичный поступок являются ступенью к более высокому и более прекрасному плану бытия.” 72*211-212.
См.: Поступки.
“Каждый утруждающийся заслуживает своего вознаграждения, гласит евангельская мудрость; каждое действие, хорошее или плохое, есть плодовитый родитель, утверждает Мудрость Веков.” 72*127.
См.: Причина и следствие; Карма.
“...Хорошее и плохое изменяют свои свойства; они изменяются в зависимости от обстоятельств. Никакое действие само по себе не хорошо, или может быть хорошо, или плохо, или может быть плохо. Каждая ситуация нова, её нельзя оценить заранее. Никогда не привносите застылых идей, они навязчивы. Оставайтесь свободным для действия.” 46*60.
См.: Сталкинг.
“Не учёность важна, а действие; и тот, кто умножает слова, умножает грех.” (Мишна, Абот 1.17). 13*426.
См.: Практика.
“Если хочешь найти истинный путь,
Правильное действие приведёт тебя к нему немедленно;
Но если ты не стремишься к состоянию Будды,
То будешь блуждать на ощупь во тьме
И никогда не найдёшь этот путь.”
(Сутра Хуэйнэна 2). 13*363.
См.: Нирвана – Покой; Настоящий момент; Путь; Состояние Будды.
“...Человек должен делать что-то неэгоистическое, поскольку если человек исключительно занят самим собою, то он приобретает закрытость, подобную панцирю черепахи, и не открыт ко вселенским силам. Малое неэгоистическое движение, небольшое действие, сделанное без эгоистической цели, отворяет дверь во что-то другое, чем собственная крошечная персона.” 51*289.
См.: Буфера – шоры; Открытость; Альтруизм.
“…действие без желания возможно, действие без привязанности возможно, действие без Эго возможно.” 51*294.
См.: Служение.
“Риши открыли, что тайна мира объектов хранится в сердце субъекта. Наши действия непосредственно зависят от наших мыслей. Наши действия – материализованные мысли. Лиши нас мыслей, – пропадут и действия. Риши разъяснили, что источники мыслей – желания. Желания – это вулкан, извергающий лаву мыслей, застывающую в долине активности. Количество и качество желаний определяют состав мыслей, а те определяют наши действия.” 35*404.
См.: Риши; Мысли; Желания; Активность.
“Дела человека низводят его вниз и возносят вверх, словно труды роющего колодец и строящего храм.” 154*28.
См.: Выбор; Деятельность; Карма.
“...наше дело – делиться с другими тем лучшим, что мы имеем.” 107*43.
См.: Давать; Миссия каждого.
“...«Делание» – это всё, что является частью целого, в котором мы отдаём себе отчёт.” 83*160.
См.: Ответственность.
“...мы должны осознать, что наихудшим видом воображения [...] является вера в то, что человек может сам что-нибудь делать.” (Поверхностная личность, 2). 92б*41.
См.: Буфера; Воображаемый мир и самосознание; Жизнь во сне – ложная ясность.
“...Всё «случается». Люди ничего не могут «делать». С момента, когда мы рождены, до момента, когда мы умираем, вещи [события] случаются [...] а мы думаем, что мы делаем. Это наше нормальное состояние в жизни, и даже самая малейшая возможность сделать что-либо приходит только через настоящую [внутреннюю] работу, и сначала только в самом себе, а не вовне. [...] мы никогда не начинаем изучать себя, пока мы думаем, что мы можем «делать». Это одна из наших величайших иллюзий. [...] Мы не можем «делать», так как мы спим. Как могут спящие люди «делать»? Необходимо быть пробуждёнными; когда кто-либо пробуждён, он может «делать». «Делание» есть магия.” 95*56-57.
См.: Возможности – перекрёстки; Йога – ключ 2 (различение); Пробуждение – осознание своего ничтожества; Случайность (закон случая).
“...Одна из главных особенностей нашего бытия – это то, что мы не можем делать то, что мы решаем.” 95*58.
См.: Войны прекратить нельзя; Обычный человек и бытие (приписываемые качества); Планирование (причины невыполнения плана).
“...Люди думают, что они могут «делать», и реально получают то, что они хотели. Но это означает только, что они вошли в определённый поток событий и вещи случаются так, [что совпадают] с их планом. Когда вещи случаются подобным образом, мы думаем, что мы сделали это, что мы составили план и сделали всё согласно этому плану. В действительности это не значит, что мы сделали это намеренно или сознательно, и это не значит, что можно выбрать один поток событий или другой поток; это просто случайность. Во всяком виде работы, в коммерческом деле, в путешествии и так далее иногда случается, что вещи идут успешно, но это означает только то, что в данный момент, в данном месте вещи шли механически определённым путём – ничего больше. [...] Мы настолько привыкли думать, что вещи [события] могли бы быть иными, что мы не пытаемся изменять вещи, которые мы могли бы изменить.” 95*59.
См.: Механичность (человек является машиной); Случайность (закон случая).
“...Мы всегда думаем, что в каждый момент мы можем [что-либо] «делать». [...] Когда вещи случаются определённым образом, мы уносимся потоком [событий], но мы думаем, что мы несём поток.” 95*60-61.
См.: Влияния и бытие (внушение); Вспоминание – самовспоминание; Планирование (причины невыполнения плана).
“...«Делание» начинается с того, чтобы идти против течения – сначала в самих себе и личных вещах.” 95*63.
См.: Воля – свобода и сила; Работа над собой – развитие воли; Смысл жизни и бытие; Энергия и бытие.
“Мы должны изучать самих себя. Мы ничего не можем делать, пока мы не знаем – мы должны знать, чем мы являемся и что делать.” 95*181.
См.: Вопросы жизни; Знание и бытие; Отношение к себе и миру; Цель и бытие; Школа и бытие (без школы невозможно изменить себя).
“Видя толпы народа, Он [Иисус] сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря.
Тогда говорит ученикам Своим: жатвы много, а делателей мало;
Итак, молите Господа жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою.” (Мат.9:36-38). 1*1106.
“Богу более угодно неукоснительное выполнение даже самых незначительных из порученных нам дел, чем самое отчаянное рвение в решении задач, которые нас не касаются.” (Святой Франциск Сальский). 123*55.
“Ибо от всего сердца любят только своё дитя и своё дело; и где есть великая любовь к самому себе, там служит она признаком беременности...” («Так говорил Заратустра»). 103*115.
См.: Любовь к себе; Дети (мудрые – дети по собственной воле).
“Вы, созидающие, вы, высшие люди! Бывает беременность только своим ребёнком. [...]
В эгоизме вашем, вы, созидающие, есть осторожность и предусмотрительность беременной женщины! Чего никто ещё не видел глазами, плод, – он охраняет, бережёт и питает всю вашу любовь.
В ребёнке вашем вся ваша любовь, в нём же и вся ваша добродетель! Ваше дело, ваша воля – «ближний» ваш; не позволяйте навязывать себе ложных ценностей!” («Так говорил Заратустра»). 103*210.
“...те, кто занят делами мира, в погоне за удовольствиями или властью не хотят знать Истины и, конечно, её не видят.” 232*199.
См.: Выгода (желательное и нежелательное); Глупец достигает в этой жизни; Мирская жизнь с «колючками»; Незнание себя – источник всех проблем; Разум – мысль (нечистый разум).
“...Деятельность живого существа определяется его различными наклонностями и может либо приковать живое существо к материальной природе, либо освободить от неё.” (ком.). 14/2*279.
См.: Человек – карта; Живые существа; Карма (преданные вне закона кармы); Ум – причина всей деятельности.
“Существуют три причины, побуждающие к деятельности: знание, объект познания и познающий, а чувства, действие и исполнитель являются тремя составляющими деятельности.
В соответствии с различными гунами материальной природы, существует три вида знания, деятельности и исполнителя деятельности.” (Б.-г., 18.18-19). 15*764.
“...Три побудительные причины лежат в основе повседневной деятельности: знание, объект познания и познающий. Средство для совершения деятельности, сама деятельность и исполнитель называются составными частями деятельности. Любая работа, совершаемая каким-либо человеком, включает в себя эти элементы. Перед выполнением некоторой работы имеется определённый импульс, называемый вдохновением. Любое решение, принятое до осуществления работы, представляет из себя тонкую форму работы. Затем работа выражается в действии. Сначала вы проходите через психологические процессы мышления, чувства и желания. Это называется побуждением. Вдохновение имеет ту же природу, если оно исходит из шастр или из наставлений духовного учителя. Когда имеются и вдохновение, и исполнитель, совершается само действие, при помощи чувств, включая ум, который есть центр всех чувств. Совокупность всех составляющих действия называется суммой действия.” (ком.). 15*764.
“...гуна добродетели просветляет, гуна страсти – материалистична, а гуна невежества приводит к лености и вялости. Все гуны материальной природы связывают, не приводя к освобождению. Человек обусловлен, даже если он находится в гуне добродетели.” (ком.). 15*764-765.
См.: Тело – поле деятельности; Обусловленность; Гуны материальной природы.
“Вообще, каждый человек в течение жизни занимается деятельностью троякого рода: во-первых, он изменяет плотный мир, во-вторых, он изменяет тонкий мир, и в-третьих, он работает над собой, совершенствуя себя как проводник информационно-энергетических потоков из тонкого мира в плотный и обратно.” 114*153.
См.: Информационно-энергетический поток; Точка зрения (выбор точки зрения); Судьба – сумма всех выборов.
“...Существуют четыре основных направления человеческой деятельности: дхарма, артха, кама и мокша. Сначала, люди ревностно следуют религиозным заповедям (дхарма), рассчитывая, таким образом, достичь материального благополучия (артхи), которое даст им возможность наслаждаться (кама). В конце концов, отчаявшись обрести материальное счастье, они начинают стремится к освобождению (мокша).” (ком.). 230*331.
См.: Большинство; Разочарование.
“...Без позитивной деятельности, достичь высшей стадии совершенства невозможно.” 16*308.
См.: Любовь к себе.
“...Безответственная деятельность вызывает беспорядок, ибо ведёт к уничтожению регулирующих принципов, установленных шастрами. Она часто основывается на насилии и причиняет страдания другим живым существам. Такая безответственная деятельность осуществляется лишь на основе личного опыта. Это называется иллюзией, и вся такая иллюзорная деятельность есть порождение гуны невежества.” (ком.). 15*768-769.
См.: Личное знание; Иллюзия; Гуна невежества.
“...если деятельность человека, мирская или духовная, не направлена на удовлетворение Господа, она является бесполезной.” (Ш.Б.4.31.10). 14/9*560.
См.: Практика (духовная практика, бхаявах); Удовлетворение Верховного Господа.
“...помните, что действительное и величайшее переживание жизни и экстаз приходят от делания чего-нибудь бесполезного. Это приходит через поэзию, это приходит через живопись, это приходит через любовь, это приходит через медитацию. Величайшая радость наполняет вас только тогда, когда вы можете делать что-нибудь бесполезное, бесполезное в глазах мира. Это не может быть сведено до товара, поэтому это называют бесполезным. [...] Любая другая внешняя награда будет безразлична для вас. Награда внутри; она возникает из самой вашей деятельности.” 46*499.
См.: Вино (чаще слушай стихи, попивая вино); Интуиция – интроцепция; Искусство; Мудрец – чудо; Общение с добрыми людьми; Состояние высшее.
“...оставайтесь в своём глубочайшем ядре. Полезное только на поверхности. Да, нужно делать что-нибудь для проживания, чтобы иметь кров, чтобы иметь пищу. Нужно что-нибудь делать, с этим всё в порядке; но не думайте, что это вся ваша жизнь. Обеспечение проживания – это не ваша [полная] жизнь. И стандарт проживания – это не стандарт жизни. Стандарт проживания исходит из полезности, через полезную деятельность, а стандарт жизни вырастает из бесполезной деятельности – музыки, поэзии, живописи, медитации, любви.” 46*501.
См.: Любовь к себе; Раса или ананда – универсальный стандарт.
“...Любая деятельность, не направленная на удовлетворение Господа, есть бесполезная трата времени.” [Принцип преданности Богу.] (20.18-23). 227б*285.
См.: Бхагавата-дхарма; Материальная жизнь; Чувства (деятельность чувств).
“...Обусловленная душа привыкла работать ради удовлетворения своих чувств, преследуя корыстные интересы в узком или широком смысле этого слова. Обыкновенный человек работает ради чувственного наслаждения, а когда принцип чувственного наслаждения распространяется на его окружение, нацию или всё человечество, то это фигурирует под разными привлекательными именами: альтруизм, социализм, коммунизм, национализм, гуманизм и т.д. Эти «измы», безусловно, очень привлекательные формы карма-бандханы, порабощающей деятельности, но ведические наставления гласят, что если человек хочет жить ради любого из вышеупомянутых «измов», в центре он должен поместить Бога. Нет ничего плохого в том, что кто-то становится семьянином, альтруистом, социалистом, коммунистом, националистом или гуманистом, но при условии, что он будет действовать в соответствии с [...] богоцентрической концепцией.
В «Бхагавад-гите» (2.40) указывается, что богоцентрические действия так ценны, что даже самые незначительные из них могут защитить человека от величайшей опасности. Самая великая опасность в жизни – это возможность вновь попасть в эволюционный цикл рождения и смерти. Если человек, так или иначе, упускает возможность духовного развития, предоставляемую ему человеческой формой жизни, и снова возвращается в эволюционных цикл, это должно считаться самым печальным исходом, хотя из-за несовершенства своих чувств глупый человек не способен понять этого. Поэтому [...] рекомендуется использовать энергию в духе [богоцентрической концепции], поступая таким образом, можно желать долгих лет жизни. В противном случае, долгая жизнь человека ничуть не лучше жизни дерева, которое тоже является живым существом и может жить многие сотни лет. Нет смысла жить долго, подобно дереву, или дышать, словно мхи, или рожать детей, как свиньи и собаки, или есть, как верблюд.
Даже скромная жизнь, посвящённая Богу, ценнее колоссального обмана так называемого альтруизма или социализма, никак не связанных с Богом. Когда альтруистическая деятельность совершается в духе «Шри Йшопанишад», она становится одной из форм карма-йоги, рекомендованной в «Бхагавад-гите» (18.5-9). И тому, кто занят ей, она гарантирует защиту от опасностей эволюционного цикла рождения и смерти. Даже если такая богоцентрическая деятельность остаётся незавершённой, она всё же является благом для того, кто занят ей, так как гарантирует ему человеческую форму жизни в следующем рождении. Таким образом человек получает ещё один шанс улучшить своё положение на пути к освобождению.” (ком.). 17*31-33.
См.: Самбандха-гьяна (кшетра и кшетрагья); Цель, которой нельзя достичь в этой вселенной; Преданное служение; Чистая жизнь.
“Учитель сказал: «Тот, кто действует, стремясь к выгоде для себя, вызывает большую неприязнь».” (Лунь юй [Беседы и высказывания] 4.12). 13*561.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Поклоняясь всепроникающему Господу, от которого произошли все существа, человек может достичь совершенства, исполняя свои обязанности.
Лучше заниматься своим собственным делом, даже выполняя его несовершенно, нежели в совершенстве исполнять чужое. Обязанности, предписанные в соответствии с природой каждого, никогда не вызывают греховных реакций.
Как огонь всегда сопровождается дымом, так и любое усилие влечёт за собой какие-то недостатки. И потому человеку не следует отказываться от деятельности, порождённой его природой, о сын Кунти, даже если эта деятельность полна изъянов.” (Б.-г., 18.46-48). 15*780-782.
См.: Деятельность в гунах; Дхарма и адхарма; Качества в гунах; Обязанности (предписанные обязанности).
“...Господь является источником всех живых существ. [...] Всевышний Господь – это начало жизни всякого живого существа. [...] Всевышний Господь, посредством двух Своих энергий, внутренней и внешней, проникает во всё. Поэтому следует поклоняться Всевышнему Господу и Его энергиям. Обычно вайшнавы поклоняются Всевышнему Господу с Его внутренней энергией. Его внешняя энергия представляет из себя искажённое отражение внутренней. Внешняя энергия – это фон, но Всевышний Господь с помощью Своей полной экспансии – Параматмы, присутствует во всём. Он – Параматма всех полубогов, всех человеческих существ, всех животных, Он – везде. Поэтому следует понимать, что человек есть неотъемлемая частичка Всевышнего Господа и его обязанностью является служение Всевышнему Господу. Каждый человек должен быть занят преданным служением Господу, пребывая в полном сознании Кришны, – рекомендует этот стих.
Каждый должен думать, что он занимается определённой деятельностью благодаря Хришикеше, повелителю чувств, и что плоды этой деятельности необходимо посвящать Верховной божественной личности, Шри Кришне. Если всегда пребывать в таком умонастроении, в полном сознании Кришны, то милостью Господа можно осознать всё. В этом совершенство жизни. [...] Сам Всевышний Господь берёт на Себя заботу об освобождении такого бхакты. В этом высшее совершенство жизни. Какую бы работу ни выполнял человек, если при этом он служит Всевышнему Господу, он достигает наивысшего совершенства.” (ком.). 15*780.
“...«Бхагавад-гитой» предписывается исполнение своих обязанностей. [...] обязанности брахманов, кшатрий, вайшей и шудр определяются влияющими на них гунами природы. Не следует пытаться исполнять обязанности другого. Тот, кто по своим природным качествам привлекается работой шудры, даже если он родился в семье брахманов, не должен выставлять себя брахманом. Таким образом, следует заниматься деятельностью в соответствии со своей природой. Никакая работа не является позорной, если она совершается как служение Всевышнему Господу. Профессиональные обязанности брахмана, безусловно, принадлежат к гуне добродетели, но если по своей природе человек не находится в гуне добродетели, ему не следует подражать деятельности брахмана. У кшатрии или принадлежащего к классу правителей, существует множество отталкивающих обязанностей: он должен прибегать к насилию, чтобы уничтожить своих врагов и иногда лгать в целях дипломатии. Такое насилие и двуличие сопутствуют политической деятельности и всё же кшатрия не должен отказываться от своего профессионального долга и пытаться исполнять обязанности брахмана.
Следует действовать в угоду Всевышнему Господу. Арджуна, например, был кшатрией, но не мог решиться на битву с противником. Однако, если сражение ведётся ради Кришны, Верховной божественной личности, то нет никакого повода бояться деградации. В сфере коммерческой деятельности торговцу также иной раз приходится прибегать к лжи ради получения прибыли. Если он не будет так делать, то может не получить дохода. Иногда от продавца можно услышать такие слова: «Дорогой покупатель, на вас я не наживаюсь», однако нам ясно, что не имея прибыли, торговец не смог бы существовать. Поэтому такой поступок с его стороны следует рассматривать просто как хитрость. Тем не менее, торговец не должен считать, что раз профессия принуждает его ко лжи, то следует отказаться от неё и исполнять обязанности брахмана. Так поступать не рекомендуется. Не имеет значения, является ли человек кшатрией, вайшьей или шудрой, если своей работой он служит Верховной божественной личности. Даже брахманы, совершающие различные жертвенные обряды, должны иной раз убивать животных, так как эти обряды требуют принесения животных в жертву. Аналогично этому, если кшатрия, выполняя свои обязанности, убивает врага, то никакого греха в этом нет. [...] Каждый человек должен работать ради Ягьи или Вишну, Верховной божественной личности. Всё, что делается с целью удовлетворения собственных чувств, является причиной рабства. Вывод заключается в том, что каждый человек должен заниматься деятельностью, определяемой гуной, под воздействием которой он находится и работать с единственным намерением – служить высочайшему делу – делу Всевышнего Господа.” (ком.). 15*781-782.
См.: Дхарма (подлинная дхарма); Чувства (деятельность чувств).
См.: Смирение – забота о других; Смирение – непротивление злу.
“...Нишкама Карма [санскр., неэгоистическая деятельность; выражение хороших качеств].” 35*417.
См.: Альтруизм; Великодушие; Доброта.
“Вездесущая Личность Бога пребывает в сердце каждого, и настоящий мыслитель способен узреть, насколько Господь проявляет Себя в том или ином существе. Каждый может определить, сколько огня в дровах, воды в кувшине или пространства в пустом горшке; подобным же образом, глядя на то, как живое существо служит Господу, можно понять, относится оно к полубогам или к демонам. По делам человека мудрые видят, насколько благосклонен к нему Верховный Господь.” (Ш.Б.7.1.9). 14/14*23.
“Каждый получает плоды действий, которые он совершает под влиянием определённых гун. Признаки этих гун описаны в «Бхагавад-гите» (14.11-13): [...] «Гуна благости проявляется в том, что все врата тела озарены светом знания. О лучший из Бхарат, признаком возросшего влияния гуны страсти являются прочные материальные привязанности, кармическая деятельность, неодолимые желания и огромные усилия. А признаки преобладания гуны невежества, о потомок Куру, – это темнота, бездействие, безумие и иллюзия».” (ком.). 14/14*22-23.
“Профессиональная деятельность и приносимые ею доходы не помогают человеку духовно развиваться, а наоборот, только ещё больше запутывают его мирскими путами; подобно этому ведические обряды не приносят никакой пользы тем, кто не предан Верховной Личности Бога.” (Ш.Б.7.15.29). 14/15*355.
“...Любая деятельность, не имеющая конечной целью самореализацию или освобождение от материалистических телесных концепций жизни, не может считаться благоприятной.” (ком.). 15*339.
См.: Материализм – телесная концепция жизни; Большинство.
“...Любая человеческая деятельность должна считаться бессмысленной, если человек не задаётся вопросом о природе Абсолютного.” (введ.). 15*20.
См.: Страдание (вопросы о страдании); Вопросы не возникают у кошек и собак.
“(23) Та деятельность, что постоянно совершается отрешённой личностью, свободной от эгоизма и пренебрежения, несомненно, является деятельностью в благости.
(24) Деятельность, которая совершается с чрезмерными усилиями амбициозным и эгоистичным человеком, известна как деятельность в страсти.
(25) Деятельностью в невежестве называется та, что совершается под влиянием иллюзии, без заботы о её результатах, приводящих к губительным последствиям, злонамеренная и выполняемая самовольно, без должной квалификации.
(26) Действующим в благости нужно считать того, кто полностью отрешён от деятельности, лишён эгоизма, умиротворён, воодушевлён и не обеспокоен успехом или неудачей.
(27) Действующий в страсти одержим корыстью, стремится к выгоде, жаден, злобен, подвержен бурной радости и скорби, а его деятельность не поддерживается ни Писаниями, ни общечеловеческими нормами.
(28) А тот, чей ум непостоянен и не способен понять внутренний смысл, кто претенциозен, лжив, оскорбляет других, ленив, мрачен и медлителен, именуется действующим в невежестве.” (Бг.18). 190*294-295.
См.: Греховная деятельность; Смерть (момент смерти в гунах – наши мысли).
“...Различные действия, совершённые в гуне благости, и их последствия можно, как правило, разделить на четыре категории: благочестивая деятельность, сочетающаяся с преданным служением; философское познание мира в сочетании с преданным служением; развитие мистических сил в сочетании с преданным служением; и, наконец, преданное служение, не смешанное ни с какими другими видами благочестивой деятельности. Такое беспримесное преданное служение трансцендентно и носит название пара бхакти. Только оно способно привести человек в духовное царство, обитель Бога.” (ком.). 14/3*442.
См.: Бхакти.
“...Из наставлений, даваемых шастрами, можно узнать, какой деятельностью следует заниматься, а какой – нет. Люди, не обращающие внимания на эти предписания, оказываются вовлечёнными в деятельность, заниматься которой не следует. Такие люди обычно материалистичны. Они действуют повинуясь гунам природы, а не в соответствии с наставлениями шастр. Люди этого типа не отличаются мягкостью характера. Большинство из них вероломны и весьма изощрены в оскорблении других. Они очень ленивы; если на них возложена какая-либо обязанность, они не выполняют её должным образом, а откладывают на более поздний срок. Поэтому у них мрачный вид. Они медлительны и любое дело, которое можно выполнить за час, они растягивают на годы. Действующие таким образом, находятся в гуне невежества.” (ком.). 15*770-771.
См.: Леность.
“...деятельность в гуне страсти влечёт за собой лишь страдания. Любая деятельность, ради материального счастья, обречена на поражение. [...] в любой деятельности, находящейся под влиянием гуны страсти, несомненно, заключается великое несчастье. При этом, можно ощутить, лишь немного воображаемого счастья: «Я владею этим домом и этими деньгами!», но это счастье – призрачно.” (ком.). 15*656.
См.: Гуна страсти.
“...[Совет мудреца:] Никогда не начинай делать что-либо до тех пор, пока ясно не представишь себе конечный результат своего действия. [...] Даже когда мы начинаем думать о том, как деятельность в настоящем отразится в будущем, это уже начинает очищать наше сердце, так как мы перестаём выжимать из жизни всё, что только можно.” 165/2*71-72.
См.: Настоящее и будущее.
“...Если ваши знания ограничены материальным телом, вы не способны выйти за пределы телесных представлений. Другие сферы знания для вас закрыты. Это может быть великолепное, рафинированное телесное знание, но вся ваша деятельность не выходит за пределы четырёх принципов: есть, спать, совокупляться и обороняться. Это знание доминирует также и среди низших животных. Они знают, как есть, они знают, как спать, они знают, как вступать в половые отношения и знают, как защищаться.” 19а*305.
“...Нет разницы между счастьем и несчастьем, приобретением и потерей, победой и поражением, если действие совершается в сознании Кришны. Всё, что делается, должно совершаться во имя Кришны – в этом заключается трансцендентальное сознание, поэтому при такой материальной деятельности отсутствуют кармические последствия. Тот, кто действует ради собственного чувственного удовлетворения [...] пожинает плоды своих действий, либо хорошие, либо плохие. Но полностью отдавший себя деятельности в сознании Кришны больше никому ничего не должен, в отличие от человека, занятого обычной деятельностью.” (ком.). 15*128.
См.: Сознание Кришны.
“Тот, кто идёт по этому пути, не знает потерь; даже небольшое продвижение по нему защитит человека от всех его страхов.” (Б.-г., 2.40). 15*131.
“Деятельность в сознании Кришны, т.е. деятельность во имя Кришны, без ожидания награды в виде чувственного наслаждения – вот вершина духовной деятельности. Даже небольшое начинание в этом направлении не встречает препятствий, и любое самое маленькое усилие не пропадает даром. [...] любая работа, начатая в сознании Кришны, всегда влечёт за собой положительный эффект, даже если она не закончена. Совершающий такую деятельность не остаётся в проигрыше, даже если его работа [...] не доведена до конца. [...] результаты её не пропадут, и следующий этап начнётся с этого уровня, в то время как в материальной деятельности, даже если работа завершена на сто процентов, пользы от неё всё равно никакой не будет. [...] Или, как говорят христиане: «Какая польза человеку, если он, обретя весь мир, потеряет свою вечную душу?»
Материальные действия и их плоды кончаются вместе с телом. Но деятельность, совершаемая в сознании Кришны, снова приведёт человека к сознанию Кришны в его следующей жизни. По меньшей мере, ему обязательно будет дана возможность вновь родиться человеком в семье благородного, образованного брахмана, либо же в богатой аристократической семье, и получить таким образом возможность для дальнейшего духовного совершенствования.” (ком.). 15*131-132.
См.: Духовная деятельность.
“...У того, кто пребывает в сознании Кришны, вся деятельность протекает на абсолютном уровне, ибо над ней больше не довлеет двойственность добра и зла. [...] Подобно тому, как, поливая корни дерева, человек тем самым питает водой и ветви его и листья, так и, действуя в сознании Кришны, он оказывает наивысшую услугу всем – себе, семье, обществу, стране и вообще человечеству. Если Кришна будет удовлетворён чьей-либо деятельностью, то и все будут удовлетворены.” (ком.). 15*133-134.
См.: Удовлетворение Кришны.
“...вайшнав никогда не станет поступать как шудра. Если поручить шудре и брахману-вайшнаву вместе выполнять какую-либо работу, они не смогут делать это согласованно.” (ком.). 14/10*329.
См.: Брахман; Вайшнав; Шудра; Человечество (2 – бытие понимается людьми разных уровней по-разному).
“...Лотосные стопы Вишну – высшая цель бхакт. Совершение всей своей деятельности во имя Верховной божественной личности, гарантирует совершенство любой деятельности.
[...] Для того, чтобы возвыситься духовно, нельзя действовать ради какой-либо материальной выгоды. Следует действовать ради конечной цели – достижения духовного царства, возвращения домой, назад к Господу.” (ком.). 15*747.
См.: Ом тат сат; Лотосные стопы Господа.
“...любую деятельность следует совершать только во имя Господа. Господь должен занимать место властелина во всех сферах жизни.” (ком.). 14/1*239.
“...любая деятельность, не связанная с трансцендентным любовным служением Господу, – это в той или иной степени акт неповиновения высшей воле.” (ком.). 14/4*180.
См.: Обязанности Господа Кришны; Ответственность Господа Кришны; Пример Господа Кришны.
“...все действия человека зависят от воли Параматмы, которая присутствует в сердце каждого как друг. Всевышний Господь есть высшая причина.” (ком.). 15*762.
См.: Параматма; Вдохновение – импульс.
“«Дорогой Господь, все обитатели этого мира находятся во власти гун материальной природы – благости, страсти и невежества. Каждый, начиная с великого Господа Брахмы и кончая крошечным муравьём, действует под влиянием этих гун. Так Твоя энергия воздействует на всех обитателей материального мира. Дело, которому они себя посвящают, место, где они трудятся, время и причина их деятельности, то, что они считают высшей целью жизни, а также путь к этой цели суть не что иной, как проявления Твоей энергии. А поскольку энергия неотлична от её источника, всё это – проявления Тебя Самого». (Ш.Б.7.9.20).
[…] Человек может думать, что его защищают родители, правительство, какое-нибудь убежище или что-то ещё, однако на самом деле всё происходит под влиянием различных энергий Верховной Личности Бога. Вся деятельность и на высших, и на средних, и на низших планетах осуществляется под надзором и по воле Верховного Господа. Верховная Личность Бога, пребывая в сердце каждого как Сверхдуша, побуждает обусловленную душу совершать определённые действия в соответствии с её образом мыслей. Образ мыслей тоже создаётся Кришной, чтобы живое существо получило возможность действовать. [...] каждый действует в соответствии с пониманием, которое даёт ему Сверхдуша. Все стремятся к разным целям и потому занимаются различной деятельностью, но при этом каждого направляет Верховная Личность Бога. [...] Когда живое существо отказывается от всех материальных самоотождествлений и начинает действовать под непосредственным руководством Верховной Личности Бога, его духовная жизнь возрождается. Это называется «пребыванием в своём изначальном состоянии». Таково истинное понимание мукти, освобождения от материального рабства.” (ком.). 14/15*42-43.
“...Даже материальную деятельность можно считать трансцендентной и заслуживающей одобрения, если она связана со служением Господу.” (ком.). 14/3*152.
“...Нет необходимости исключать политику, экономику, социологию и т.д., которые кажутся мирскими лишь для мирских людей. Для чистого преданного, действительно связанного с Господом, такие мирские предметы трансцендентны, если они связаны с Господом или Его чистыми преданными.” (ком.). 14/2*316.
См.: Преданное служение.
“...Деятельность освобождённой души отличается от деятельности обусловленной души. Освобождённая душа постоянно совершенствуется, идя по пути духовного развития, который обусловленной душе кажется сном. Обусловленная душа не в состоянии представить себе истинной деятельности освобождённой души. Если обусловленная душа ещё не пробудилась к духовной деятельности, то освобождённая душа уже занята ею. Аналогичным образом, деятельность обусловленной души освобождённой душе кажется сном. Может создаться впечатление, что та, и другая находятся в одинаковом положении, но на самом деле их деятельность различна: внимание одной сосредоточено на чувственных наслаждениях, а другой – на самоосознании. Обусловленная душа поглощена материей, а освобождённая совершенно безразлична к ней.” (ком.). 14/1*172.
См.: Обусловленность; Освобождение.
“Тот, кто отвергает данные в шастрах наставления и действует по собственной прихоти, тот не сможет достичь ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.
Поэтому человеку следует понять, исходя из предписаний шастр, в чём состоит его долг и что таковым не является. Зная эти правила и предписания, он должен поступать таким образом, чтобы постепенно возвыситься.” (Б.-г., 16.23-24). 15*723-725.
См.: Собственное мнение; Своеволие.
“...Следует особенно остерегаться вожделения, гнева и жадности – трёх врагов человеческой жизни. Чем менее человек затронут вожделением, гневом и жадностью, тем чище становится его существование. В этом случае, он обретает возможность следовать правилам и предписаниям ведической литературы. Придерживаясь регулирующих принципов человеческой жизни, человек постепенно поднимается до уровня духовного осознания. [...] В ведической литературе предписывается различная деятельность, позволяющая достичь очищения, целиком основанная на отказе от похоти, гнева и жадности. Развивая и углубляя знание об этом процессе, моно подняться на высший уровень самореализации. [...] Поэтому, в соответствии с ведической системой, существует деление общества на четыре касты и деление духовной жизни на четыре уклада. Для различных каст и укладов установлены правила и предписания и если человек руководствуется ими, он автоматически поднимается на самый высокий уровень духовной реализации. В этом случае он непременно получает освобождение.
[...] наставления шастр даются для различных каст и укладов человеческого общества. Каждый должен следовать этим правилам и предписаниям, а тот, кто действует по собственной прихоти, подчиняясь вожделению, жадности и желаниям, не может достичь совершенства жизни. Иными словами, тот, кто теоретически знает все эти предписания, но не следует им в жизни, относится к низшему разряду человеческих существ. Живое существо в человеческой форме жизни должно быть рассудительным, оно должно придерживаться регулирующих принципов, способствующих его продвижению на высший уровень; в противном случае оно деградирует. Тем не менее, даже если человек следует всем установленным правилам и соблюдает моральные принципы, но в конечном итоге не приходит к знанию Всевышнего Господа, то всё его знание не имеет цены. Поэтому следует постепенно поднять себя до уровня сознания Кришны и преданного служения Ему; только так можно достичь высшей стадии совершенства и никак иначе.
[...] Человек, намеренно нарушающий правила, действует, подчиняясь вожделению. Он знает, что его поступок недозволен, но всё же совершает его. Это называется – действовать по собственной прихоти. Он знает, что следует делать, но не делает этого. Такого человека называют своевольным. Судьба таких людей – быть наказанными Всевышним Господом. Они не могут достичь совершенства, цели человеческой жизни, которая состоит в очищении своего существования, ибо, не следуя правилам и предписаниям, невозможно очиститься и достичь истинного счастья.
[...] Шастры не имеют четырёх главных пороков, присущих обусловленным душам. Чувства людей несовершенны, они склонны к обману, неизбежно совершают ошибки и неизбежно попадают под влияние иллюзии. Эти четыре порока, свойственные обусловленной жизни, лишают человека права устанавливать [собственные] нормы и принципы. Все великие святые, ачарии и великие души признают непреложными наставления, изложенные в шастрах, ибо они стоят выше этих пороков.
В Индии существует много направлений духовного познания. В основном, все они подразделяются на два класса: имперсоналисты и персоналисты. Как те, так и другие, ведут жизнь согласно ведическим принципам. Не следуя принципам, установленным шастрами, невозможно подняться до уровня совершенства. Счастливым считается тот, кто понимает смысл шастр.
Причиной всех падений, наблюдаемых в человеческом обществе, является отход от принципов постижения Верховной божественной личности, что является величайшим грехом. Поэтому майя или материальная энергия Верховной божественной личности, постоянно причиняет нам страдания трёх типов. Майя состоит из трёх гун материальной природы. Человеку необходимо подняться хотя бы до гуны добродетели, прежде чем перед ним откроется путь к осознанию Верховной божественной личности. В противном случае, он остаётся в гунах невежества и страсти, причинах демонической жизни. Пребывающие в этих гунах, с презрением относятся к шастрам, святым и правильному пониманию Верховной божественной личности. Они не повинуются указаниям духовного учителя и пренебрегают наставлениями «Вед». Слушая о величии преданного служения Господу, они остаются равнодушными. Такие люди изобретают свои собственные способы духовного развития. В этом состоят некоторые пороки человеческого общества, приводящие к демоническому состоянию.” (ком.). 15*723-726.
См.: Демоническая точка зрения; Реализация – тяжкий труд; Удовлетворение чувств (нимитта); Шастры.
“...Лишь скупцы [и глупцы] стремятся пожинать плоды своих трудов, чтобы ещё больше погрязнуть в материальном мире. Все виды деятельности, за исключением деятельности в сознании Кришны, не стоят трудов, поскольку они снова и снова связывают исполняющего их с процессом рождения и смерти. Поэтому не следует стремиться самому быть причиной деятельности. Всё должно делаться в сознании Кришны, для Его удовлетворения.” (ком.). 15*142.
См.: Карма; Удовлетворение Кришны.
“Есть два вида деятельности: хорошая и плохая. Если вы поступаете правильно и совершаете благочестивые поступки, то вам будет сопутствовать удача, а если грешите, то вам придётся страдать.” 19а*363-364.
См.: Причина и следствие.
