Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен-Блаженство Близость Блуд Бог-Богочеловек Богатство Богоненавстники Бодрствование Бодхи-Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Болезни-Боль Большинство Борьба Брак Брама-Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхога Бхуми Бхута Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшнав Вайшьи Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Васана Васту Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великодушие Вера Верность Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Война Воин Волны Волосы Волхвы Воля Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьяса-Вьясадева
М Магия Магнетизм Мадана Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малое-Малодушие Манас Манвантара Мандала Мантра Ману Мара Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх-Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махат-Махатма Махат-таттва Медитация Медиум Мелочи Ментальное Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милость-Милостыня Мир-Мирское Мировоззрение Миссия Мистик-Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли-Мышление Мытарства Мягкость
П Падение Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналии Перун Печаль Питание Питы План-Планирование Планеты Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол-Половая жизнь Полнота Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потребности Похоть Почести-Почтение Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана-Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Предание-Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша-Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само-Самохвалы Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат-Сатья Сатана Сатори Сахаджии Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сварог Сварупа Сваямбху Сверх Сверхдуша Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое-Священник Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сиддхи Сикхизм Сила Символы Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Слух-Слушание Случайность Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Сновидение-Сон Соблазны Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание Кришны Сокровенное Солнце Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союз-Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Сравнения Средний человек Стадо Сталкер-Сталкинг Старость-Старчество Стихиали Стойкость Страдание Странник Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура-Суры Сурабхи Сутра Сутратма Суть-Сущность Суфизм Существование Счастье Сын Сьямантака
Заголовки
Друг

“Якша [царь Ямараджа] спросил: «Кто является другом в изгнании? Кто друг домохозяина? Кто друг страдающего в болезни? Кто друг для умирающего?» Юдхиштхира ответил: «Друг изгнанника – его спутник в скитаниях, друг домохозяина – его жена, друг страдающего в болезни – лекарь, друг умирающего – благотворительность».” (М-б., 3.136). 203/3*637.

См. Ямараджа – царь дхармы; Юдхиштхира

Друг (истинный друг – Господь Кришна)

“...Наш истинный друг – Господь Кришна, живущий в нашем сердце. Только Он знает, что нам действительно нужно, и только Он может даровать нам подлинное счастье. Господь Кришна настолько добр, что терпеливо пребывает в нашем сердце, пытаясь направить нас, обусловленные души, домой, обратно к Богу. Никакой материальный друг не будет оставаться со своим глупым товарищем миллионы лет, особенно, если товарищ не обращает на него никакого внимания, а то и проклинает его. Но Господь Кришна настолько верный и любящий друг, что сопровождает даже самое демоническое живое существо. Он не брезгает никем и живёт даже в сердцах насекомых, свиней и собак. Причина этого в том, что Господь Кришна обладает самым глубоким сознанием Кришны, воспринимая каждое живое существо, как частицу Самого Себя. Нам всем следует отказаться от горьких плодов дерева материального бытия. Нужно обратить взор к Господу, находящемуся в нашем сердце, и возродить вечные любовные взаимоотношения с нашим истинным другом, Господом Кришной.” (ком.). 14/24*693.

См. Душа (2 зелёные птицы); «Обусловленное» и «освобождённое» (2 птицы)

Друг (опыт и товарищ)

“Жизненный опыт – это наиболее прекрасное украшение, И наилучший товарищ – это тот, кто не имеет никаких страстей.” («Изысканные Высказывания», Станца 134). 23*101.

См. Опыт; Качества (10 признаков незаурядного человека); Благороднорожденный

Друг (сакха)

“Сакха [санскр.] – друг.” (сл.). 214*311.

Друг (товарищ)

“Товарищ – напарник по торговле, т.е. тот, кто ищет товар.” (сл.). 219*617.

См. Славяно-Арии (Нравственность); Славяно-Арии (Варна)

Друг самому себе

“...Знай [...] Надо быть истинным другом самому себе, ибо каждый должен достичь в жизни своей собственной цели.” (М-б., 1.6). 203/1*188.

См. Любовь к себе

Друга берегись и брату своему не доверяй

“Берегись каждый своего друга, и не доверяйте ни одному из своих братьев; ибо всякий брат ставит преткновение другому, и всякий друг разносит клеветы. Каждый обманывает своего друга, и правды не говорят: приучили язык свой говорить ложь, лукавствуют до усталости. Ты живёшь среди коварства; по коварству они отрекаются знать Меня, говорит Господь.” (Иер.9:4-6). 1*857.

См. Зависть – враждебность и злоба

Дружба

“Того нельзя считать другом, чей гнев навевает страх и кто вызывает в уме опасения. Но тот, к кому можно располагать доверием, как к родному отцу, – истинный друг. Остальные виды дружбы являются таковыми лишь по названию. Если кто-то ведёт себя как друг, хотя и не связан узами родства, тот подлинный друг, он – прибежище и опора. Тот, чей ум переменчив, кто не почтителен к старшим и всегда чем-то обеспокоен, не может быть другом. [...] Всякий, богатый или бедный, должен почитать своих друзей. Друзья познаются в их искренности и служении.” (М-б., 5.18). 203/4*244.

Дружба (6 признаков дружбы)

“Давать, брать, делиться тайной, расспрашивать, угощать, принимать угощение – вот шесть признаков дружбы.” 154*63.

См. Помощь – признак дружбы

Дружба (возможны грубость и непочтительность)

“...Невозможно грубо обойтись с кем-то, кого мы уважаем – это возможно лишь в отношениях с близкими друзьями. Грубость и непочтительность возможны только там, где есть величайшая близость.” 168*40.

“...любовь по природе своей выбирает непрямые, извилистые пути, напоминающие зигзагообразные движения змеи. В любви не найти прямизны. Поэтому любящие ссорятся иногда по какому-то поводу, а иногда без всякого повода.” 168*60.

См. Любовь не терпит безразличия

Дружба (все взаимоотношения преходящи)

“...Все взаимоотношения преходящи: вы не знаете, как долго кто-то будет за или против вас. Друзья превращаются во врагов, а враги в друзей в долю секунды. Поэтому человек, который живёт свою жизнь как река, не заводит ни друзей, ни врагов; он принимает то, что приносит жизнь. Если кто-то приходит к нему как друг, он его принимает как друга, если кто-то другой приходит как враг, он его тоже принимает. Он ничего не выбирает, он ничего не отвергает.” 167*265.

Дружба (настоящая дружба)

“...Настоящая дружба присутствует тогда, когда люди вместе стремятся к какой-то возвышенной цели, в противном случае, это просто совместное времяпровождение. Друзья в невежестве – те, с кем вместе выпивают, принимают наркотики или занимаются другими глупостями.” 171*131.

Дружба (нет лучше друга, чем Бог)

“Карани [Хазрат Увайс Карани] учил: Тот, кто считает другом Бога, не водит дружбы ни с одним существом.” 222*32.

“[Хазрат Абул Хасан наставлял своих учеников:] Живи с Богом и откажись от общества мирян, потому что нужно общаться с другом, и нет друга лучше, чем Бог.” 222*189.

Дружба (общение)

“Обращающийся с мудрыми будет мудр; а кто дружится с глупыми, развратится.” (Прит.13:20). 1*747.

См. Общение

Дружба (подобное любит подобное)

“...Подобное любит подобное, а между различным нет дружбы.” (Стобей, «Физические эклоги», XLIII,1.2). 117*158.

См. Демоническое влияние; Выбор одного или другого; Закон Притяжения; Тождество – постижение Бога

Дружба (почитай и ублажай друзей)

“Почитая и ублажая друзей, которые высоки в мудрости, благочестии, в знании и годами, а также вопрошая у них совета о том, как следует и не следует поступать, человек никогда не будет введён в заблуждение.” (М-б., 5.22). 203/4*265.

Дружба (с подлецами не знайся)

“Знайся только с достойными дружбы людьми, С подлецами не знайся, себя не срами, Если подлый лекарство нальёт тебе – вылей! Если мудрый подаст тебе яду – прими!” (Омар Хайям). 186*174.

См. Обличение

Дружба (сакхья)

“Сакхья [санскр.] – дружеские взаимоотношения с Господом.” (сл.). 214*311.

См. Кришна

Дружба (семь шагов)

“...Мудрецы, наделённые истинным знанием, говорят, что достаточно пройти с человеком всего семь шагов, чтобы обрести в нём друга.” (М-б., 3.129). 203/3*602.

Дружба (товарищ)

“«Жизненный опыт — это наиболее прекрасное украшение, И наилучший товарищ — это тот, кто не имеет никаких страстей». («Изысканные Высказывания», Станца 134).” 23*101.

См. Опыт; Страсти

Дружба (узы без дружбы являются оковами)

“...Пифагор учил, что дружба является самым истинным и почти совершенным из всех человеческих отношений. Он говорил, что в Природе всё дружит со всем: боги с людьми, душа с телом, рационализм с иррационализмом, философия с теорией, человек с другими людьми. Он говорил также, что дружба существует между людьми незнакомыми, между мужчиной и его женой, его детьми и слугами. Все узы без дружбы являются просто оковами, и нет никакой добродетели в их поддержании. Пифагор верил, что человеческие отношения являются по своей природе больше умственными, нежели физическими, и что незнакомец, ему симпатичный с интеллектуальной точки зрения, ближе к нему, нежели кровный родственник, не разделяющий его точку зрения.” 78*224.

См. Духовная Любовь; Половое влечение; Пифагор; Альтруизм; Долг (мы должны); Духовная жизнь каждый день; Добродетель (горнило соблазна); Мудрость жизни; Оковы; Теософия (сила в единстве)

Дружба в разных гунах

“...существует четыре вида дружбы в соответствии с гунами – силами, которые влияют на наше сознание. Духовная дружба означает бесконечную любовь к тому человеку, с которым ты имеешь возможность дружить. Однако такая дружба – не дешёвая вещь. Для этого человек должен иметь духовное понимание счастья. Следующий вид дружбы – в благости – означает иметь близкого друга или человека, которому сможешь сказать о своих недостатках. Близкий друг – это не тот, который вместе с тобой шутит и веселится. Это следующая категория друзей. Близкий друг тот, кто никогда тебя не подведёт. То есть, тот, кто живёт для тебя, его жизнь предназначена для твоей жизни. Только люди в благости могут иметь близких друзей [...] Человек в страсти, несмотря на то, что хочет иметь близких друзей, постоянно разочаровывается в этом. Почему? Потому что его идея дружбы совсем другая. Эта идея называется «деловая дружба». [...] Оказывается, дружба в страсти тоже подразумевает близкие отношения, но они омрачаются тем, что человек в страсти искренне думает, что «самым близким другом для меня будет тот, кто для меня будет всё делать», или «я, сделав для него, дождусь, когда он для меня сделает». А так как зачастую дождаться того, чего ждёшь, невозможно, неминуемо приходит разочарование. Люди в страсти тоже хотят близости в дружбе, но постоянно разочаровываются в своих друзьях, и концепция счастья в страсти заставляет людей думать, что лучше всего со всеми иметь просто деловые отношения. [...] Но на самом деле они не вместе, а живут все сами для себя. Люди, которые находятся в страсти, даже в семье не вместе, потому что ждут друг от друга, что все окружающие будут им служить. Их счастье зависит от служения других им. Поэтому человек в страсти одинок, а человек в благости имеет близких друзей. Таким образом, идеи счастья у людей в благости, в страсти и в невежестве разные. Если взять благостного человека, то гармония в семье для него выражается в общности интересов, в общей цели в жизни и вдохновении жить этой идеей. У страстного человека счастье и гармония выражаются в том, что они вместе зарабатывают много денег. А у невежественного человека счастье выражается в том, чтобы вместе ограбить банк. У невежественных людей тоже есть дружба. Но ощущение дружбы у благостных, страстных и невежественных людей разное. Благостные друзья имеют очень доверительные отношения. Страстные имеют, как уже шла речь, деловые отношения. Невежественные же люди считают, что их дружба самая лучшая. Но при этом они постоянно очень боятся своих дружков. Они знают, что в любой момент те могут их «прихлопнуть», как, впрочем, и они их. Поэтому, хотя они и считают это дружбой, но, на самом деле, это никакой дружбой не является.” 171*32-33.

См. Гуны материальной природы

Дружба Господа Кришны

“...поскольку Кришна является источником нашего рода, или изначальным отцом, никто не может быть лучшим другом, чем Кришна, и никто не может быть большим благожелателем.” (ком.). 15*459.

См. Кришна; Беспристрастность Господа Кришны; Обязанности Господа Кришны; Ответственность Господа Кришны; Пример Господа Кришны

Дружба и любовь (ответы Кришны)

“Гопи сказали: Одни люди любят лишь тех, кто благосклонен к ним, другие настроены благожелательно даже к тем, кто равнодушен или испытывает к ним неприязнь, а то время как третьи не любят никого. Дорогой Кришна, пожалуйста, разъясни подробнее. Верховный Господь сказал: Так называемые друзья, которые проявляют взаимную любовь только ради собственной выгоды, на самом деле – просто эгоисты. Они не знают, что такое настоящая дружба, и не следуют принципам религии. На самом деле, если бы они не видели, что могут извлечь выгоду из таких отношений, они бы не вступали в них. О гопи с тонким станом, есть также по-настоящему милосердные люди, которым от природы свойственно проявлять любовь. Так, например, любят своих детей родители. Такие люди преданно служат даже тем, кто не отвечает им взаимностью. Про них можно сказать, что они следуют истинным, безупречным путём религии. Только их можно назвать самыми настоящими благодетелями. Есть и те, кто удовлетворён духовно или исполнил все свои материальные желания, а также неблагодарные по природе и те, кто исполнен зависти к старшим. Такие люди не любят даже тех, кто любит их, что уж говорить о недоброжелателях.” (Ш.Б.10.32.16-19). 14/21*575-577.

“Некоторые люди, будучи удовлетворёнными внутри, не отвечают на любовь окружающих, поскольку не хотят запутаться в сетях материальных отношений. Другие не хотят проявлять дружелюбие из зависти или высокомерия. Есть и такие, кто пресытился материальным и потому не испытывают интереса к новым материальным возможностям.” (ком.). 14/21*577-578.

Дружба мужчины и женщины

“...Помни, лучшие друзья – это мужчины, но мужчина и женщина друзьями быть не могут. Любовники могут быть врагами, а друзьями – никогда. Мужчины – лучшие друзья; женщины просто не умеют дружить. Женщинам очень трудно любить других женщин: они слишком хорошо знают друг друга, они слишком много знают друг о друге. А вот мужчины способны на дружбу...” 189*89.

См. Женская дружба

Дружба не иссякает

“Дружба не иссякает у тех, чьи сердца, интересы и желания созвучны.” (М-б., 5.21). 203/4*260.

Дружба с духовным учителем

“...Подружиться с духовным учителем означает, что для вас важным становится то, что для него важно. Вот это дружба с духовным учителем. Если для вас важно, что для него важно, тогда вы друзья, в определённом смысле, насколько это возможно между учителем и учеником. Когда это есть, то ученик естественным образом испытывает радость при встрече с духовным учителем, не вызывает каких-то комплексов в отношениях с гуру. Почтение, но без комплексов. И, соответственно, когда гуру видит такого ученика, то он тоже испытывает радость, потому что понимает, что ученик вдохновлён в сознании Кришны, близок ему по духу. Это – дружба, а не то, что мы друзья, поэтому всё время ждём, что гуру должен меня замечать, обращать на меня внимание. Это не проявление дружеского чувства.” 160/4*121.

См. Самбандха-гьяна (правильная позиция); Гуру (настоящий гуру); Духовный учитель – прозрачная среда; Общение с гуру

Дружба с нечестивыми

“[Шри Кришна сказал:] [...] А кто не внимает доброжелательным словам друзей, считая их противоречащими своим интересам, тот сам, того не понимая, оказывается во власти своих недругов. Если, пренебрегая мнением добродетельных, он придерживается мнения нечестивых, то вскоре его постигнет бедствие. Отвергая советы мудрых, он прибегает к советам злонамеренных, и, попав в беду, не находит себе спасения. Кто дружит с нечестивыми и никогда не слушает друзей, кто почитает чужих, но ненавидит своих, того проклинает сама Земля...” (М-б., 5.56). 203/4*440-441.

Дружба с низкими людьми

“...Жаловать дары порочным людям и брать от них дары считается греховным, ведь общение с ними таит великую опасность. [...] Когда низкие люди видят, что повода для дружбы больше нет, они разрывают дружеские отношения, и вместе с разрывом уходят радость и счастье, возникающие от дружбы. И тогда они стараются очернить бывшего друга и причинить ему боль, и если даже потеря, которую они понесли сами, незначительна, они всё равно на этом не успокаиваются. Человек мудрый, присматриваясь ко всему внимательно и хорошо всё обдумывая, должен избегать общения с подобными людьми, низкими, подлыми и безнравственными.” (М-б., 5.21). 203/4*258.

“...Мудрый всегда сторониться невежественных, со злым умыслом людей, как яму, заросшую травой, ибо дружба с ними всегда разрушительна. Мудрый не сближается в общении с людьми надменными, глупыми, жестокими, безрассудными и отступившимися от добродетели.” (М-б., 5.21). 203/4*260.

См. Глупцы (17 глупцов); Общение (всегда следует сторониться)

Дружба с полубогами

“Шрила Мадхвачарья говорит, что дружбу следует развивать не только с преданным, но и с полубогами, управляющими вселенной от имени Господа. Так человек сможет жить в этом мире, не зная тревог.” (ком.). 14/24*253.

См. Полубоги; Мадхвачарья

Дружба – испытание дживы

“...Говорится, что самое трудное испытание ждёт дживу тогда, когда она уже готова вырваться из когтей майи, иллюзии. Тогда олицетворённая майа, Майадеви, подходит к ней и, смиренно сложив ладони, молит: «Зачем ты покидаешь меня? Позволь, я буду тебе служить. Я в твоём распоряжении и готова исполнить всё, что ты пожелаешь. Только не уходи». Когда дживы были в её когтях, она жестоко наказывала их, но теперь, когда они на пути к свободе, майя принимает смиренный вид и жалобно спрашивает: «Зачем вы меня бросаете? Я хочу вам служить. Останьтесь со мной, прошу вас». [...] те, кто когда-то был её добычей, теперь стали её хозяевами. Майя очень коварна и может притвориться нашим другом. И если в нас есть истинное стремление к жизни более возвышенной, мы не поддадимся её обольщениям, всем тем заманчивым предложениям и посулам, которыми майя будет изо всех сил стараться удержать нас в своих владениях. Материальная природа лицемерна и хитра, и под видом дружбы она погубит нас. Ей нельзя ни в чём верить. Поэтому нужно просить не только: «Боже, убереги нас от врагов!», но и «Боже, убереги нас от друзей!».” (Шрила Шридхар Махарадж). 161*60.

Дружба – углубление духа

“И он ответил так: – Ваш друг – это ваши удовлетворённые нужды. Он – ваше поле, которое вы засеваете любовью и пожинаете благодарностью. И он – ваш стол и очаг. Вы приходите к нему голодные для того, чтобы насытиться покоем. Когда ваш друг открывает вам свои мысли, не бойтесь говорить ему «нет» лишь про себя, и не отказывайте ему в «да». [...] И пусть не будет в вашей дружбе других целей, как только – углубление духа.” (Джебран Халиль Джебран «Пророк», О дружбе). 101*24-25.

См. Джебран Халиль Джебран; Учитель дарит

Друзей нужно строго судить

“...Если друзья поступят с вами нехорошо, нужно строго судить их, не следует относится к этому беспечно.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*114.

См. Хун Цзычен; Враги под личиной друзей

Друзья

“Вот, что сказал мудрец Нарада: «Мудр тот, кто может последовать совету друзей. Но редко встречается такая личность. Редки и те друзья, что дают благие советы».” (М-б., 5.50). 203/4*413.

Друзья (если друзья нарушают свой долг)

“...дхарма гласит: если друзья когда-либо нарушают свой священный долг, им непременно нужно указать на это.” (17.306-308). 227б*215.

См. Правдивость; Дхарма

Друзья (ищи друзей, разделяющих твои убеждения)

“...Ищи друзей, разделяющих твои убеждения и образ жизни, которым можно довериться.” (Дагпо Лхадже Гамбопа, «Драгоценные чётки»). 27*179.

См. Общение; Озарённый человек; Пробуждение и Наставник; Путь (будь среди первых); Зрелость (плод манго); Поведение (избегай)

Друзья (не берите их в друзья)

“23 (23). О вы, которые уверовали! Не берите своих отцов и братьев друзьями, если они полюбили неверие больше веры. А кто из вас берёт из в друзья, те – несправедливы.” (Сура 9. Покаяние). 47а*163.

См. Неверные

“1 (1). О вы, которые уверовали! Не берите друзьями Моего и вашего врага. Вы обращаетесь к ним с любовью, а они не уверовали в то, что пришло к вам из истины. [...] Кто сделает это из вас, тот уже сбился с верной дороги. 2 (2). Если они встретят вас, то будут вам врагами и протянут к вам свои руки и языки со злом, и хотели бы они, чтобы вы оказались неверными.” (Сура 60. Испытуемая). 47а*453-454.

См. Лицемеры и лицемерки

Друзья (не верьте другу)

“Не верьте другу, не полагайтесь на приятеля; от лежащей на лоне твоём стереги двери уст твоих.” (Мих.7:5). 1*1040.

Друзья (обрести настоящих друзей)

“Для того, чтобы обрести настоящих друзей, нужно сначала распроститься с мнимыми; то же относится к слугам и инструментам.” 114*152.

Друзья (полезные и вредные)

“Конфуций сказал: – Три типа друзей могут быть полезными, три типа – вредными. Полезные друзья те, которые прямы, искренни и обладают многими знаниями. Вредные друзья те, кто лицемерны, льстивы и болтливы.” 233*84.

См. Конфуций; Благородный муж и мелкий человек; Радости (полезные и вредные)

Друзья (с друзьями не будь развязан)

“С подчинённым не будь резок, иначе он не захочет служить у тебя. С друзьями не будь развязан, иначе в друзьях у тебя окажутся одни ничтожества.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*129.

См. Безупречность

Друзья Аллаха

“63 (62). О да, для друзей Аллаха нет страха, и не будут они печалиться. 64 (63). Те, которые уверовали и были благочестивы, – 65 (64). для них – радостная весть в ближайшей жизни и в будущей. Нет перемены словам Аллаха, это – великий успех!” (Сура 10. Йунус). 47а*181.

См. Аллах

Друзья враждебны друг другу

“Махабхарата провозглашает, что даже враги могут сражаться по-дружески. Но сегодня всё происходит как раз наоборот: даже друзья враждебны друг другу. Были времена, когда войны велись в дружеской манере, а сейчас даже дружба не дружба; она что-то вроде близкой вражды. Были времена, когда даже враги были друзьями, а теперь даже друзья – враги.” 167*264.

Друзья и враги

“...радость от похвалы и наград или печаль от злых слов и наказаний живое существо испытывает лишь потому, что пребывает в невежестве. По замыслу Господа, тело обусловленной души, созданное Его внешней энергией, является источником страданий в этом мире.” (Ш.Б.7.1.23). 14/14*38.

См. Двойственность; Обусловленная душа; Невежество

“Хвала или порицание влияют на душу лишь в том случае, если она отождествляет себя с телом. Пребывая в таком заблуждении, обусловленная душа кого-то считает своим врагом и ненавидит его, а в ком-то видит друга и стремится его порадовать. Привычка делить окружающих на друзей и врагов развивается из-за телесных представлений о жизни.” (ком.). 14/14*39.

См. Материализм – телесная концепция жизни

Друзья могут быть разными (достойные противники)

“...Друзья могут быть достойными противниками, демонами или союзниками, чьи секреты вы должны открыть. Они представляются как антагонистические силы, как внутри вас, так и во всей Вселенной.” 121*256.

См. Демоны; Борьба с мелкими тиранами; Союзники

Друзья – редкость

“...В материальном мире очень редко удаётся встретить близких друзей и любимых родственников.” (Ш.Б.10.5.24). 14/20*321.