Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Заголовки
Друг

“Якша [царь Ямараджа] спросил: «Кто является другом в изгнании? Кто друг домохозяина? Кто друг страдающего в болезни? Кто друг для умирающего?»

Юдхиштхира ответил: «Друг изгнанника – его спутник в скитаниях, друг домохозяина – его жена, друг страдающего в болезни – лекарь, друг умирающего – благотворительность».” (М-б., 3.136). 203/3*637.

Друг (сакха)

“Сакха [санскр.] – друг.” (сл.). 214*311.

Дружба

“Того нельзя считать другом, чей гнев навевает страх и кто вызывает в уме опасения. Но тот, к кому можно располагать доверием, как к родному отцу, – истинный друг. Остальные виды дружбы являются таковыми лишь по названию. Если кто-то ведёт себя как друг, хотя и не связан узами родства, тот подлинный друг, он – прибежище и опора. Тот, чей ум переменчив, кто не почтителен к старшим и всегда чем-то обеспокоен, не может быть другом. [...]

Всякий, богатый или бедный, должен почитать своих друзей. Друзья познаются в их искренности и служении.” (М-б., 5.18). 203/4*244.

Дружба – испытание дживы

“...Говорится, что самое трудное испытание ждёт дживу тогда, когда она уже готова вырваться из когтей майи, иллюзии. Тогда олицетворённая майа, Майадеви, подходит к ней и, смиренно сложив ладони, молит: «Зачем ты покидаешь меня? Позволь, я буду тебе служить. Я в твоём распоряжении и готова исполнить всё, что ты пожелаешь. Только не уходи». Когда дживы были в её когтях, она жестоко наказывала их, но теперь, когда они на пути к свободе, майя принимает смиренный вид и жалобно спрашивает: «Зачем вы меня бросаете? Я хочу вам служить. Останьтесь со мной, прошу вас». [...] те, кто когда-то был её добычей, теперь стали её хозяевами. Майя очень коварна и может притвориться нашим другом. И если в нас есть истинное стремление к жизни более возвышенной, мы не поддадимся её обольщениям, всем тем заманчивым предложениям и посулам, которыми майя будет изо всех сил стараться удержать нас в своих владениях. Материальная природа лицемерна и хитра, и под видом дружбы она погубит нас. Ей нельзя ни в чём верить. Поэтому нужно просить не только: «Боже, убереги нас от врагов!», но и «Боже, убереги нас от друзей!».” (Шрила Шридхар Махарадж). 161*60.

Дружба (все взаимоотношения преходящи)

“...Все взаимоотношения преходящи: вы не знаете, как долго кто-то будет за или против вас. Друзья превращаются во врагов, а враги в друзей в долю секунды. Поэтому человек, который живёт свою жизнь как река, не заводит ни друзей, ни врагов; он принимает то, что приносит жизнь. Если кто-то приходит к нему как друг, он его принимает как друга, если кто-то другой приходит как враг, он его тоже принимает. Он ничего не выбирает, он ничего не отвергает.” 167*265.

Дружба (настоящая дружба)

“...Настоящая дружба присутствует тогда, когда люди вместе стремятся к какой-то возвышенной цели, в противном случае, это просто совместное времяпровождение. Друзья в невежестве – те, с кем вместе выпивают, принимают наркотики или занимаются другими глупостями.” 171*131.

Дружба (нет лучше друга, чем Бог)

“Карани [Хазрат Увайс Карани] учил: Тот, кто считает другом Бога, не водит дружбы ни с одним существом.” 222*32.

“[Хазрат Абул Хасан наставлял своих учеников:] Живи с Богом и откажись от общества мирян, потому что нужно общаться с другом, и нет друга лучше, чем Бог.” 222*189.

Дружба (почитай и ублажай друзей)

“Почитая и ублажая друзей, которые высоки в мудрости, благочестии, в знании и годами, а также вопрошая у них совета о том, как следует и не следует поступать, человек никогда не будет введён в заблуждение.” (М-б., 5.22). 203/4*265.

Дружба (семь шагов)

“...Мудрецы, наделённые истинным знанием, говорят, что достаточно пройти с человеком всего семь шагов, чтобы обрести в нём друга.” (М-б., 3.129). 203/3*602.

Дружба и любовь (ответы Кришны)

“Гопи сказали: Одни люди любят лишь тех, кто благосклонен к ним, другие настроены благожелательно даже к тем, кто равнодушен или испытывает к ним неприязнь, а то время как третьи не любят никого. Дорогой Кришна, пожалуйста, разъясни подробнее.

Верховный Господь сказал: Так называемые друзья, которые проявляют взаимную любовь только ради собственной выгоды, на самом деле – просто эгоисты. Они не знают, что такое настоящая дружба, и не следуют принципам религии. На самом деле, если бы они не видели, что могут извлечь выгоду из таких отношений, они бы не вступали в них.

О гопи с тонким станом, есть также по-настоящему милосердные люди, которым от природы свойственно проявлять любовь. Так, например, любят своих детей родители. Такие люди преданно служат даже тем, кто не отвечает им взаимностью. Про них можно сказать, что они следуют истинным, безупречным путём религии. Только их можно назвать самыми настоящими благодетелями.

Есть и те, кто удовлетворён духовно или исполнил все свои материальные желания, а также неблагодарные по природе и те, кто исполнен зависти к старшим. Такие люди не любят даже тех, кто любит их, что уж говорить о недоброжелателях.” (Ш.Б.10.32.16-19). 14/21*575-577.

“Некоторые люди, будучи удовлетворёнными внутри, не отвечают на любовь окружающих, поскольку не хотят запутаться в сетях материальных отношений. Другие не хотят проявлять дружелюбие из зависти или высокомерия. Есть и такие, кто пресытился материальным и потому не испытывают интереса к новым материальным возможностям.” (ком.). 14/21*577-578.

Дружба не иссякает

“Дружба не иссякает у тех, чьи сердца, интересы и желания созвучны.” (М-б., 5.21). 203/4*260.

Дружба с нечестивыми

“[Шри Кришна сказал:] [...] А кто не внимает доброжелательным словам друзей, считая их противоречащими своим интересам, тот сам, того не понимая, оказывается во власти своих недругов. Если, пренебрегая мнением добродетельных, он придерживается мнения нечестивых, то вскоре его постигнет бедствие. Отвергая советы мудрых, он прибегает к советам злонамеренных, и, попав в беду, не находит себе спасения. Кто дружит с нечестивыми и никогда не слушает друзей, кто почитает чужих, но ненавидит своих, того проклинает сама Земля...” (М-б., 5.56). 203/4*440-441.

Друзья

“Вот, что сказал мудрец Нарада: «Мудр тот, кто может последовать совету друзей. Но редко встречается такая личность. Редки и те друзья, что дают благие советы».” (М-б., 5.50). 203/4*413.

Друзья – редкость

“...В материальном мире очень редко удаётся встретить близких друзей и любимых родственников.” (Ш.Б.10.5.24). 14/20*321.

Друзья (не верьте другу)

“Не верьте другу, не полагайтесь на приятеля; от лежащей на лоне твоём стереги двери уст твоих.” (Мих.7:5). 1*1040.

Друзья враждебны друг другу

“Махабхарата провозглашает, что даже враги могут сражаться по-дружески. Но сегодня всё происходит как раз наоборот: даже друзья враждебны друг другу. Были времена, когда войны велись в дружеской манере, а сейчас даже дружба не дружба; она что-то вроде близкой вражды. Были времена, когда даже враги были друзьями, а теперь даже друзья – враги.” 167*264.

Друг (истинный друг – Господь Кришна)

“...Наш истинный друг – Господь Кришна, живущий в нашем сердце. Только Он знает, что нам действительно нужно, и только Он может даровать нам подлинное счастье.

Господь Кришна настолько добр, что терпеливо пребывает в нашем сердце, пытаясь направить нас, обусловленные души, домой, обратно к Богу. Никакой материальный друг не будет оставаться со своим глупым товарищем миллионы лет, особенно, если товарищ не обращает на него никакого внимания, а то и проклинает его. Но Господь Кришна настолько верный и любящий друг, что сопровождает даже самое демоническое живое существо. Он не брезгает никем и живёт даже в сердцах насекомых, свиней и собак. Причина этого в том, что Господь Кришна обладает самым глубоким сознанием Кришны, воспринимая каждое живое существо, как частицу Самого Себя. Нам всем следует отказаться от горьких плодов дерева материального бытия. Нужно обратить взор к Господу, находящемуся в нашем сердце, и возродить вечные любовные взаимоотношения с нашим истинным другом, Господом Кришной.” (ком.). 14/24*693.

См.: «Обусловленное» и «освобождённое» (2 птицы); Душа (2 зелёные птицы).

Друг (кальянамитра)

См.: Будда – махариши (кальянамитра).

Друг (опыт и товарищ)

“Жизненный опыт – это наиболее прекрасное украшение,

И наилучший товарищ – это тот, кто не имеет никаких страстей.” («Изысканные Высказывания», Станца 134). 23*101.

См.: Благороднорожденный; Качества (10 признаков незаурядного человека); Опыт.

Друг (товарищ)

“Товарищ – напарник по торговле, т.е. тот, кто ищет товар.” (сл.). 219*617.

См.: Славяно-Арии.

Друг самому себе

“...Знай [...] Надо быть истинным другом самому себе, ибо каждый должен достичь в жизни своей собственной цели.” (М-б., 1.6). 203/1*188.

См.: Любовь к себе.

Друга берегись и брату своему не доверяй

“Берегись каждый своего друга, и не доверяйте ни одному из своих братьев; ибо всякий брат ставит преткновение другому, и всякий друг разносит клеветы.

Каждый обманывает своего друга, и правды не говорят: приучили язык свой говорить ложь, лукавствуют до усталости.

Ты живёшь среди коварства; по коварству они отрекаются знать Меня, говорит Господь.” (Иер.9:4-6). 1*857.

См.: Ложь (в этом мире все лгут до единого); Зависть – враждебность и злоба.

Дружба – углубление духа

“И он ответил так:

– Ваш друг – это ваши удовлетворённые нужды.

Он – ваше поле, которое вы засеваете любовью и пожинаете благодарностью.

И он – ваш стол и очаг.

Вы приходите к нему голодные для того, чтобы насытиться покоем.

Когда ваш друг открывает вам свои мысли, не бойтесь говорить ему «нет» лишь про себя, и не отказывайте ему в «да». [...]

И пусть не будет в вашей дружбе других целей, как только – углубление духа.”

(Джебран Халиль Джебран «Пророк», О дружбе). 101*24-25.

См.: Общение с освобождёнными личностями.

Дружба (6 признаков дружбы)

“Давать, брать, делиться тайной, расспрашивать, угощать, принимать угощение – вот шесть признаков дружбы.” 154*63.

См.: Помощь – признак дружбы.

Дружба (возможны грубость и непочтительность)

“...Невозможно грубо обойтись с кем-то, кого мы уважаем – это возможно лишь в отношениях с близкими друзьями. Грубость и непочтительность возможны только там, где есть величайшая близость.” 168*40.

“...любовь по природе своей выбирает непрямые, извилистые пути, напоминающие зигзагообразные движения змеи. В любви не найти прямизны. Поэтому любящие ссорятся иногда по какому-то поводу, а иногда без всякого повода.” 168*60.

См.: Любовь не терпит безразличия.

Дружба (все узы без дружбы являются оковами)

“...Пифагор учил, что дружба является самым истинным и почти совершенным из всех человеческих отношений. Он говорил, что в Природе всё дружит со всем: боги с людьми, душа с телом, рационализм с иррационализмом, философия с теорией, человек с другими людьми. Он говорил также, что дружба существует между людьми незнакомыми, между мужчиной и его женой, его детьми и слугами. Все узы без дружбы являются просто оковами, и нет никакой добродетели в их поддержании. Пифагор верил, что человеческие отношения являются по своей природе больше умственными, нежели физическими, и что незнакомец, ему симпатичный с интеллектуальной точки зрения, ближе к нему, нежели кровный родственник, не разделяющий его точку зрения.” 78*224.

См.: Единство заключается в единстве интересов.

Дружба (общение)

“Обращающийся с мудрыми будет мудр; а кто дружится с глупыми, развратится.” (Прит.13:20). 1*747.

См.: Общение.

Дружба (подобное любит подобное)

“...Подобное любит подобное, а между различным нет дружбы.” (Стобей, «Физические эклоги», XLIII,1.2). 117*158.

См.: Выбор одного или другого; Демоническое влияние; Закон Притяжения; Тождество – постижение Бога.

Дружба (с подлецами не знайся)

“Знайся только с достойными дружбы людьми,

С подлецами не знайся, себя не срами,

Если подлый лекарство нальёт тебе – вылей!

Если мудрый подаст тебе яду – прими!” (Омар Хайям). 186*174.

См.: Обличение.

Дружба (сакхья)

“Сакхья [санскр.] – дружеские взаимоотношения с Господом.” (сл.). 214*311.

См.: Кришна.

Дружба (товарищ)

“«Жизненный опыт — это наиболее прекрасное украшение,

И наилучший товарищ — это тот, кто не имеет никаких страстей». («Изысканные Высказывания», Станца 134).” 23*101.

См.: Опыт; Страсти.

Дружба в разных гунах

“...существует четыре вида дружбы в соответствии с гунами – силами, которые влияют на наше сознание. Духовная дружба означает бесконечную любовь к тому человеку, с которым ты имеешь возможность дружить. Однако такая дружба – не дешёвая вещь. Для этого человек должен иметь духовное понимание счастья. Следующий вид дружбы – в благости – означает иметь близкого друга или человека, которому сможешь сказать о своих недостатках. Близкий друг – это не тот, который вместе с тобой шутит и веселится. Это следующая категория друзей. Близкий друг тот, кто никогда тебя не подведёт. То есть, тот, кто живёт для тебя, его жизнь предназначена для твоей жизни. Только люди в благости могут иметь близких друзей...

Человек в страсти, несмотря на то, что хочет иметь близких друзей, постоянно разочаровывается в этом. Почему? Потому что его идея дружбы совсем другая. Эта идея называется «деловая дружба». [...] Оказывается, дружба в страсти тоже подразумевает близкие отношения, но они омрачаются тем, что человек в страсти искренне думает, что «самым близким другом для меня будет тот, кто для меня будет всё делать», или «я, сделав для него, дождусь, когда он для меня сделает». А так как зачастую дождаться того, чего ждёшь, невозможно, неминуемо приходит разочарование. Люди в страсти тоже хотят близости в дружбе, но постоянно разочаровываются в своих друзьях, и концепция счастья в страсти заставляет людей думать, что лучше всего со всеми иметь просто деловые отношения. [...] Но на самом деле они не вместе, а живут все сами для себя. Люди, которые находятся в страсти, даже в семье не вместе, потому что ждут друг от друга, что все окружающие будут им служить. Их счастье зависит от служения других им. Поэтому человек в страсти одинок, а человек в благости имеет близких друзей.

Таким образом, идеи счастья у людей в благости, в страсти и в невежестве разные. Если взять благостного человека, то гармония в семье для него выражается в общности интересов, в общей цели в жизни и вдохновении жить этой идеей. У страстного человека счастье и гармония выражаются в том, что они вместе зарабатывают много денег. А у невежественного человека счастье выражается в том, чтобы вместе ограбить банк.

У невежественных людей тоже есть дружба. Но ощущение дружбы у благостных, страстных и невежественных людей разное. Благостные друзья имеют очень доверительные отношения. Страстные имеют, как уже шла речь, деловые отношения. Невежественные же люди считают, что их дружба самая лучшая. Но при этом они постоянно очень боятся своих дружков. Они знают, что в любой момент те могут их «прихлопнуть», как, впрочем, и они их. Поэтому, хотя они и считают это дружбой, но, на самом деле, это никакой дружбой не является.” 171*32-33.

См.: Гуны материальной природы.

Дружба Господа Кришны

“...поскольку Кришна является источником нашего рода, или изначальным отцом, никто не может быть лучшим другом, чем Кришна, и никто не может быть большим благожелателем.” (ком.). 15*459.

См.: Беспристрастность Господа Кришны; Кришна; Обязанности Господа Кришны; Ответственность Господа Кришны; Пример Господа Кришны.

Дружба мужчины и женщины

“...Помни, лучшие друзья – это мужчины, но мужчина и женщина друзьями быть не могут. Любовники могут быть врагами, а друзьями – никогда. Мужчины – лучшие друзья; женщины просто не умеют дружить. Женщинам очень трудно любить других женщин: они слишком хорошо знают друг друга, они слишком много знают друг о друге. А вот мужчины способны на дружбу...” 189*89.

См.: Женская дружба.

Дружба с духовным учителем

“...Подружиться с духовным учителем означает, что для вас важным становится то, что для него важно. Вот это дружба с духовным учителем. Если для вас важно, что для него важно, тогда вы друзья, в определённом смысле, насколько это возможно между учителем и учеником. Когда это есть, то ученик естественным образом испытывает радость при встрече с духовным учителем, не вызывает каких-то комплексов в отношениях с гуру. Почтение, но без комплексов. И, соответственно, когда гуру видит такого ученика, то он тоже испытывает радость, потому что понимает, что ученик вдохновлён в сознании Кришны, близок ему по духу. Это – дружба, а не то, что мы друзья, поэтому всё время ждём, что гуру должен меня замечать, обращать на меня внимание. Это не проявление дружеского чувства.” 160/4*121.

См.: Гуру (настоящий гуру); Духовный учитель – прозрачная среда; Самбандха-гьяна (правильная позиция); Общение с гуру.

Дружба с низкими людьми

“...Жаловать дары порочным людям и брать от них дары считается греховным, ведь общение с ними таит великую опасность. [...]

Когда низкие люди видят, что повода для дружбы больше нет, они разрывают дружеские отношения, и вместе с разрывом уходят радость и счастье, возникающие от дружбы. И тогда они стараются очернить бывшего друга и причинить ему боль, и если даже потеря, которую они понесли сами, незначительна, они всё равно на этом не успокаиваются. Человек мудрый, присматриваясь ко всему внимательно и хорошо всё обдумывая, должен избегать общения с подобными людьми, низкими, подлыми и безнравственными.” (М-б., 5.21). 203/4*258.

“...Мудрый всегда сторониться невежественных, со злым умыслом людей, как яму, заросшую травой, ибо дружба с ними всегда разрушительна. Мудрый не сближается в общении с людьми надменными, глупыми, жестокими, безрассудными и отступившимися от добродетели.” (М-б., 5.21). 203/4*260.

См.: Общение (всегда следует сторониться); Глупцы (17 глупцов); Служить не следует.

Дружба с полубогами

“Шрила Мадхвачарья говорит, что дружбу следует развивать не только с преданным, но и с полубогами, управляющими вселенной от имени Господа. Так человек сможет жить в этом мире, не зная тревог.” (ком.). 14/24*253.

См.: Полубоги.

Дружба со Стихиалями

См.: Стихия или турбулент.

Друзей нужно строго судить

“...Если друзья поступят с вами нехорошо, нужно строго судить их, не следует относится к этому беспечно.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*114.

См.: Враги под личиной друзей.

Друзья (если друзья нарушают свой долг)

“...дхарма гласит: если друзья когда-либо нарушают свой священный долг, им непременно нужно указать на это.” (17.306-308). 227б*215.

См.: Дхарма; Правдивость.

Друзья (ищи друзей, разделяющих твои убеждения)

“...Ищи друзей, разделяющих твои убеждения и образ жизни, которым можно довериться.” (Дагпо Лхадже Гамбопа, «Драгоценные чётки»). 27*179.

См.: Зрелость (плод манго); Общение; Озарённый человек; Поведение (избегай); Пробуждение и Наставник; Путь (будь среди первых); Учитель необходим.

Друзья (не берите их в друзья)

“23 (23). О вы, которые уверовали! Не берите своих отцов и братьев друзьями, если они полюбили неверие больше веры. А кто из вас берёт из в друзья, те – несправедливы.” (Сура 9. Покаяние). 47а*163.

См.: Неверные.

“1 (1). О вы, которые уверовали! Не берите друзьями Моего и вашего врага. Вы обращаетесь к ним с любовью, а они не уверовали в то, что пришло к вам из истины. [...] Кто сделает это из вас, тот уже сбился с верной дороги.

2 (2). Если они встретят вас, то будут вам врагами и протянут к вам свои руки и языки со злом, и хотели бы они, чтобы вы оказались неверными.” (Сура 60. Испытуемая). 47а*453-454.

См.: Лицемеры и лицемерки.

Друзья (обрести настоящих друзей)

“Для того, чтобы обрести настоящих друзей, нужно сначала распроститься с мнимыми; то же относится к слугам и инструментам.” 114*152.

См.: Переоценка всех ценностей.

Друзья (полезные и вредные)

“Конфуций сказал: – Три типа друзей могут быть полезными, три типа – вредными. Полезные друзья те, которые прямы, искренни и обладают многими знаниями. Вредные друзья те, кто лицемерны, льстивы и болтливы.” 233*84.

См.: Конфуций; Благородный муж и мелкий человек; Радости (полезные и вредные).

Друзья (с друзьями не будь развязан)

“С подчинённым не будь резок, иначе он не захочет служить у тебя. С друзьями не будь развязан, иначе в друзьях у тебя окажутся одни ничтожества.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*129.

См.: Безупречность.

Друзья Аллаха

“63 (62). О да, для друзей Аллаха нет страха, и не будут они печалиться.

64 (63). Те, которые уверовали и были благочестивы, –

65 (64). для них – радостная весть в ближайшей жизни и в будущей. Нет перемены словам Аллаха, это – великий успех!” (Сура 10. Йунус). 47а*181.

См.: Аллах; Верующие (благоволение Аллаха – великая удача!).

Друзья и враги

“...радость от похвалы и наград или печаль от злых слов и наказаний живое существо испытывает лишь потому, что пребывает в невежестве. По замыслу Господа, тело обусловленной души, созданное Его внешней энергией, является источником страданий в этом мире.” (Ш.Б.7.1.23). 14/14*38.

См.: Невежество; Обусловленная душа; Двойственность.

“Хвала или порицание влияют на душу лишь в том случае, если она отождествляет себя с телом. Пребывая в таком заблуждении, обусловленная душа кого-то считает своим врагом и ненавидит его, а в ком-то видит друга и стремится его порадовать. Привычка делить окружающих на друзей и врагов развивается из-за телесных представлений о жизни.” (ком.). 14/14*39.

См.: Материализм – телесная концепция жизни.

Друзья могут быть разными (достойные противники)

“...Друзья могут быть достойными противниками, демонами или союзниками, чьи секреты вы должны открыть. Они представляются как антагонистические силы, как внутри вас, так и во всей Вселенной.” 121*256.

См.: Борьба с мелкими тиранами; Демоны; Союзники; Подчинение «другому существу».