Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен-Блаженство Близость Блуд Бог-Богочеловек Богатство Богоненавстники Бодрствование Бодхи-Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Болезни-Боль Большинство Борьба Брак Брама-Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхога Бхуми Бхута Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшнав Вайшьи Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Васана Васту Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великодушие Вера Верность Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Война Воин Волны Волосы Волхвы Воля Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьяса-Вьясадева
М Магия Магнетизм Мадана Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малое-Малодушие Манас Манвантара Мандала Мантра Ману Мара Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх-Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махат-Махатма Махат-таттва Медитация Медиум Мелочи Ментальное Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милость-Милостыня Мир-Мирское Мировоззрение Миссия Мистик-Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли-Мышление Мытарства Мягкость
П Падение Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналии Перун Печаль Питание Питы План-Планирование Планеты Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол-Половая жизнь Полнота Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потребности Похоть Почести-Почтение Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана-Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Предание-Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша-Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само-Самохвалы Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат-Сатья Сатана Сатори Сахаджии Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сварог Сварупа Сваямбху Сверх Сверхдуша Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое-Священник Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сиддхи Сикхизм Сила Символы Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Слух-Слушание Случайность Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Сновидение-Сон Соблазны Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание Кришны Сокровенное Солнце Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союз-Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Сравнения Средний человек Стадо Сталкер-Сталкинг Старость-Старчество Стихиали Стойкость Страдание Странник Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура-Суры Сурабхи Сутра Сутратма Суть-Сущность Суфизм Существование Счастье Сын Сьямантака
Заголовки
Духовидец

“Духовидец – дваждырождённый, мистик. Человек, способный переносить своё сознание в Дивье тело и прозревать духовные миры.” (сл.). 219*574.

См. Жива (Дивье тело); Дваждырождённый (боярин)

Духовная воля

“...духовная любовь, качество группового сознания, включенности, посредничества, притяжения и единения. Это первостепенное свойство души, так как лишь душа обладает им как динамическим фактором [...] может быть названо духовной волей, – та доля вселенской воли, которую любая душа способна выразить, и которая адекватна цели, побуждающей духовного человека к сотрудничеству с планом и целью той великой жизни, в которой он существует.” 52*36.

См. Альтруизм – любовь

Духовная воля (3 энергии)

“...положительным фактором в человеческой группе должна быть духовная энергия, к которой животная природа должна быть абсолютно восприимчива, – две [энергии играют по отношению друг] к другу роль Отца-Матери. Чисто человеческая энергия служит уравновешивающим фактором и обеспечивает урегулирование между Духовным и материальным аспектами. Именно это тройственное групповое отношение и делает микрокосм подлинным отражением великого Человека...” 55а*696-697.

См. Контроль и покорение; Микрокосм – человек

Духовная деятельность

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Даже умные люди не знают, что есть действие и что – бездействие. Теперь Я объясню тебе, что есть действие, и, зная это, ты освободишься от всех несчастий. Все хитросплетения деятельности очень сложны для понимания. Поэтому следует хорошо знать, что есть действие, что – запрещённое действие, и что – бездействие. Тот из людей разумен, кто видит бездействие в действии, и действие в бездействии; его положение трансцендентально, хотя он и занят разнообразной деятельностью. Тот считается обладающим полнотой знания, кто свободен от стремлений к чувственному удовлетворению. Мудрецы говорят о таком, что последствия его деятельности сожжены огнём совершенного знания. Этот знающий человек действует, полностью контролируя свои ум и разум, отрешается от всех собственнических инстинктов и трудится только ради жизненно необходимого, и тогда на него не действуют последствия его греховных поступков. Тот, кто довольствуется прибылью, которая приходит сама собой, кто свободен от двойственности, свободен от зависти, кто сохраняет твёрдость как в успехе, так и в неудаче, тот никогда не запутывается в сетях кармы, хотя и совершает различные действия. Действия человека, не привязанного к гунам материальной природы, всецело пребывающего в трансцендентальном знании, становятся целиком духовными. Человек, всецело погружённый в сознание Кришны, непременно попадает в духовное царство, ибо он всё отдаёт духовной деятельности, в которой потребление абсолютно, и то, что предлагается, обладает той же духовной природой.” (Б.-г., 4.16-24). 15*237-244.

См. Различение; Карма (преданные вне закона кармы); Иерархия и духовный опыт

Духовная деятельность (праздность – гибель)

“...Ещё древние римляне на закате империи убедились в том, что праздность, даже просветлённая, это – своего рода тупик: otium sine litteris mors est et hominis vivi sepultura. Досуг без духовного делания есть гибель человека.” 158*91.

Духовная деятельность (сад-ачара)

“Любые действия тела, ума, разума и даже чувств, совершаемые в сознании Кришны, во имя удовлетворения чувств Кришны, чисты от всякой материальной скверны. Действия, сознающего Кришну человека, не влекут за собой материальных последствий. Поэтому такие чистые действия, обычно именуемые сад-ачара, могут быть с лёгкостью осуществлены в сознании Кришны. [...] Он – одно с Кришной и лишён ложного эго, которое заставляет человека отождествлять себя со своим телом. Это совершенная ступень сознания Кришны.” (ком.). 15*276.

См. Сознание Кришны; Непривязанность

Духовная деятельность в сознании Кришны

“Говорится, что человек не может удостовериться в верности религии, проверяя её с помощью эксперимента, так как экспериментальное знание несовершенно. В действительности, религиозные принципы могут быть изложены лишь Самим Господом. [...] Никто не может создать религиозные принципы при помощи своих несовершенных измышлений. Необходимо следовать великим авторитетам, таким, как Брахма, Шива, Нарада, Ману, Кумары, Капила, Прахлада, Бхишма, Шукадева Госвами, Ямараджа, Джанака и Бали Махараджа. С помощью мыслительных спекуляций человек не в состоянии выяснить, что есть религия или самореализация. [...] Лишь деятельность, совершаемая в сознании Кришны, способна вырвать человека из пут материального существования.” (ком.). 15*237-238.

См. Реализация (совершенство в самореализации); Авторитеты

Духовная деятельность начинается после освобождения

“...Духовная деятельность, фактически, начинается после освобождения из материального рабства.” (пред.). 16*15.

См. Преданное служение

Духовная деятельность не бывает напрасной

“...трансцендентальные устремления или занятия йогой никогда не бывают напрасными.” (ком.). 15*341-342.

См. Сукрити; Реализация (неудачливый трансценденталист)

Духовная деятельность совершается вечно

“...Недалёкие люди считают, что там, где заканчиваются способности их интеллекта, прекращается и трансцендентная деятельность. Но лила (духовная деятельность) никогда не кончается. Она совершается вечно, окружённая стеной огня, и пламя скрывает её от глаз неверующих.” (Шрила Бхактисиддханта Тхакур). 161*99.

См. Брахмаджьоти; Оджас; Тхакур Бхактисиддханта Сарасвати; Лила; Преданный (8 стадий пути)

Духовная деятельность – жертвоприношение

“Полностью достигнув сознания Кришны, человек освобождается от всяческой двойственности и, таким образом, от скверны материальной природы. Он способен стать свободным, поскольку осознаёт своё истинное положение в отношениях с Кришной, и поэтому ум его не может быть выведен из сознания Кришны. Соответственно, любое своё действие он совершает для Кришны, который есть изначальный Вишну. Поэтому вся его деятельность рассматривается как жертвоприношение, ибо жертвоприношения совершаются для удовлетворения Высшей личности, Кришны. Последствия же его деятельности растворяются в трансцендентальности и не влияют на такого человека.” (ком.). 15*243.

См. Отрешённый человек; Жертвоприношение; Вишну – имя Кришны

Духовная деятельность – знание о своей сущности

“...знание о своей сущности, что является истинно духовной деятельностью.” (ком.). 15*263.

См. Брахма-бхута; Знание; Постоянство (смаранам); Джива – индивидуальная душа

Духовная деятельность – игра

“...внешние действия всегда будут противоположны внутренним: снаружи следует быть привязанным к результатам труда, стремиться к ним, внутренне же – отрешаться от них, посвящать их Богу. Поскольку духовная деятельность имеет внешний и внутренний аспекты, её можно называть игрой. На самом деле игра – это очень серьёзно. У того, кто знает правила этой игры и следует им, всё в порядке с кармой. Это значит, что, когда человек действительно исполняет свои обязанности, все, кто его окружает, защищают его права, становятся для него большой семьёй. Попытайтесь творчески подойти к отношениям с родственниками. Мало исполнять обязанности, нужно ещё исполнять их правильно, тогда не будет разочарований.” 160/1*74.

См. Любовь и преданность; Инь и ян; Духовный мир – семья; Женское и мужское; Обязанности по собственному выбору

Духовная деятельность – служение учителю

“В действительности любая деятельность, направленная на то, чтобы доставить удовольствие Господу, и выполняемая под руководством духовного учителя, является духовной. Майя – это деятельность того, кто пренебрегает указаниями духовного учителя и поступает по собственной прихоти, считая свою бессмысленную деятельность духовной. Поэтому в первую очередь нужно стараться доставить удовольствие духовному учителю, и если духовный учитель доволен, то это значит, что и Верховный Господь нами доволен. Но если духовный учитель огорчён нашими действиями, то это значит, что наша деятельность не духовна. [...] Деятельность, которая доставляет удовольствие духовному учителю, нужно считать духовной, доставляющей удовольствие Господу.” (ком.). 146/2*464-465.

См. Буддхи-йога; Удовлетворение учителя

Духовная жизнь

“...Духовная жизнь порождает бескорыстие, улучшает характер и снижает давление на сознание со стороны эгоизма.” 177*387.

См. Эго – зверь; Бескорыстие; Характер поменять очень сложно; Терпение и смирение; Трезвость – видение своих грехов

Духовная жизнь (не познав до конца)

“...Не познав до конца природу духовной жизни, невозможно освободиться от привязанности к материи.” (ком.). 14/3*106.

См. Опыт; Бхакти-йога – способность различения; Праведные люди

Духовная жизнь в сознании Кришны

“...Обусловленная душа, погружённая в материальную скверну, вынуждена действовать в материальном окружении, и тем не менее, ей необходимо вырваться. Процесс, с помощью которого обусловленная душа может вырваться из материального мира, есть процесс сознания Кришны. [...] Этот процесс обычно именуется ягьей, или жертвоприношением, предназначенным для удовлетворения Вишну, или Кришны. Чем больше деятельность в материальном мире совершается в сознании Кришны, то-есть только во имя Вишну, тем больше атмосфера одухотворяется, полностью погружаясь в Него. Слово брахма (Брахман) означает «духовный». Господь духовен, и лучи Его трансцендентального тела называются брахмаджьоти, Его духовным сиянием. Всё, что существует, находится в брахмаджьоти, но когда джьоти покрыто иллюзией (майей), или чувственным удовлетворением, оно называется материальным. Этот материальный покров может быть сброшен немедленно с помощью сознания Кришны; таким образом, то, что предлагается ради сознания Кришны, тот, что потребляет предложенное или пожертвованное, процесс потребления, жертвователь и результат – всё это, вместе взятое, есть Брахман, или Абсолютная Истина. Абсолютная истина, покрытая майей, называется материей. Материя, приведённая в соответствие с Абсолютной истиной, восстанавливает своё духовное качество. Сознание Кришны есть процесс преобразования иллюзорного сознания в Брахмана, или Всевышнего. Когда ум полностью погружен в сознание Кришны, говорится, что он находится в самадхи, или трансе, и всё, что делается в таком трансцендентальном сознании, называется ягьей, или жертвоприношением Абсолюту. В этом состоянии духовного сознания вкладчик, вклад, потребление, исполнитель или руководящий исполнением и результат, или конечная цель – всё сливается в одно в Абсолюте, Верховном Брахмане. В этом и состоит метод сознания Кришны.” (ком.). 15*244-245.

См. Вишну – ягья; Брахман – брахмаджьоти; Самадхи – транс

“В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.4) ещё раз ясно говорится, что тот, кто принимает духовную жизнь, желая увидеть вещи такими, как они есть, но при этом не собирается занять себя в сознании Кришны, не встретит на этом пути ничего кроме неприятностей. Его жизнь будет бессмысленна.” 16*188.

См. Сознание Кришны; Раса – суть состояния души, любящей Бога

Духовная жизнь и окружающая среда

“...Государственный строй и политика не имеют ничего общего с духовной жизнью. [...] политическая ситуация, социальное окружение и прочие трудности не имеют значения. По результатам нашей кармы мы попадаем в определённую среду и должны начать духовную жизнь, где бы мы ни оказались: нам следует начать работу по преодолению всех этих самскар, включая и те умственные шоры, в которых мы пребываем.” 191в*182.

См. Разочарование; Буфера; Очищение; Самскара; Удовлетворение

Духовная жизнь каждый день

“Духовная культура достигается через сосредоточение. Оно должно практиковаться ежедневно и применяться в каждый момент.” 71*150.

См. Дыхание – жизнь; Сосредоточение (самадхиндрия)

“...[человек] сам должен быть центром духовного действия, и от него и его ежедневной личной жизни должны исходить те высшие духовные силы, единственно которые и могут переродить его ближних.” 72*211.

См. Джнана-шакти; Душа и дух (Мировая Душа); Книга; Совесть (суд совести); Идеал – ценная собственность; Нравственная практика; Сила духа; Моральные обязательства буддистов; Познание и медитация; Альтруизм; Долг – соблюдение заповедей; Долг (мы должны); Молитва – трансмутация; Духовная сила – «последний дождь»; Дружба (узы без дружбы являются оковами)

Духовная жизнь начинается

“...Духовная жизнь начинается обычно, когда положение кажется «безвыходным», тогда человек научается обращаться к Богу, а не уповать на собственные ничтожные силы и мнение.” (о. Серафим Роуз). 10в*750.

См. Разочарование; Серафим Роуз; Обращение к Господу

Духовная жизнь начинается с вопросов

“...До тех пор, пока человек не задаёт вопросов о духовном [...] он – животное [...] Он должен задумываться над тем, кто он такой, и почему вынужден страдать от рождения, смерти, старости и болезней. Есть ли средство избавления от этого? Вот вопросы, которые мы должны задавать. В этом состоит человеческая жизнь, духовная жизнь. Духовная жизнь – это человеческая жизнь, а материальная жизнь – жизнь животного. Только и всего.” 19а*230.

См. Вопросы; Человек – животное; Материальная жизнь

Духовная жизнь начинается с духовного учителя

“...Духовная жизнь начинается с момента принятия истинного духовного учителя. [...] процесс познания [с учителем] является истинным путём. Всё, что придумано помимо этого, лишено всякого смысла.” (ком.). 15*612.

См. Духовный учитель; Тело – поле деятельности

“...Что же касается принятия духовного учителя, то это очень важный вопрос, ибо без наставлений истинного духовного учителя прогресс в духовной науке невозможен. Ученик должен приблизиться к духовному учителю со всем смирением и всеми силами служить ему с тем, чтобы удовлетворить его и получить его благословение. Поскольку истинный духовный учитель является представителем Кришны, любое его благословение сразу же позволяет ученику достичь прогресса в духовном знании, даже если он не следует регулирующим принципам. Или же выполнение регулирующих принципов станет легче для ученика, который безоговорочно служит духовному учителю.” (ком.). 15*614.

См. Наставления; Благословение; Удовлетворение гуру

“Секрет успеха в духовной жизни заключается в том, чтобы доставить удовлетворение духовному учителю, и таким образом можно получить его искренние благословения.” (ком.). 14/1*60.

См. Удовлетворение учителя

Духовная жизнь начинается с учителя

“Одна из проблем духовных исканий заключается в том, что мы склонны думать, что способны на самопомощь только благодаря обширному чтению и самостоятельной практике – вне связи с какой-либо определённой линией. Однако без учителя, которому необходимо отдаться, без объекта преданности мы не в состоянии освободить себя от духовного материализма.” 43*341.

См. Духовный материализм; Гуру подобен огню; Иерархия и дисциплина

Духовная жизнь не интересует людей

“...Из миллионов людей, может быть, найдётся один, которого интересует духовная жизнь. Как правило, людей интересует еда, сон, совокупление и защита.” 19а*93.

См. Общество слепых; Жизнь во сне; Деньги; Большинство; Секс

Духовная жизнь отличается от материальной

“...Материальная жизнь – это когда вы хотите удовлетворять свои чувства. Вот что такое материальная жизнь. А когда вы стремитесь служить Богу, это духовная жизнь. В этом разница между материальной и духовной жизнью.” 19*51.

См. Эгоизм; Материальная жизнь

“...Материалистический образ жизни отличается от духовного тем, что в основе первого лежит своеволие, а второй основан на покорности воле Всевышнего. Все живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, поэтому они должны жить по Его законам и повиноваться Его воле. В этом заключается единство живого существа и Господа.” (ком.). 14/7*542.

См. Своеволие; Сущность и личность; Покорность

Духовная жизнь трансцендентна

“...Духовная жизнь не зависит ни от бедности, ни от богатства. Духовная жизнь трансцендентна.” 19а*91.

См. Трансцендентное знание

Духовная жизнь – бодрствование

“...Когда человек посредством самосознания восстанавливает свою связь с духовной природой, его материальная жизнь представляется ему сном. В «Бхагавад-гите» (2.69) говорится: [...] «То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа бодрствуют, для мудреца, чей взгляд обращён внутрь, наступает ночь». Когда человек пробудился к духовной жизни, вся материальная деятельность кажется ему сном.” (ком.). 14/20*137.

См. Бодрствование; Духовный человек; Постоянное бодрствование

Духовная жизнь – вкус к истине

“...Мы не будем в безопасности до тех пор, пока не откроем в нашем сердце настоящего стремления к истине. Духовная жизнь начинается со шраддхи, веры, лежащей на поверхности, и с сукрити, особых заслуг, скрыто пребывающих в глубине. Далее следует садху-санга, благотворное общение с садху, что подразумевает и нашу преданность гуру. Вслед за ней начинается бхаджана, жизнь в служении, то есть в разных формах служения, таких как шравана, киртана, прасада-севана – слушании, воспевании, почитании остатков трапезы Господа и других. Затем приходит анартха-нивритти – для нас теряет привлекательность всё, что не связано с Кришной, всё, что не есть Бог. Далее идёт нишитха – непрерывное стремление служить, с отсутствием интереса к чему-либо иному. Затем появляется вкус – ручи. Тогда сформируется действительный вкус к истине – стремление к ней пробудится в нашем сердце. Тогда, но не прежде этого, мы окажемся в безопасности. Мы будем в безопасности, когда в глубине нашего существа пробудится вкус к истине. С этого времени мы действительно начинаем восходить. До этого нам необходимо руководство покровителя, а затем меня поведёт вкус. «Я узнал вкус той сладости, и я сам бегу к тому, что наполнено ею». До тех пор, пока мы не поймём, что истина сладостна, Кришна сладостен, мы не знаем, увенчаются ли успехом наши попытки приблизиться к Нему. Многие соблазны могут отвлечь наше внимание, могут увести нас туда и сюда.” 191в*190-191.

См. Преданное служение; Равновесие; Шраддха; Сукрити; Ручи; Общение с гуру

“...Крайне редко случается, что за одну-единственную жизнь, с этого материального уровня, кому-то удаётся достичь возвышенных сфер бытия. На самом деле, обычно это требует целого ряда жизней. Могут происходить и падения. [...] Подобное достижение не есть что-то дешёвое. И всё же существует возможность, что при правильном руководстве достойная душа всего за одну жизнь сможет достичь высочайшего положения. Это нельзя считать невозможным.” 191в*209.

См. Живые существа; Самоотверженность; Рати; Святые – живой пример; Истина (сладость истины)

Духовная жизнь – выполнение законов

“Духовная жизнь – жизнь осознанного выполнения Законов Всевышнего.” (сл.). 219*574.

См. Славяно-Арии (Нравственность); Законы Всевышнего; Верующий человек (3 уровня); Осознание единства

Духовная жизнь – добровольное совершение аскез

“...Духовная жизнь подразумевает добровольное совершение каких-либо аскез во имя познания Бога.” 19а*94.

См. Аскеза – дорога просветлений; Воздержание; Очищение – первый шаг

Духовная жизнь – жертвоприношение

“...Сознание Кришны пробуждается с помощью различных жертвоприношений полубогам, Брахману, жертвоприношений через воздержание, через регулируемую семейную жизнь, контроль чувств, практику мистической йоги, аскетизм, через изучение «Вед», участие в общественном устройстве, называемом варнашрама-дхарма. Всё это считается жертвой и основано на регулируемой деятельности. Но во всех этих действиях главным фактором является самореализация.” (ком.). 15*263.

См. Према; Раса; Бхава; Жертвоприношение

Духовная жизнь – жизнь в духе

“...Человек [в духе], который ничего не боится и ничего не желает, является повелителем всего.” 120*194.

См. Человек знания

Духовная жизнь – жизнь в духе (вневременное знание)

“Основой многогранной и зажатой в тиски времени души является простое вневременное знание. Очищая своё сердце и страдая духом, мы можем отыскать это знание и отождествить себя с ним. В духе мы не только обладаем знанием, соединяющим нас с божественной Основой, но и сами являемся этим знанием.” 123*42.

См. Вдохновение необходимо для праведной, святой и счастливой жизни

Духовная жизнь – жизнь в духе (освобождение)

“...Правда существования в том, что есть превосходящее нас существование, верховное САМО, бесконечная душа Бытия, вечное Всевышнее, всё обнимающее, всё начинающее и нами всеми правящее, великий всеобщий Дух; и индивидуум [который] есть сознающая сила бытности с вечностью, он полностью способен на отношения с Ним [Духом], он так же един с Ним в самой сердцевине реальности своего собственного вечного существования. Это есть правда, которую понимание может схватить, может, если оно однажды очищено, отражать, удерживать, передавать в произвольной манере, но она может быть полностью осознана, пережита и стать действенной только тогда, когда она в духе. Когда мы живём в духе, когда мы не только знаем, но мы суть правда нашего существования, тогда индивидуум наслаждается в блаженстве духа своим единством со вселенским существованием, своим единством с вневременным Всевышним и своим единством со всеми другими существами, и это есть сущностное чувство спиритуального освобождения от Эго.” (Из «Синтеза Йоги»). 51*222.

См. Переживания трансцендентные; Единство; Спиритуальное существование

Духовная жизнь – молчание

“Духовная жизнь есть ни что иное, как работа Божьего Духа внутри нас, и потому наше молчание должно играть большую роль в нашей подготовке к ней, а длинные речи и шумные восторги зачастую являются серьёзной помехой тому хорошему, что мы можем услышать только от Духа и гласа Божьего, говорящих внутри нас [...] Риторика и изящные речи о духовных вещах являются самой пустой болтовнёй, которая только возможна; и тот кто думает, что он увеличивает свою праведность, слушая и произнося зажигательные речи или меткие выражения, которые так любит сегодняшний мир, может стать хорошим оратором, но в раю для его разговоров не будет места.” (Вильям Ло). 123*235.

См. Молчание; Внутренний человек; Воображение и фантазии (возбуждение себялюбия); Уединение; Одиночество

Духовная жизнь – применение законов

“...Духовная жизнь вовсе не подразумевает витания в облаках непрестанной Иисусовой молитвы или каких-то особых ритуалов. Она означает применение законов духовности в сложившихся обстоятельствах, условиях. Законы эти познаются долгие годы: нужно внимательнейше читать святых Отцов, записывать всё, показавшееся особо важным, задумываться, как применить это в своей жизни. При необходимости пересматривать свои взгляды, дополняя их мудростью одного, другого святого Отца.” 10в*455.

См. Заповеди (исполнение заповедей); Святые говорят на одном языке

Духовная жизнь – путь борьбы и страданий

“...духовная жизнь – не очередная мирская «утеха», а постоянная борьба, в которой душа очищается страданием. Для многих такой взгляд [...] внове. Мало кто из ныне «популярных» религиозных вождей позовёт людей на путь нескончаемой борьбы и страданий.” 10в*879-880.

См. Борьба со страстями; Прелесть – мнение; Страдания праведных

Духовная жизнь – путь бхакти-йоги

“Друзья мои, и вы (якши и ракшасы), и неразумные женщины, и шудры, и пастухи, и птицы, и низшие животные, и даже самые грешные существа – все могут возродить свою изначальную, вечную духовную жизнь; для этого нужно просто встать на путь бхакти-йоги.” (Ш.Б.7.7.54). 14/14*380.

См. Бхакти-йога; Чистая преданность Богу

Духовная жизнь – работа

“Духовный аспект характеризуется тем, что мы должны видеть связь нашей деятельности с высшими ценностями человеческой жизни. Работа должна превратиться в подвижничество, проповедь, миссионерство. Это даст удовлетворение главному аспекту нашей личности – душе.” 165*183.

См. Удовлетворение; Подвижничество; Проповедь; Давать

Духовная искра

“...живое существо – не материальное тело, а духовная искра, частичка Абсолютной истины.” (ком.). 15*580.

См. Абсолютная Истина; Живые существа; Искра

Духовная истина

“...Каким бы одарённым, высоконравственным или утончённым ни был человек по своей природе, [без духовного образования] он абсолютно слеп в отношении духовной истины и не в силах войти в Божие Царство, так как ни слушаться, ни понимать Бога, ни быть угодным Ему он не в состоянии...” (прим.). 1*1229.

См. Смирение; Истина

Духовная Любовь

“...основной источник Желания, Воли, Решимости и Преданности – Духовная Любовь, которая приводит в действие спящие в разуме созидательные силы, способные построить атом, человека, мир, в соответствии с его божественным прототипом. Подобные находят себе подобных. Только Любовь может найти Любовь.” (ком.). 70*224.

См. Теософия – Тайная Доктрина; Душа и дух (Мировая Душа); Совершенствование духовной природы; Каббала (Древнейший из Древних – «Инициатор»); Сила сцепления; Прототип; Богочеловек (союз с бессмертным «Я»); Экстаз – отождествление с Беспредельностью; Бессмертие и уничтожение (Дух и Эго); Буддизм и теософия (Будда и Христос); Фохат – Эрос; Философия (мир философии – любовь к мудрости)

Духовная медитация

“Те йоги, которые ошибочно выбирают объектом медитации всё что угодно, кроме лотосных стоп Господа, просто чинят себе препятствия на пути к вечной жизни. Истинное прибежище обретается тогда, когда и тот, кто медитирует, и сама медитация, и её объект находятся на духовном уровне, на котором пребывает Сам Господь. Обусловленные души, как правило, заняты бхогой-тьягой: сегодня они как сумасшедшие гонятся за материальным престижем и чувственным наслаждениями, а завтра в отчаянии пытаются от всего этого отречься. Но за пределами такого порочного круга пребывают лотосные стопы Господа, высшая обитель покоя и счастья для живого существа.” (ком.). 14/24*393.

См. Лотосные стопы Верховного Господа

Духовная мудрость

“Ламы считают, что добродетель и книжное знание желательны ищущему Освобождения, но духовная мудрость, дополненная непоколебимой верой и равнодушием к интеллектуализму, – ему необходима. Одно из наставлений великих тибетских йогов, сообщаемое неофитам, гласит: «Трудно достичь Освобождения одним интеллектуальным знанием; верою же Освобождение достигается легко».” (прим.). 22*90-91.

См. Бардо (мантра Ченрази); Освобождение (Вера и Просветление); Вера подтверждает

Духовная подготовка

“...Основная задача духовной подготовки заключается в том, чтобы привести человеческие существа в состояние, в котором ничто не будет стоять между ними и Реальностью, и они будут способны постоянно осознавать божественную Основу из самих и всех других существ. Духовная подготовка направлена также и на то, чтобы дать человеку средства для достижения этой цели, а именно научить его принимать все, даже самые тривиальные, обстоятельства повседневной жизни без злобы, жадности, самонадеянности и добровольного невежества, но с постоянной любовью и пониманием. Ввиду того, что задачи духовной тренировки чрезвычайно обширны и для человека, искренне любящего Бога, каждое мгновение является мгновением кризиса – духовная подготовка несравненно сложнее и труднее подготовки военной. Вот поэтому на земле очень много хороших солдат и очень мало святых.” 123*56-57.

См. Искренность; Борьба; Святые; Настоящий момент; Смирение; Практика; Открытость

Духовная реализация

“...Никто не способен достичь духовной реализации, изобретя свой собственный метод, как предлагают невежественные и самонадеянные люди. «Бхагаватам» (6.3.19) говорит: «[…] путь религии непосредственно указан Господом.» Поэтому мыслительные спекуляции или сухие доводы не могут вывести человека на верный путь. Также и самостоятельным изучением книг невозможно достичь духовного развития. Чтобы получить знание, следует обратиться к истинному духовному учителю...” (ком.). 15*256.

См. Дхарма; Реализация; Путь (что есть путь?)

Духовная свобода

“Духовную свободу обретают те, кто освобождается от пут чувственных желаний и достигает состояния, называемого освобождением (санскр. – мокша). Это опыт внутренней свободы, который можно приобрести безотносительно внешних условий жизни человека.” 13*283.

См. Свобода; Мокша; Трансцендентальное знание

Духовная свобода (нет духовной свободы)

“...нет духовной свободы, ибо она несовместима с Любовью.” 160/2*197.

См. Посвящение (традиция вайшнавов); Служение – предназначение души; Самбандха-гьяна (разум – продукт связей)

Духовная сила

“...Вступая в контакт с духом, материя преобразуется из одной формы в другую. Без духа все эти превращения невозможны. По этому же закону развивается вся вселенная. [...] Всё создаёт духовная сила, и то же духовное начало является причиной превращений, переходов материи из одного состояния в другое и её развития.” 18*41.

См. Сила (личная сила); Воля; Вселенная; Развитие

“...духовная сила отлична от материи, и её невозможно получить никакими материальными способами...” 18*42.

См. Самбандха-гьяна (правильная позиция); Духовная жизнь каждый день

Духовная сила (бхакти-шакти)

“...духовная сила – это энергия наслаждения и энергия знания. Эти две энергии дают возможность заниматься преданным служением. Господь Кришна или Его представитель, чистый преданный, могут по своей милости наделить этими двумя энергиями любого. Обретя эти энергии, человек способен стать чистым преданным Господа.” (ком.). 146/4*66.

См. Бхакти

Духовная сила (дайва и пурушакара)

“...Есть две силы – дайва и пурушакара. Дайва – это духовная сила, почерпнутая из иного мира, а пурушакара – это сила, основанная на собственном разуме и способностях. Духовная сила всегда превосходит силу материальную. Полагаясь на милость Верховного Господа, человек может победить врага...” (ком.). 14/18*291.

Духовная сила и контроль

“...Накопление великой духовной силы – прекрасная вещь, но если вы теряете контроль над ней, то оказываетесь в большой опасности.” (введ.). 183а*57.

См. Контроль эго; Шакти (поклонение шакти); Духи – эфирные сущности; Практика и последствия

Духовная сила – «последний дождь»

“В наше время, как никогда в истории человечества, духовная сила, о которой провидцы древности говорили как о «последнем дожде», изливается настолько обильно, что затапливает души озарённых светом и принуждает, даже эгоистичного человека задуматься над смыслом духовной основы жизни...” (ком.). 70*222.

См. Джнана-шакти; Дух: Постижение; Истина из любого источника; Озарение и вдохновение; Книга; Знание превыше всего; Закон Цикличности; Смысл – фундаментальная реальность; Благодать божественных покровителей; Медитация – желание постичь неизвестное; Духовная жизнь каждый день

Духовная сила – активность

“Старания нейтрализоваться, при помощи духовной силы сделаться пассивным, сами по себе противоречивы. Дух – активен, а не пассивен.” 164*42.

См. Активность; Энергичность

Духовная слепота

“Если человек не видит своих грехов, это не значит, что их нет у него. Это значит, что человек не только во грехах, но ещё и в слепоте духовной.” (игумен Никон). 3*130.

См. Общество слепых; Прелесть; Духовный материализм

Духовная честность

“...В нас не должно быть никакой неискренности, двуличия или лицемерия. Эти качества губительны. [...] (Бхагавад-гита, 6.40): кто искренне стремится к благу, тот никогда не будет обманут. На каком бы уровне мы ни находились, нам нужно быть честными по отношению к самим себе, к своей совести. Необходима внутренняя, духовная честность, насколько это в наших силах.” 191c*177.

См. Искренность; Правдивость; Простота; Честность

Духовная энергия

“...духовная энергия столь могущественна, что может делать всё, что угодно. Материальная энергия зависит от определённых законов, но духовная энергия полностью независима.” (введ.). 16*48.

См. Сат, чит, ананда; Духовные и материальные эмоции; Самбандха-гьяна (эмоциональная энергия); Премананда

Духовная энергия (3 формы проявления)

“Духовная энергия Господа также проявляется в трёх формах: как внутренняя, или собственно, духовная энергия, как пограничная энергия, состоящая из живых существ, и как внешняя энергия, которая называется майя-шакти.” (ком.). 146/3*641.

См. Шамбала; Майя-шакти (апара-шакти)

Духовная энергия (акшара-пракрити)

“...[Шри Кришна сказал Арджуне:] Все воплощённые существа, начиная с властителей богов – Брахмы и Шивы, извечно зависят от Моей милости. Даже духовная энергия (акшара-пракрити), олицетворяемая высшей богиней Маха-Лакшми, подчинена Мне одному!” (16.7). 227б*148.

См. Таратамья; Лакшми

Духовная энергия (прабха)

“Бесконечно малые частицы духовного целого можно сравнить со свергающими частицами солнечного света, составляющими его лучи. Аналогично, отдельные частички Всевышнего являются бесконечно малыми искрами лучей Всевышнего, называемых прабха [санскр.] (высшая энергия).” (ком.). 15*106.

См. Искры – неотъемлемые частицы Бога; Джива (размер души)

Духовная энергия (самвит)

“Самвит [санскр.] – энергия знания, одна из трёх духовных энергий Кришны.” (гл.). 206*452.

См. Джива (самвит)

Духовная энергия (хладини, сандхини и самвит)

“Три проявления духовной энергии называются хладини (энергия блаженства), сандхини (энергия вечности) и самвит (энергия знания). Постичь эти три энергии – значит обрести полное знание о Верховном Господе. Духовная энергия Верховного Господа также проявляется как внутренняя, пограничная и внешняя. Все эти три проявления энергии с любовью и преданностью служат Господу.” (Ч.-ч., Мадхья, 6.159-160). 146/3*640-641.

Духовная энергия из высшего источника

“Однако есть источник энергии, который, однажды будучи открыт, никогда не пересыхает в любых внешних обстоятельствах и физических условиях жизни. Это энергия, которая может быть описана, как духовная, та, которую получают не снизу, из глубин неосознанности, но сверху – из высшего источника людей и вселенной, из всесильного и вечного блеска Сверх-сознания. Она здесь везде вокруг нас, пронизывает всё, и, чтобы вступить в контакт с ней и получить её, достаточно искренне стремиться открыть её в себе с верой и доверием, расширять своё сознание до отождествления со всеобъемлющим Сознанием.” 51*218.

Духовная энергия неисчерпаема

“Духовная энергия неисчерпаема. В материальном мире, один минут один, равняется нулю. А, в духовном – один минус один, равняется одному. Это называется адвая-гьяна. В духовном мире нет двойственности: там, один плюс один, равняется одному и, один минус один, тоже, равняется одному.” (ком.). 230*346-347.

Духовная энергия объединяет

“...Что подразумеваем под духовной энергией? Это та неопределённая энергия, в которой мы ощущаем единство со всем окружающим.” (Синтия Вуттон). 135*215.

См. Взаимосвязь; Настоящий момент; Единство

Духовная энергия состоит из вечности, знания и блаженства

“Духовная (внутренняя) энергия – одна из трёх основных энергий (духовная, материальная и пограничная). Она есть проявление внутреннего могущества Господа и представляет собой духовный мир. В противоположность энергии материальной, она целиком состоит из вечности, знания и блаженства.” (гл.). 14*

См. Знание; Блаженство

Духовное

“...Господь оплодотворяет низшую материальную природу частицами высшей природы, и, это – то, что есть духовного в материальной природе.” (ком.). 15*667.

См. Гуны и то, что над ними; Тело – поле деятельности (26 элементов)

Духовное бытие

“...только тот, кто узнал вкус духовного бытия, сможет отказаться от материалистического образа жизни.” (ком.). 14/6*511.

“Сач-чид-ананда – исполненный вечности, блаженства и знания; совершенное духовное бытие.” (гл.). 14.

См. Бхакта; Садху; Брахма-бхута; Знание; Человек знания; Преданный; Духовный человек; Святой

Духовное знание

“Бёме говорит: «Духовное знание не может быть передано одним разумом другому: его должно искать в духе Божием». Уитмен [говорит]: «Эта мудрость принадлежит душе. Она не может перейти от того, кто её имеет, к тому, у кого её нет».” 65*210.

См. Космическое сознание (Бёме); Бёме Якоб; Знание в самом себе; Уитмен; Космическое сознание (Уитмен); Закон вселенной нельзя постичь умом

Духовное общение

“...Духовное общение означает, совместное проведение времени, направленное на духовное развитие, обсуждение тем, касающихся духовных истин, взаимная помощь и обоюдное служение, которое призвано пробудить духовные чувства.” 226*142.

См. Общение со святыми

Духовное око

“...так [...] думал Будда, – есть люди, чьё духовное око застлано толстым слоем пыли, есть люди другие, чьё духовное око лишь слегка припорошено, и есть третьи, чьё духовное око свободно от всякого сора.” («Махавагга»). 27*213-214.

См. Интеллект (3 уровня); Зрелость (плод манго); Третий глаз – Око Мудрости

Духовное око и слух

“...«Йог, – говорит Патанджали, – слышит небесные звуки и песни ангелов. Он ощущает их прикосновение, когда они пролетают в воздухе». В переводе на более понятный язык сие означает, что аскет может зреть духовным оком Астральный Свет, улавливать духовным слухом звуки, не слышные для других, жить и чувствовать, так сказать, в Невидимой Вселенной.” 74а*67.

См. Патанджали; Бодхисаттва (Гуань-инь); Психометрия; Глаза (глаз Шивы); Ясновидение – духовное зрение; Астральный свет – эфир; Аскетизм на Востоке; Спиритуалистические явления; Транс (глубокий транс); Соломон; Дикшит; Восприятие (абхиджна); Магические силы; Глаза (очи Будды); Йога (дивьясротра); Внутреннее око

Духовное развитие

“...Если человек воображает, что достиг высшего освобождения, или легкомысленно относится к духовному развитию, он, вероятнее всего, скоро падёт.” (ком.). 14/24*714.

См. Падение преданного; «Обусловленное» и «освобождённое»

Духовное самомнение

“...Без практического и адекватного понимания Учения человек склонен впадать в ошибку духовного самомнения.” («Высший Путь, Чётки из Драгоценных Самоцветов»). 23*118.

См. Критицизм; Самомнение; Прелесть; Духовный материализм; Собственное мнение; Мнение; Наука; Ошибки (10 вещей, которые можно спутать друг с другом)

Духовное самосовершенствование (3 стадии)

“Следуя Ведам, обусловленная душа постепенно выходит из тьмы аханкары, ложного отождествления своего «я» с материальным телом, к свету духовного самопознания: ахам брахмасми – «Я душа, я никогда не умру». Если человек не останавливается на этом, то со временем он начинает понимать, что, помимо вечной души, есть высшее духовное существо, Сам Господь, который находится в сердцах всех живущих и в каждом атоме материальной вселенной. Поднявшись ещё выше, человек обретает опыт общения с Бхагаваном, Верховной Личностью Бога, в Его обители. Это третья, заключительная стадия духовного самосовершенствования. [...] Итак, обрести любовь к Кришне и право жить на Его планете в духовном небе – значит достичь самого совершенного, самого возвышенного положения, какого только можно достичь когда-либо и где-либо во всём мироздании.” (ком.). 14/24*402-403.

Духовное состояние

“...духовное состояние менее ограничено по сравнению с телесным. Восприятие, мысль и память более совершенны, а время и пространство не являются больше ограничивающими обстоятельствами...” 112*90.

См. Переживания высшие создают высших людей; Сознание высшее

Духовное тело

“...совершенством самоосознания является, обретение дживой вечного духовного тела, взамен на временное материальное. Такова суть истинного освобождения. Вырвавшись из тюрьмы майи, душа обретает статус освобождённой личности, и, только после этого, начинается её настоящая жизнь. Разнообразная духовная деятельность, которая возможна благодаря наличию вечного тела, есть высшее совершенство (мула-прайоджана) дживы. [...] это обретение высшего трансцендентного счастья (чит-сукха). Об этом говорится в «Чхандогья-упанишаде» (8.13.3): [...] «Оставив грубое и тонкое материальные тела, джива, в своём трансцендентном теле, достигает сияющей обители Шри Кришны. В этом духовном царстве джива вечно наслаждается (бхога) общением с Всевышним Господом и играет (крида) с Ним, испытывая при этом неописуемое блаженство (ананда)».” 226*308.

См. Расы (5 первоэлементов и материальные расы)

Духовное тело (3 качества)

“...Это трансцендентальное тело свободно от влечения к материальному и наделено тремя основными трансцендентальными качествами: оно вечно, свободно от влияния гун материальной природы и последствий кармической деятельности. Материальное тело всегда страдает отсутствием этих трёх качеств. Но как только преданный начинает заниматься преданным служением Господу, в его теле проявляются трансцендентные качества. Это можно сравнить с магнетическим воздействием философского камня на железо. Трансцендентное преданное служение влияет на человека аналогичным образом. Поэтому изменение тела – это прекращение воздействия на чистого преданного трёх гун материальной природы.” (ком.). 14/1*267.

“...Только духовное тело способно войти в духовное царство Бога, и никто, кроме чистого преданного, не удостаивается этого.” (ком.). 14/1*275.

См. Свобода; Дух (3 свойства)

Духовное тело (исходное тело)

“...Эта фрагментарная частичка, освобождённая из материальных оков, восстанавливает своё исходное духовное тело в духовном небе, на духовных планетах и наслаждается общением с Всевышним Господом.” (ком.). 15*682.

Духовное тело (нет изменений)

“...в духовном мире тело не сотворено из материи, и потому там нет изменений. [...] в духовном мире тело не меняется, там нет старости, рождения и смерти. Там всё существует в единстве.” (ком.). 15*692.

См. Вайкунтха; Санкиртана – высшее совершенство

Духовное тело (нетленная субстанция)

“...Духовное Тело, которое человек может ощущать, как звезду или солнце.” 70*5.

См. Дхармакая – духовное тело; Атман или Атма – вселенский Дух; Небесные существа (азоматы); Звезда Адепта; Субстанция: судасаттва

“...существует Психическое Тело, которое помещено в тленное (астральная Душа или физическое Тело), и Духовное Тело, которое создано из нетленной субстанции.” 72*86.

См. Адепты; Принципы (7 аспектов Реальности); Йога (раджа-йога и дары-достижения)

“...духовное тело существует, но оно ни в коей мере не тождественно астральной форме, заключённой в «естественном» человеке. Ибо «духовная» составляющая человека заключает в себе только нашу индивидуальность, теряющую свои оболочки и преображающуюся после смерти.” 75в*238.

См. Манас тайджаси; Душа и дух (луковица: прототипы); Символы (Змий или Дракон); Астральная субстанция; Эго двойное (Высшее Я); Трикая; Тела человека и духовная природа (сияние); Нирманакайя (астральные формы); Духовные чувства (откровения)

Духовное тело (общение с Господом)

“...обусловленная душа покрыта материальным телом, с умом и чувствами, но когда она освобождается, материальная оболочка исчезает и её духовное тело проявляется в своём индивидуальном качестве. В «Мадхьяндинаяна-шрути» [...] утверждается, что когда живое существо прекращает воплощаться в материальном мире и вступает в мир духовный, оно восстанавливает своё духовное тело, в котором может лицом к лицу видеть Верховную божественную личность. Тогда оно имеет возможность непосредственно слышать Его и говорить с Ним, а также осознавать Его как Он есть. Из смрити также можно понять, что на духовных планетах каждый имеет тело, подобное телу Верховной божественной личности [...] Что же касается строения тела, то нет разницы между живыми существами, являющимися неотъемлемыми частичками Всевышнего Господа и экспансиями вишну-мурти. Иными словами, освобождённое живое существо получает духовное тело, милостью Верховной божественной личности.” (ком.). 15*681.

См. Кришна

Духовное тело (освобождение)

“Рождение, смерть, старость и болезни поражают материальное тело, но они не затрагивают тела духовного. [...] и потому тот, кто обретает духовное тело, становится одним из приближённых Верховной божественной личности и отдаёт себя вечному преданному служению, воистину является освобождённым.” (ком.). 15*392-393.

См. Уддхава (любовное служение Господу); Сиддхи (кама-рупа)

Духовное тело (сиддха-деха)

“...духовное тело носит название сиддха-деха. Живое существо получает то или иное грубое тело в зависимости от своих прошлых поступков и состояний сознания. [...] Ум, разум и ложное эго постоянно пытаются властвовать над материальной природой. Эти желания, хранящиеся в тонком астральном теле, приводят к тому, что живое существо получает грубое тело, чтобы наслаждаться объектами своих желаний. Своими поступками в нынешнем теле живое существо формирует другое тонкое тело. А тонкое тело, в свою очередь, определяет грубое тело, которое мы получим в следующей жизни. Таков закон материального существования. Однако, когда живое существо достигает духовного совершенства и больше не желает иметь ни грубого, ни тонкого тела, оно обретает своё изначальное духовное тело.” (ком.). 146/4*257-258.

См. Тонкое тело; Сварупа-сиддхи; Сиддха-деха; Новое тело

Духовное тело в момент смерти

“Любой, даже тот, кто находится в нечистом состоянии, если он в момент смерти хотя бы на мгновение сосредоточивает ум на Господе, тем самым сжигает все последствия своих грехов и, обретя чистую, духовную форму, сверкающую, словно солнце, немедленно достигает высочайшей трансцендентной обители.” (Ш.Б.10.46.32). 14/22*73.

См. Имя Господа Хари; Смерть (момент смерти)

Духовное тело в потенциале

“...Вечная жизнь возможна. Если живое существо сделает в человеческой форме жизни всё от него зависящее, то в следующей получит духовное тело. Духовное тело уже находится внутри грубого материального тела, но оно разовьётся лишь тогда, когда душа очистится от скверны этого материального существования. В этом заключается цель человеческой жизни и истинное благо для всех людей.” 19а*425-426.

См. Очищение; Человеческая форма жизни; Тонкое материальное тело; Потенциал – подлинная реальность

Духовное тело в этой жизни

“«Тот, кто вернулся в своё изначальное положение силой преданного служения, получает духовное тело уже в этой жизни. Привлечённый трансцендентными качествами Господа Кришны, такой человек отдаёт все свои силы служению у Его лотосных стоп». [Цитата из «Шримад-Бхагаватам» 2.10.6.] «Живые существа и другие энергии входят в Маха-Вишну, когда Господь засыпает, сворачивая (разрушая) космическое проявление. Получить освобождение – значит обрести свою вечную, изначальную форму, навсегда расставшись с изменчивыми телами: грубым и тонким».” (Ч.-ч., Мадхья, 24.134-135). 146/7*380-381.

Духовное тело имеет форму

“...Духовное тело не лишено формы, это тело принципиально иного типа, и его невозможно постичь и воспринять материальными чувствами. Следовательно, когда Абсолют называют бесформенным, имеют в виду, что у Него нет материальной формы, то есть, что Он обладает духовным телом, о котором невозможно составить себе представление, пользуясь спекулятивными методами непреданных.” (ком.). 14/3*511.

“...Тот, кто думает, что, раз материальное бытие проявляется в формах, то духовное бытие должно быть бесформенным, мыслит категориями негативной материальной концепции духа. Истинная духовная концепция включает в себя представление о духовной форме, которая принципиально отлична от материальной формы.” (ком.). 14/4*406.

См. Сварупа

Духовное тело преданного

“...Если человек всегда, в каких бы условиях он ни жил, занят служением Кришне, значит, он обрёл освобождение уже в этой жизни. Такому человеку, чистому преданному, не надо менять своё тело, да у него и нет материального тела, ибо его тело уже одухотворилось. Если постоянно держать железный прут в огне, в конце концов он станет огнём и всё, к чему он прикоснётся, будет гореть. Подобно этому, чистый преданный находится в огне духовного бытия, и благодаря этому его тело – чин-майя, то есть духовно, а не материально, поскольку у чистого преданного нет иных желаний, кроме духовного желания служить Господу.” (ком.). 14/20*106.

“...кто служит Господу делами, умом и речью [...] в каких бы условиях он ни находился [...] на самом деле является уже не обусловленной, а освобождённой душой [...] Хотя такой преданный находится в материальном теле, он не имеет к этому телу никакого отношения, ибо занимает трансцендентное положение.” (ком.). 14/20*187-188.

См. Смерть – Кришна (для демонов и для преданных)

Духовное тело преданного (дикша)

“Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Тело преданного никогда не бывает материальным. Оно трансцендентно и исполнено духовного блаженства. В момент посвящения, когда преданный полностью посвящает себя служению Господу, Кришна начинает считать его равным Себе. И когда тело преданного в процессе дикши преображается и становится духовным, он, уже в трансцендентном теле, служит лотосным стопам Господа. «Живое существо, обречённое рождаться и умирать в этом мире, обретает бессмертие, как только оставляет всякую материальную деятельность, посвящает свою жизнь исполнению Моей воли и действует под Моим руководством. Таким образом оно получает право наслаждаться трансцендентным блаженством от любовных отношений со Мной».” (Ч.-ч., Антья, 4.191-194). 146/8*461-463.

“Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (11.29.34). В момент инициации преданный отказывается от всех материальных представлений о жизни. И поскольку между ним и Верховной Личностью Бога устанавливается связь, он поднимается на трансцендентный уровень. Достигнув знания и духовного уровня, он полностью погружается в служение духовному телу Кришны. Когда преданный таким образом освобождается от связи с материальным, его тело немедленно становится духовным и Кришны принимает его служение. Однако от человека, который придерживается материальных представлений о жизни, Кришна ничего не примет. Когда у преданного пропадает всякое желание материальных чувственных наслаждений, он в своём духовном теле начинает служить Господу, ибо его духовное сознание пробудилось. Это пробуждение духовного сознания одухотворяет его тело и делает пригодным для служения Господу. Карми могут посчитать тело преданного материальным, но в действительности это не так, поскольку преданному чужда сама идея материальных наслаждений. Тот, кто считает тело преданного материальным, становится оскорбителем, ибо это есть вайшнава-апарадха.” (ком.). 146/8*463.

“...на преданного, который посвятил свою жизнь служению Господу, не распространяются материальные представления. Благодаря тому что он непрерывно служит Господу, его тело трансцендентно и исполнено духовного блаженства. Никогда не следует считать его тело материальным, подобно тому как никогда не следует считать тело Божества в храме каменным или деревянным. Божество – это Сам Верховный Господь. В этом не может быть никаких сомнений. Поэтому в «Падма-пуране» говорится: [...] «Тот, кто считает Божество, которому поклоняются в храме, камнем или куском дерева, кто считает духовного учителя обычным человеком и думает, что тело вайшнава, полностью посвятившего себя служению Господу, подвластно гунам материальной природы, живёт в аду».” (ком.). 146/8*461.

См. Смиренные и кроткие

Духовное тело преданного (природа преданного служения)

“[Шри Чайтанья Махапрабху произнёс:] «Природа преданного служения такова, что того, кто им занимается, перестаёт привлекать пребывание в безличном Брахмане. Ему даётся трансцендентное тело, чтобы он мог служить Господу Кришне. Когда преданный получает подобающее духовное тело, он способен помнить о трансцендентных качествах Кришны. Просто благодаря тому, что его привлекают эти качества, такой человек становится чистым преданным и служит Кришне».” (Ч.-ч., Мадхья, 24.110-111). 146/7*365-366.

См. Чайтанья Махапрабху; Преданный (чистый преданный)

Духовное тело преданного предназначено для служения Господу

“...тело человека, полностью занятого служением Господу, преображается из материального в духовное. [...] Во всём, что он делает, им движет экстатическая любовь к Кришне. [...] тело преданного, который не покладая рук трудится ради удовлетворения Кришны, полностью посвятив себя преданному служению, необходимо считать духовным. [...] Чистый преданный знает, что тело преданного, будучи всегда духовным, предназначено только для служения Господу. Преданный, находящийся на высшем уровне преданного служения, всегда смирено думает, что ничего не делает для Бога. Он считает, что у него нет никакой преданности и что его тело материально.” (ком.). 146/8*450-451.

Духовное тело – продолжение сознания

“...Преданные Лакшми-Нарайаны отправляются на планеты духовного мира, Вайкунтхи, обретая там вечное сияющее духовное тело. Духовное тело – это продолжение сознания, инструмент служения. Слово «Вайкунтха» в переводе с санскрита означает «Мир за пределами тревог».” 160/2*142.

См. Санкиртана – высшее совершенство; Вайкунтхи

Духовность

“...Духовность определяется степенью преданности человека Господу.” (прим.). 227б*284.

См. Таратамья; Бхагавата-дхарма; Почитание (закон о почитании вышестоящих)

Духовность готовит к жизни на небесах

“...Духовность сама по себе – это ещё не всё; она готовит души к жизни на небесах, но не касается судеб земли.” 50*77.

См. Жизнь после смерти; Небо; Смерть (момент смерти)

Духовность индивидуальна

“Духовность индивидуальна. Она ничего не имеет общего с обществом и с коллективом. Нет духовного общества, нет духовной нации. Существуют [только редкие] духовные личности...” 46*237.

См. Мудрец; Индивидуальность; Духовный человек; Святой; Праведный человек

Духовность – лекарство

“...Обладая знанием Абсолютной Истины и вечных фундаментальных законов этого мира, человек даёт всем, кого бы он ни встретил в своей деятельности, настоящее лекарство от жизненных проблем – духовность.” 165*226.

Духовность – опыт, не знание

“Духовность – это опыт, не знание. Ты не можешь низвести её до знания; это всегда познавание, никогда не знание. Это прозрение, которое не может быть низведено до слов. Ты не можешь втиснуть его в теории, системы мысли; это невозможно.” 149*219.

См. Знание; Опыт

Духовность – следование личной эволюционной программе

“...духовность означает следование личной эволюционной программе, определённой кармическим эгрегором человека...” 114*159.

См. Эволюция – лестница; Эгрегор

Духовную жизнь откладывать нельзя

“...Мы должны отчётливо понимать, что духовные борения начинаются сейчас и в тех условиях, в которые нас поставил Бог (и, уж конечно, если трудные условия мы создали себе сами), «на потом» откладывать духовную жизнь нельзя.” (о. Серафим Роуз). 10в*750.

См. Просветление; Пробуждение; Серафим Роуз; Покаяние; Раскаяние; Счастье само никогда не придёт

Духовные дарования

“...Покаяние, и всё, из чего оно составляется, как то: сокрушение или болезнование духа, плач сердца, слёзы, самоосуждение, памятование и предощущение смерти, суда Божия и вечных мук, ощущение присутствия Божия, страх Божий, суть дары великой цены, дары первоначальные и основные, залог даров высших и вечных. Без предварительного получения их, подаяние последующих даров – невозможно.” (О прелести). 138/1*233.

См. Благодать Святого Духа

“...Духовные дарования раздаются с Божественной премудростью, которая наблюдает, чтобы словесный сосуд, долженствующий принять в себя дар, мог вынести без вреда для себя силу дара. Вино новое разрывает мехи ветхие! Замечается, что, в настоящее время, духовные дарования раздаются с величайшей умеренностью...” (О прелести). 138/1*252.

См. Дух Святой (дары Духа); Смирение – таинство (дары Духа); Упорство (всякое духовное делание нуждается в понуждении)

Духовные и материальные эмоции

“Иногда мы думаем, что эмоциональная вовлеченность – это какая-то экзальтация, постоянно накатывающие волны экстаза. Мы считаем, что вдохновляемся, когда нас прямо «корежит» от внешних эмоций. Но такое состояние не является [полной и чистой] эмоциональной вовлеченностью в сознании Кришны. Чем отличаются духовные эмоции от материальных? Материальные эмоции возникают от подпитки извне, когда кто-то чего-то такое делает с нами и мы чувствуем, как пошла какая-то энергия. Ух – и я вдохновился! А духовная эмоция связана со смыслом, с важностью того, что вы делаете. Для вас что-то очень важно, и вы включаетесь – вот это духовные эмоции, они идут из сознания, а не извне. [...] В этом случае возникает правильная эмоциональная вовлеченность. [...] Итак, материальные эмоции основаны на внешней подпитке, но духовным эмоциям она не нужна.” 160/4*57.

См. Экстаз преданного служения; Самбандха-гьяна (эмоциональная энергия); Неофит (духовная эйфория)