Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен-Блаженство Близость Блуд Бог-Богочеловек Богатство Богоненавстники Бодрствование Бодхи-Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Болезни-Боль Большинство Борьба Брак Брама-Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхога Бхуми Бхута Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшнав Вайшьи Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Васана Васту Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великодушие Вера Верность Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Война Воин Волны Волосы Волхвы Воля Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьяса-Вьясадева
М Магия Магнетизм Мадана Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малое-Малодушие Манас Манвантара Мандала Мантра Ману Мара Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх-Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махат-Махатма Махат-таттва Медитация Медиум Мелочи Ментальное Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милость-Милостыня Мир-Мирское Мировоззрение Миссия Мистик-Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли-Мышление Мытарства Мягкость
П Падение Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналии Перун Печаль Питание Питы План-Планирование Планеты Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол-Половая жизнь Полнота Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потребности Похоть Почести-Почтение Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана-Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Предание-Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша-Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само-Самохвалы Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат-Сатья Сатана Сатори Сахаджии Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сварог Сварупа Сваямбху Сверх Сверхдуша Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое-Священник Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сиддхи Сикхизм Сила Символы Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Слух-Слушание Случайность Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Сновидение-Сон Соблазны Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание Кришны Сокровенное Солнце Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союз-Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Сравнения Средний человек Стадо Сталкер-Сталкинг Старость-Старчество Стихиали Стойкость Страдание Странник Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура-Суры Сурабхи Сутра Сутратма Суть-Сущность Суфизм Существование Счастье Сын Сьямантака
Дур

“...[санскр.] приставка «дур-» означает не только «трудный», но ещё и «дурной». Вследствие чего, само имя «Дурьйодхана» стало глашатаем злодейского характера его обладателя.” (прим.). 227а*176.

См. Дурной человек

Дурак

“Дурак – просветлённый человек, не пользующийся умом («д» – данный, имеющий, «ур» – свет, «ра» – солнце, отсюда русское «УРА»; «к» – принадлежащий к чему-либо). На начальной ступени развития ум является лучшим другом человека. Но в конце человеческой эволюции он становится худшим врагом, потому что этот несовершенный орган познания ограничен примитивностью восприятия пяти чувств: обоняния, осязания, вкуса, зрения и слуха – других вводных каналов информации у ума нет В русских народных сказках Иван-дурак всегда в эволюционном отношении выше своих умных братьев. Человек, использующий только способности ума, не в состоянии решить, например, такую задачу: «Пойди туда – не знаю куда, принеси то – не знаю что». Дурак, используя не ум, а иные, более совершенные способы познания мира, легко справляется с такими задачами. Именно поэтому Россия является страной дураков: «Умом Россию не понять, аршином общим не измерить, у ней особенная стать, в Россию можно только верить».” (сл.). 219*573-574.

См. Славяне

Дуратма

“...[санскр.] дуратма, мошенник и негодяй.” (ком.). 230*180.

См. Глупый человек

Дуратма – недалёкий человек

“Дуратма [санскр.] – недалёкий человек, находящийся во власти внешней энергии Верховного Господа.” (гл.). 14*

См. Материальная жизнь; Майя – всесильная иллюзорная энергия Бога

Дураша

“...живут, как животные. В наше время никто не знает истинной цели человеческой жизни. [...] Эти глупые люди, надеясь обрести счастье в материальном мире, ищут его в материальных вещах, но их надеждам не суждено сбыться. Мировая история знает немало государственных деятелей и вождей, которые не щадя себя трудились во имя достижения какой-либо цели. Но, несмотря на их титанические усилия, им никогда не удавалось осуществить задуманное. Наполеон, Гитлер, Ганди, Неру и многие другие ушли из жизни ни с чем. Это называется [санскр.] дураша. Не зная о том, что высшей целью жизни является постижение Вишну, люди, в слепоте своей, стремятся к удовлетворению собственных чувств. Что будет, если один слепой попробует вести другого? Ясно, что в конце концов оба упадут в канаву. Эта же судьба ожидает лидеров современного общества и тех, кого они ведут за собой, потому что и те и другие ослеплены желанием чувственных наслаждений и по рукам и ногам связаны законами материальной природы.” (ком.). 230*50.

См. Слепые; Человек – животное; Большинство; Общественные лидеры; Манда

Дурваса

“...мудрец Дурваса, бывший воплощением самого Шанкары (Шивы), великого полубога, олицетворяющего принцип эго – аханкару. Хотя Дурваса обычно играл роль умиротворённого аскета, его эгоизм порой изливался наружу, от чего Дурваса становился раздражительным и гневливым.” (2.149-150). 227а*139.

См. Аханкара

Дурваса-муни

“Дурваса-муни – йог-мистик; частичное воплощение Господа Шивы.” (гл.). 213*307.

См. Шива

Дурное

“Дурно [...] всё недоброе, зло, вред, худо.” (сл.). 100*502.

См. Зло; Вред

Дурной человек

“...Признаки дурного человека таковы: он не способен усмирять свои чувства, причиняет страдания другим, подвержен вспышкам гнева, неблагодарен, не может быть другом и таит в сердце зло. Худший среди людей тот, кто не верит в добро, исходящее от других, сомневается даже в самом себе и предаёт своих истинных друзей.” (М-б., 5.18). 203/4*242.

См. Слава (дурная слава)

Дурьйодхана – Кали

“В облике сильнорукого Суйодханы родился сам Кали – демон-правитель Кали-юги, нынешней эпохи деградации и конфликтов.” (3.38). 227а*176.

См. Кали

“Имя «Суйодхана» стало сладкозвучной формой имени царевича Дурьйодханы, «Суйодхана» буквально означает – «доблестный воин, испытывающий удовольствие в сражении). Изначально в имя «Дурьйодхана» также был вложен вполне позитивный смысл, ибо оно означает – «трудный противник в бою». Однако многозначные слоги санскрита несут в себе и пророческое содержание. Так, приставка «дур-» означает не только «трудный», но ещё и «дурной». Вследствие чего, само имя «Дурьйодхана» стало глашатаем злодейского характера его обладателя.” (прим.). 227а*176.

“...Дурьйодхана формально женился на похищенной им принцессе из страны Каши. Но этот брак вовсе не был случайным по следующей причине. В Дурьйодхане воплотился сам Кали, главный враг божественности, а жена Кали – «Джьештха Алакшми», верховная владычица всех несчастий и пороков, явилась на землю в облике той самой принцессы из рода Каши. Хотя жена Дурьйодханы воплощала в себе демоническое начало, внешне она обладала восхитительной красотой в силу того, что в ней проявила свою авешу Парвати, супруга Шивы. От этой старшей царицы у Дурьйодханы родился сын «Лакшмана», отличавшийся низменным характером демона. В прошлой жизни он был известен как «Акша» – сын Раваны (убитый Хануманом). [...] У Духшасаны тоже родился сын, который, подобным же образом, в прошлой жизни являлся лютым демоном. Прежде его звали Суранта (или Девантака – «убийца богов»), и он также приходился сыном Раване.” (10.201-202). 227а*439-440.

См. Андха-тамас; Дхарма демонов

Дурьодхана

“...сын Дхритараштры [...] Дурьодхана (неодолимый в бою).” (М-б., 4.31). 203/4*131.

“...По природе своей Дурьодхана завистлив и злобен, опьянён обольщением верховной власти и враждебен к Пандавам. Недальновидный, грубый в речах, всегда склонный унижать других, свирепый и злопамятный, он не слушает добрых советов и изощрён во лжи. Он скорее умрёт, чем пойдёт на уступки или откажется от своего мнения. [...] с таким негодяем будет крайне трудно договориться о мире. Пренебрегая советами своих доброжелателей, совсем не склонный к добродетели и искушённый в обмане, он всегда действует вопреки словам своих близких и уязвляет их сердца. Как змея, скрывающаяся в стеблях осоки, он тайно творит злодеяния, воспаляемый гневом и алчностью.” (М-б., 5.35). 203/4*346-347.

“Порочный Дурьодхана действует, отринув закон и справедливость, и нисколько не чувствует раскаяния от этого. Кроме того, его пагубным наклонностям потворствуют его советники Шакуни и Карна, а также его брат Духшасана.” (М-б., 5.37). 203/4*354.

“...Опутанный жадностью и вожделением, он глупо считает себя самым мудрым и ненавидит своих истинных друзей. Всегда подозрительный, невластный над собою и неблагодарный, он отринул дхарму и предпочёл грех. Попав в рабство чувств, вожделения и алчности, он уверенно близится к собственной гибели.” (М-б., 5.44). 203/4*384.

“...Бхишма, сын Шантану, сказал: «Над тем человеком, который, отринув закон нравственности и мирскую пользу, отдаётся порывам гнева, вскоре будут смеяться его враги, когда он низвергнется в океан бедствий. Этот злобный сын Дхритараштры, не знающий подлинных средств к достижению цели, этот глупец, ложно гордящийся своею царственной властью, следует лишь велениям гнева и жадности».” (М-б., 5.58). 203/4*450.

См. Формы Господа Кришны (вселенская форма пред Дурьодханой)