“...философ [...] связывает материальное и духовное, и объединяет их в одно ясное целое.” 55*14.
“...[философ] объединяет Дух и материю и демонстрирует сущностное единство научной и религиозной идей.” 55а*9.
“...философ будет пользоваться религиями для целей дисциплинирования и воспитания...” («По ту сторону добра и зла» 61). 103*287.
“...[философ должен обладать] достаточно сильным и самобытным умом для того, чтобы положить начало противоположной оценке вещей и переоценить, перевернуть «вечные ценности» [...] [философ – предтеча] новой эры, [человек] будущего [...] Ведь он охватывает одним взглядом всё то, что при благоприятном накоплении и росте сил и задач ещё можно было бы взлелеять в человеке, он знает всем знанием своей совести, как неисчерпаем ещё человек для величайших возможностей и как часто уже тип «человек» стоял перед таинственными решениями и новыми путями; ещё лучше знает он по самым мучительным своим воспоминаниям, о какие ничтожные преграды обыкновенно разбивались в прошлом существа высшего ранга, надламывались, опускались, становились ничтожными!...” («По ту сторону добра и зла» 203). 103*322-323.
“...Подлинные же философы суть повелители и законодатели; они говорят: «так должно быть!», они-то и определяют «куда?» и «зачем?» человека [...] Их «познавание» есть созидание, их созидание есть законодательство, их воля к истине есть воля к власти...” («По ту сторону добра и зла» 211). 103*335-336.
См. Общество – подножие высшего бытия; Великий человек
“...Для всякого высшего света нужно быть рождённым; говоря яснее, нужно быть зачатым для него: право на философию – если брать это слово в обширном смысле – можно иметь только благодаря своему происхождению – предки, «кровь» имеют решающее значение также и здесь. Многие поколения должны предварительно работать для возникновения философа; каждая из его добродетелей должна приобретаться, культивироваться, переходить из рода в род и воплощаться в нём порознь, – и сюда относится не только смелое, лёгкое и плавное течение его мыслей, но прежде всего готовность к огромной ответственности, величие царственного взгляда, чувство своей оторванности от толпы, её обязанностей и добродетелей, благосклонное охранение и защита того, чего не понимают и на что клевещут, – будь это Бог, будь это дьявол, – склонность и привычка к великой справедливости, искусство повелевания, широта воли, спокойное око, которое редко удивляется, редко устремляет свой взор к небу, редко любит...” («По ту сторону добра и зла» 213). 103*338.
“Философ: это человек, который постоянно переживает необыкновенные вещи, видит, слышит, подозревает их, надеется на них, грезит о них...” («По ту сторону добра и зла» 292). 103*401.
См. Сверхчеловек; Переживания высшие создают высших людей; Избранные; Любовь к истине
“...Философия одаривает благом этот мир, поддерживает интеллект в устойчивом состоянии и в бедности, и в процветании и дарует замечательные мысли, слова и поступки. Философия считается самой важной наукой, средством достижения всякой цели и прибежищем для всех религиозных верований.” (Артха-шастра). 155*95.
“Среди философов существует множество различных мнений на тему того, каким образом был сотворён мир. В «Мандукья-упанишад» опровергаются пять нижеизложенных ложных или несовершенно выстроенных теорий о сотворении мира: 1) «Мир – это трансформация Брахмана, единого и бесформенного Высшего Духа». В соответствии с подобной теорией, видоизменённый Брахман принимает форму всех компонентов творения, таких как: воплощённые души, грубая материя, тонкая материя, боги и прочее. 2) «Сотворение мира – это не более чем нелепая фантасмагория, возникающая в уме спящего». То есть мир полностью иллюзорен с точки зрения уровня постижения Высшего Духа, Брахмана, лишённого какого бы то ни было личностного начала. 3) «Первопричиной творения является – вечное время, Кала, также лишённое личностного начала». 4) «Главным творцом вселенной является полубог Шива, или же полубог Брахма». 5) «Источником всего творения стала Прадхана – первоначальна недифференцированная ипостась материи». Все подобные концепции, затрагивающие проблему сотворения мира, действительно несовершенны и зияют многочисленными недостатками. «Мандукья-упанишад» авторитетно утверждает, что коренной причиной создания мира стала нерушимая воля Всевышнего Господа. Только Бог есть сарва-карта – Творец всех проявлений мирозданья. Он также есть сарва-шакти – все энергии мира подчинены Ему.” 228*120-121.
См. Прадхана; Творение и уничтожение вселенной; Вселенная (4 вида уничтожения); «Мандукья-упанишад»
“...Девяносто девять процентов всех философов мира являются последователями Шанкарачарьи и, подобно ему, отказываются признать существование Верховной Личности Бога. Отвергая Бога, они пытаются обосновать собственные взгляды. Мирским философам свойственно доказывать собственные взгляды и опровергать чужие.” (ком.). 146/7*558.
“Словосочетание philosophia perennis [«вечная философия»] впервые было использовано Лейбницем. Но сама наука – метафизика, признающая существование божественной Реальности в мире вещей и разумных живых существ; психология, находящая в душе нечто подобное божественной Реальности или даже идентичное ей; этика, полагающая, что главной целью человека является познание имманентной и трансцендентальной Основы всего бытия, – сама наука всеобъемлюща и существует с незапамятных времён.” (введ.). 123*7.
“...Психология Вечной Философии произрастает из метафизики и совершенно логично принимает облик определённого образа жизни и системы этических ценностей.” 123*12.
См. Этика; Метафизика (непосредственное познание); Мистики – «соль»; Лейбниц
“...фактически, современное общество не предоставляет никакой возможности для приобретения знания в духовных вопросах. На первый взгляд, некоторые люди могут казаться атеистами, агностиками или философами, но по существу, они не обладают знанием философии.” (ком.). 15*635.
См. Знание; Атеист и агностик; Гуны и знание; Имперсоналисты и вайшнавы; Современное образование не даёт знания о духе
“Компендий – (лат.) сокращённое изложение главных положений философских систем.” (прим.). 66*17.
См. Джнана-шакти; Истина из любого источника; Шифры; Философия (мир философии – разные определения); Сущность вещей; Афоризм; Знание (наставление Нарады); Информация (унция золота стоит тонны пыли)
“...Помните, что любая философия, являясь односторонней, всегда выражает истину лишь частично. [...] лучшая философия – это та, которая признаёт истину всех философий и отводит каждой из них своё надлежащее место.” 50*27-28.
См. Истина; Абстракции и образы; Мысль – орудие становления; Религии (лучшая религия)
“Шесть традиционных философских дисциплин таковы: метафизика, имеющая дело с такими абстрактными предметами, как космология, теология и природа вещей; логика, имеющая дело с законами человеческой мысли, или, как часто её называют, «учение об ошибках»; этика – наука о морали, индивидуальной ответственности, или учение о природе добра; психология – наука, посвящённая исследованию и классификации тех феноменов, которые имеют умственное происхождение; эпистемология – наука, имеющая дело главным образом с природой самого познания и вопросами о том, может ли оно существовать в абсолютной форме; и эстетика – наука о природе и осознании прекрасного, гармонии, изящества и благородства.” 78*15.
См. Совершенствование духовной природы; Число 6; Шифры; Метафизика и философия; Учения (7 искусств и наук); Карма – закон причины и следствия; Мораль; Психология (антропология); Познание и медитация; Каббала (5 разделов); Добро ищется всеми; Теологии; Прогресс – развитие благородных качеств
“...есть все причины верить в то, что все, так называемые секретные школы древности, берут начало от одного философского ствола, корни которого на небе, а ветви на земле. Это дерево, подобно духу человека, невидимо, но является вездесущей причиной видимой оболочки, через которую она находит своё выражение.” 78*79.
См. Дух: Природа человека; Мистерии (секретные общества); Искра – духовная Индивидуальность; Дерево Мира; Рождение (дерево)
“...Философы не рождаются и не умирают. Раз достигнув бессмертия, они становятся вечными. Соединившись с собственным Я, они осознают, что есть бессмертное основание, которое никуда не исчезает. На этом живом вибрирующем основании – Я – они воздвигают цивилизацию, которая будет существовать и тогда, когда исчезнут Солнце, Луна и звёзды. Глупцы живут сегодняшним днём, а философы – вечностью.” 78*791.
См. Бог (Божество: Солнце); Я (Высшее и Низшее); Сила мысли (крия-шакти); Индивидуальное «Я»; Богочеловек (союз с бессмертным «Я»); Бессмертие и уничтожение; Вибрации; Сознание (7 состояний: вечная реальность); Звезда Адепта; Луна – мать Земли; Могущественные; Настоящее время
“...Задачею философии является освобождение души от пут чувств и поднятие её в царство чистой мысли, к видению вечной истины, добра и красоты.” 66*20.
См. Гармония и красота; Дух: Постижение; Освобождение – смерть чувственной личности
“...способность созерцать действительность прямо и непосредственно принадлежит только Богу; устремление к этому знанию составляет то, что действительно подразумевается под словом «философия», любовь к мудрости. Любовь к истине есть прирождённая любовь к добру; доминируя над всеми другими желаниями души, очищая её, приобщая её к божественному и направляя каждое действие индивидуума, она поднимает человека до участия и общения с божественным и восстанавливает в нём подобие Божие. «Этот полёт, – говорит Платон, – состоит из становления человека подобным Богу, и усвоение этого выражается в том, что человек становится справедливым и святым мудростью».” 66*20.
См. Созерцание – бдительность; Платон; Видья – общение с Богом; Единое Сущее (эпоптейя); Почитание высшего; Добро ищется всеми; София
“...Никогда не было и никогда не будет истинно философского ума ни языческого, ни иудейского, ни христианского, который не пошёл бы одним и тем же путём мышления.” 67*69.
См. Теософия – Тайная Доктрина; Тождество понятий; Духовная Любовь; Мудрость – плод
“В своём трактате «Об атеизме» Френсис Бэкон выразительно резюмирует ситуацию таким образом: «Мелкая философия содвигает ум человеческий к атеизму, а глубокая философия приводит его к религии».” 78*17.
См. Наука (древние знали больше); Религии – коды; Инстинкт и рассудок; Материализм слеп; Интеллигенты не знают духовной жизни; Животная душа (культура наслаждений); Выбор (пифагорейская Y); Бэкон Френсис
“Философия есть наука о природе ценностей. Главенство одного вещества или субстанции над другими определяется философией. Приписывая важность тому, что остаётся по устранению всего второстепенного, философия становится истинным показателем значимости в сфере спекулятивной мысли. Априорная миссия философии состоит в установлении соотношения проявления вещей и их невидимой причины или природы. «Философия, – пишет сэр Уильям Гамильтон, – определялась различными людьми по-разному: Цицероном – как наука о вещах божественных и человеческих и об их причинах; Гоббсом – как наука о действиях причин; Лейбницем – как наука о достаточном основании; Вольфом – как наука о вещах возможных, ввиду того, что они возможны; Декартом – как наука о вещах, выводимых из первых принципов; Кондильяком – как наука о вещах, чувственных и абстрактных; Тенеманном – как наука о применении причин к допустимым вещам; Кантом – как наука об отношении всего познания к необходимым целям человеческого разума; Крюгом – как наука об исходной форме «эго» или умственного «я»; Фихте – как наука наук; Шеллингом – как наука об абсолютном; Гегелем – как наука, абсолютно безразличная к идеальному и реальному, или тождество тождества и не тождества».” («Лекции по метафизике и логике»). 78*15.
См. Эзотерическая философия; Метафизика и философия; Причина (паратантра); Гегель; Ценность всех вещей да будет вновь установлена вами!; Лейбниц; Кант; Декарт; Цицерон; Вольф Х.; Гамильтон У.; Гоббс Т.; Кондильяк; Круг В.Т.; Теннеманн В.Г.; Фихте И.Г.; Шеллинг Ф.
“...Сократ провозгласил знание, добродетель и полезность сущностями той же природы, что и благо. Знание есть условие для познавания; добродетель есть условие бытия. Полезность есть условие делания. Если рассматривать мудрость как синоним умственной завершённости, становится ясно, что такое состояние может существовать только в Целом, потому что всё, что меньше Целого, не может обладать полнотой Всего. Ни одна часть сущего не является полной. Отсюда любая часть является несовершенной. Там, где присутствует неполнота, с ней сосуществует невежество, потому что любая часть, способная к познанию Самой Себя, не может осознать Себя в других частях. Рассмотренный с философской точки зрения процесс человеческой эволюции – это процесс, идущий от неоднородности к однородности. В своё время изолированные сознания индивидуальных фрагментов воссоединятся для того, чтобы стать полным сознанием Целого.” 78*787-788.
См. Плерома; Целостность; Эволюция – вечный цикл; Эзотерическая философия; Символизм; Гении и демоны; Счастье (наивысшее счастье); Фохат – мост; Медитация – желание постичь неизвестное; Познание и медитация (разделение); Странник; Паранирвана – слившиеся «ароматы»; Мудрость – плод (секрет); Сократ; Полнота Знания
“...истинная цель античной философии состоит в раскрытии метода, посредством которого может быть ускорен процесс развития рациональной природы, вместо ожидания более медленного процесса, идущего по воле Природы. В словах Философская жизнь скрывается высший источник силы, достижение познания, раскрытие бога внутри нас. Это ключ в Великой Работе, таинству Философского Камня, потому что это означает, что алхимическое превращение завершено. Таким образом, античная философия была в первую очередь способом жизни и во вторую – интеллектуальным методом. Только тот мог стать философом в высочайшем смысле, кто жил Философской жизнью. Чем человек живёт, к знанию того он и приходит. Следовательно, великий философ – это тот, кто ведёт тройственную жизнь – физическую, духовную и умственную, когда все эти аспекты пронизаны рациональностью и полностью подчинены ей.” 78*785.
См. Каббала (3 Лика); Трансформация: астральный свет; Мистерии (секретные общества); Теософия – 3 вершины; Оккультизм – ускоренный процесс эволюции; Рост (2 вида роста); Символы (ключ); Число 3; Троица – Три Свидетеля; Метод (эффективный метод); Символы (собака); Алхимия – искусство
“...Так как физическая природа является средой для умственной, только тот ум способен к рациональному мышлению, что восседает на троне гармоничной и в высшей степени очищенной материальной конституции. Отсюда правильное действие, правильное чувство и правильное мышление являются предпосылками правильного знания, и достижение философской власти возможно только теми, кто гармонизировал свою жизнь со своим мышлением. Мудрый поэтому говорит, что нельзя достичь высот науки познания до тех пор, пока не достигнешь высочайших стандартов в науке жизни. Философская сила есть, следовательно, естественный результат и продолжение философской жизни. Как физическое существование утверждает важность физических вещей, как монастырский метафизический аскетизм утверждает желательность экстатического состояния, так и полное поглощение философией вводит сознание мыслителя в наиболее возвышенное и благородное из всех сфер – в чистый философский, или рациональный, мир.” 78*786.
См. Организация; Ум – Слово; Мысли; Чистота – магическая власть; Аскетизм на Востоке; Контроль и покорение; Очищение от «кислоты»; Сила духа; Экстаз – отождествление с Беспредельностью; Одухотворённый ум; Мудрость – плод (понимание источника); Физическая природа; Мышление о себе – главный фактор
“Философский Камень есть древний символ совершенства и возрождения человека [...] В философии Камень Мудрости есть «высший неизменный Разум. Найти Абсолютное в Бесконечном, в Неопределённом и в Конечном – это значит свершить Magnum Opus, Великую Работу Мудрецов, которую Гермес называл Работой Солнца» (Альберт Маккой, «Мораль и догма»). Тот, кто обладает Философским Камнем, обладает истиной, величайшим из сокровищ, и тем самым он является владельцем такого богатства, которое не поддаётся подсчёту, он является бессмертным, потому что Разум не знает смерти, и тем самым он излечен от невежества, наиболее отвратительной болезни. Герметический Камень есть Божественная Сила, которой хотят обладать все люди, но которую находят только те, кто охотно отдаёт за неё земную силу. Для мистика Философский Камень есть совершенная любовь, которая превращает всё, что является низшим, и «поднимает» всё, что мертво.” 78*348.
См. Духовная Любовь; Жертва (яджна – мост); Гермес Трисмегист; Адепт – Мастер; Алхимия – искусство; Алхимия (магнезия); Жемчужина (охота за жемчугом); Истина проста и не скрыта
“...мистически, Философский Камень символизирует трансмутацию низшей животной природы человека в высшую и божественную.” (сл.). 73*429.
См. Солнце – Сердце; Гении и демоны; Символы (Грааль – мистерия); Оккультные науки; Трансформация: кундалини шакти; Астральный свет – «Работа Змиев»; Крест (распятый человек); Вода (живая вода); Символы (камень); Макки А.
“...Мир философии лежит не справа, не слева, не сверху, не снизу. Подобно тонкой сущности, пронизывающей пространство и все субстанции, этот мир везде, он пронизывает самые низшие и самые высшие слои бытия.” 78*791-792.
См. Джнана-шакти; Вселенная (7 планов бытия); Тайны (запретные тайны); Теософия – 3 вершины; Смысл – фундаментальная реальность; Субстанция; Каббала (Древнейший из Древних – «Изначальная Точка»); Сущность вещей; Религия и наука; Внутренний мир; Мудрость – плод (секрет)
“...Онтология (от греч.) – учение о бытии как таковом. Раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего. Иногда отождествляется с метафизикой, но чаще рассматривается как её основополагающая часть, т.е. метафизика бытия.” (прим.). 77*516.
См. Теософия – Тайная Доктрина; Эзотерическая философия; Каббала (принципы); Метафизика и философия; Тождество понятий; Сущность вещей
“Пацифизм – осуждение любых войн. Удел нежелающих защищать от агрессоров, паразитов и прочих врагов свою честь, достоинство и независимость своего народа.” (сл.). 219*601.
“Действительно, поверхностная философия склоняет ум человеческий к атеизму, но глубокая философия склоняет ум человеческий к религии.” (Френсис Бэкон). 16а*197.
“Философия означает понимание истины. Иногда философы тратят своё время на рассуждение о сексе и тем самым деградируют. Секс присутствует у животных, как и у человека. Секс не есть сама жизнь, он лишь признак жизни. Если мы выделяем только этот признак, философии не получается. Философия означает обнаружение Абсолютной Истины. Подлинный предмет философии – это Брахман, Параматма и Бхагаван.” 16а*269.
См. Абсолютная Истина; Бхагаван; Брахман; Параматма; Секс – основной принцип материальной жизни
“Позитивизм – направление в философии, объявляющее единственным источником подлинного знания специальные науки или их совокупность и отрицающее философию как особую отрасль знаний.” (гл.). 206*450.
См. Неверие (безверие не даёт счастья, внутреннего мира и довольства); Материализм (теория бескорыстного труда)
“Люди, считающие, что полубоги не зависят от Господа, и что между полубогами и Господом нет никакой разницы, относятся к разряду политеистов. Их нельзя назвать преданными. Следует знать, что Бог один и только один. Тот, кто не понимает этого, является невеждой и богохульником.” 206*190.
“С незапамятных времён, со времён сотворения мира, обусловленные души создают различные философские школы и учения. Но преданные не имеют с этим ничего общего. Те, кто не предан Господу, отстаивают разные взгляды на происхождение, существование и гибель мироздания, поэтому их называют [...] сторонниками одних воззрений и противниками других. [...] Разные мыслители всегда оспаривают друг друга. Иначе вокруг поисков первопричины всего сущего не возникло бы столько опровергающих друг друга учений. Цель философии – познать высшую причину всего сущего. К этому [...] и должен стремиться человек. Преданные, основываясь на заключении всех ведических писаний, а также на словах Самого Кришны, считают высшей причиной Кришну. [...] Поэтому для преданных найти высшую причину не составляет труда, тогда как философы-непреданные беспрестанно оспаривают друг друга, ибо каждый из них ради почёта и славы придумывает свой собственный путь познания истины. В Индии есть много философских школ: двайта-вада, адвайта-вада, вайшешика, мимамса, свабхава-вада и майявада, – и каждая школа противопоставляет себя всем остальным. На Западе тоже много философов с разными взглядами на сотворение мира, его сохранение и уничтожение, а также на происхождение жизни. Итак, несомненно, что в мире множество мыслителей и все они противоречат друг другу. Резонно спросить: если конечная цель философского познания мира одна, то почему существует столько разных философских школ? Безусловно, первопричина всего сущего одна – это Верховный Брахман. В «Бхагавад-гите» (10.12) Арджуна говорит Кришне: [...] «Ты – Верховный Брахман, Ты – высшее начало; Ты – высшая обитель и высшая очистительная сила; Ты – Абсолютная Истина, вечная божественная личность; Ты – предвечный Господь, трансцендентный и изначальный; Ты – нерождённый, и Ты – живущая во всём красота». Мыслители-непреданные, однако, отрицают существование высшей причины. Они пребывают в невежестве и потому имеют ложные представления о душе и её деятельности. Хотя у некоторых из них есть какое-то смутное понятие о душе, множество противоречивых мнений сбивает их с толку, и они не могут прийти к окончательному выводу. [...] Демонически настроенные мыслители не способны постичь трансцендентные качества, облик, деяния, могущество, мудрость и богатство Верховной Личности Бога, в которых нет ни грани материальной скверны. Таким философам ненавистна сама мысль о существовании Бога. Они думают, что мироздание возникло и существует само по себе, без высшего промысла. Поэтому они обречены жизнь за жизнью прозябать во тьме, не имея никакой надежды познать истинную причину всех причин. Вот почему в мире так много разных философских школ и направлений.” (ком.). 14/12*205-207.
См. Мнения – измышления безбожников; Майявада; Демоническая природа; Арджуна и Кришна; Разумный человек (самый разумный из людей)
“Нередко, так называемые, мудрецы, проведя долгие годы в умозрительных рассуждениях и материальных удовольствиях, начинают испытывать страх и беспокойство. [...] Стремясь избавиться от страха, эти мыслители, на свою беду, воображают, будто освобождены, и пытаются найти прибежище в безличном духовном существовании или пустоте. Однако в «Бхагаватам» (10.2.32) говорится: [...] поскольку такие мыслители не исправили основную ошибку, которая заключается в том, что они отвергли свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога, они лишаются своего вымышленного освобождения и продолжают жить в страхе.” (ком.). 14/24*73-74.
См. Имперсонализм приводит к безбожию; Страх (запутанное состояние)
“Тот, кто привязан к сухой спекулятивной философии, не имеет связи с Кришной. Его любимое занятие – поносить вайшнавов. Он только и делает, что осуждает других.” (Ч.-ч., Антья, 8.27). 146/8*823.
“...человек, который не занят преданным служением, а лишь стремится к накоплению знаний, обретает только сухое отвлечённое знание без какой-либо духовной пользы для себя. Это подтверждается в «Бхакти-сандарбхе» (111), где сказано: [...] «Тот, кто оскорбил Верховную Личность Бога, – даже если этот человек уже обрёл освобождение в этой жизни, – снова становится жертвой материальных желаний, к числу которых относятся сухие размышления о природе духа». В своём комментарии «Лагху-тошани» к стиху 10.2.32 «Шримад-Бхагаватам», Джива Госвами пишет: [...] «Даже тот, кто обрёл освобождение уже в этой жизни, снова становится рабом материальных желаний, если оскорбляет Верховную Личность Бога». Похожее утверждение из Пуран приводится в «Вишну-бхакти-чандродае»: [...] «Даже освобождённые души иногда попадают под власть материальных желаний, но те, кто целиком поглощён преданным служением Верховной Личности Бога, не поддаётся их влиянию». Таково мнение авторитетных писаний по этому поводу. Если человек наносит оскорбление духовному учителю или Верховной Личности Бога, он опускается до материального уровня и начинает заниматься измышлениями. [...] Имперсоналисты-майявади, не имеющие никакой связи с Кришной, неспособны заниматься преданным служением и занятые только материальным рассуждениями в попытках познать Брахман, относят преданное служение Кришне к категории карма-канды, кармической деятельности. По их мнению, преданное служение Кришне представляет собой всего лишь один из способов достижения дхармы, артхи, камы и мокши. Поэтому они критикуют преданных, заявляя, что те заняты материальной деятельностью. Они думают, что преданное служение – это майя и что Кришна или Вишну – тоже майя. Поэтому их и называют майявади. Такого рода представления появляются у тех, кто оскорбляет Кришну и Его преданных.” (ком.). 146/8*822-823.
См. Критика – ложные заключения; Священные писания и комментарии; Майявада; Имперсонализм рекомендуется только в начале; Осуждение других писаний; Осуждение иных религий; Священные писания (смирение и почтительность)
“...В силу материальной обусловленности люди несовершенны. Философия, созданная несовершенными людьми, не способна помочь обществу. Совершенная философия исходит от того, кто связан с Верховной Личностью Бога, и такая философия благотворна. Взгляды же спекулятивных философов есть плод их воображения.” 214*240.
См. Обусловленная душа; Связь с Богом; Кали-юга (дхарма исчезает); Теории
“...Хотя некоторые спекулятивные философы известны на весь мир и их авторитет непререкаем, в действительности они недостойны такой репутации. Такие знаменитости весьма консервативны, и им самим недостаёт широты ума.” (ком.). 146/6*124.
“Так называемые знатоки, которые утверждают, что материя – это источник жизни, что вечные качества души можно уничтожить, что душа состоит из совокупности материи и духа или что материальная деятельность – это и есть реальность, – все они основывают свои учения на ошибочных представлениях, скрывающих истину. Идея двойственности, согласно которой, живое существо является порождением трёх гун материальной природы, – просто проявление невежества. Такая теория не находит подтверждения в Тебе, ибо Ты трансцендентен иллюзии и всегда наслаждаешься совершенным, полным сознанием.” [Молитвы олицетворённых Вед.] (Ш.Б.10.87.25). 14/23*586-587.
См. Веды (молитвы олицетворённых Вед)
“Истинное положение Верховной Личности – это возвышенная тайна, как, впрочем, и подчинённое положение дживы, души. Большинство мыслителей имеют ошибочные представления об этих истинах, поскольку существует бесчисленное множество ложных самоотождествлений, которые могут покрывать душу и вводить её в заблуждение. Глупые обусловленные души отдаются во власть очевидного обмана, однако, иллюзорная энергия майя может без труда ввести в заблуждение даже самых изощрённых философов и мистиков. Поэтому всегда существует огромное множество разнообразных школ мысли, которые выдвигают абсолютно противоречащие друг другу представления, касающиеся фундаментальной природы Истины.” (ком.). 14/23*587.
“Таким образом, ложные умозаключения философов доказывают, что даже величайшие знатоки писаний и мудрецы могут впасть в заблуждение, когда неверно используют, дарованный им Богом, разум. В «Катха-упанишадах» (1.2.5) говорится: [...] «Находясь в плену невежества, самозваные знатоки писаний считают себя очень мудрыми и учёными. Одураченные, они скитаются по этому миру, словно слепцы, ведущие за собой других слепцов». [...] Другие же, те, кто следует своим собственным теориям и измышлениям, вынуждены искать истину, глядя на мир сквозь завесу майи.” (ком.). 14/23*590-591.
См. Общество слепых; Ошибочные учения; Научное знание – иллюзорная энергия; Теории
“Основателем философии вайшешики был мудрец Канада. [...] В своих афоризмах, он не упоминает о вечном Боге, вообще. [...] начиная с Шанкарачарьи, каждый философ-ведантист, в своём комментарии к Веданта-сутрам, утверждает, что учение Канада является, по сути, анти-ведическим и атеистическим.” 221*117-118.
См. Шанкара (6 философских систем); Философия (почему существует столько разных учений?)
“...Верно, что люди с неразвитыми интеллектуальными способностями не могут быть хорошими философами. И всё же интеллект в данном случае не главное. Кроме интеллекта, должно присутствовать сильное воображение, несгибаемая воля, глубокое понимание природы человека и, наконец, непосредственное видение истины, проявленной во всём человеческом существе.” 29а*48.
См. Видение – переживание таковости; Знание (3 вида знания)
“...Философия может поставить перед разумом ряд всевозможных вопросов, но она никогда не претендует на способность удовлетворить духовно, что должно быть доступно каждому из нас, независимо от того, насколько слабо мы развиты интеллектуально. Философия доступна только тем, кто интеллектуально вооружён, и не может, таким образом, быть дисциплиной широких масс.” 29*439.
См. Человечество и бытие (1 – круги человечества); Интеллект; Вопросы (1 вопрос)
“...не следует забывать, что все эти разнообразные концепции граничат друг с другом и во всех отношениях являются взаимодополняющими.” 126*164.
См. Внимание – редкое качество, присущее людям сильного ума; Доктрина; Слова (небрежность к словам)
“[Молвил] Гермес. Будь набожным, сын мой. А кто желает быть набожным в наивысшей степени, тот занимается философией, ибо без философии невозможно достичь наивысшей набожности. Тот, кто познал, какие есть роды вещей, в какой они приведены Порядок, кем и по каким признакам, воздаёт должно Творцу за всё, как доброму отцу, щедрому кормильцу и верному опекуну; а воздавая должное, он будет благочестивым. А будучи благочестивым, он будет знать, где есть Истина и что она есть, и с этим Знанием он станет ещё более набожным. Действительно, сын мой, когда душа, хотя и воплощённая, умеет стать достаточно лёгкой, чтобы достигнуть восприятия истинного Блага и настоящей Истины, обратной дороги для неё уже нет. Ибо, познав чудесную любовь, забыв всё зло, душа, постигшая своего Праотца, уже не может отделиться от Блага. Вот, сын мой, какова цель набожности. Если ты в этом преуспеешь, то твоя жизнь будет достойной, а твоя смерть будет счастливой, ибо твоя душа будет знать, куда ей лететь. Именно это единственный путь и Истине. Наши предки уже последовали им и пришли к обладанию Благом. Это чудесный путь, но душе трудно по нему идти, поскольку она заточена в тело.” (Стобей, «Физические эклоги», XLIII,1.2-5). 117*137-138.
См. Гермес Трисмегист; Стобей; Бог (Герметический Свод); Праведность защищает; Набожность; Благочестие – защита; Духовные уши; Порядок
“Гермес и Зороастр сказали, что род философов стоит выше Судьбы, поскольку они не наслаждаются счастьем, которое она даёт, ибо они владеют своими желаниями и не подвергаются её ударам посредством зла, которое она посылает, ибо всю свою жизнь проводят в нематериальности. Кроме того, они не принимают чудесные подарки, которые она предлагает...” (Герметические фрагменты, 20). 117*209.
См. Человек – для Бога; Заратустра; Удовольствие – зло лишает бессмертия; Знает; Желание знать божественное
“...чистая философия, собственный предмет которой есть только божественная религия...” (Асклепий, 13). 117*104.
“...Восторгаться Божеством в простоте мысли и души, чтить Его творения, восхвалять Волю, которая единственная есть полнота Блага, – вот единственная философия, не опороченная бесполезным любопытством ума.” (Асклепий, 14а). 117*105.
См. Благо; Видение Истины; Почитание Бога; Асклепий; Выбор одного или другого; Религиозный культ; Мудрость Божия; Тонкое – бесплотное; Мир не благ – орудие воли Бога
“...Религия без философии – простая сентиментальность, а нередко и фанатизм, в то время как философия без религии есть не что иное, как мыслительные спекуляции.” (ком.). 15*167-168.
“Философия – это значит всё время держать смерть в поле зрения.” (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада). 145а*24.
См. Смерть – экзамен; Прабхупада (Бхактиведанта Свами); Умирание начинается с рождения и заканчивается смертью
“Философия и теология подобны пикам высочайших горных массивов нашей планеты, своей недоступностью и загадочностью манящих к себе многочисленных исследователей. Философы и все люди, способные к глубоким рассуждениям, полагаясь на силу своего разума и законы мышления, внимательно присматриваются к ним [...] Нужно обладать искренним, благородным и чистым сердцем, чтобы быть способным оценить по достоинству исключительную красоту философских прозрений мыслителей прошлого.” 147*12.
См. Ачинтья-бхедабхеда-таттва (теология духовного мира); Язычество (Веданта не язычество!); Священные писания; Сознание высшее – слияние с Источником
“Материализм, монизм и другие учения, основанные на пратьякше, исходят из предпосылки, что первопричиной мира является энергия, не важно при этом, как они называют её: «материя», «брахман» или как-то ещё. В этих учениях на самом деле отсутствует понятие «Источник энергии». Они придают этому понятию вторичный, относительный смысл, рассматривая Источник просто как место выхода энергии. Например, когда учителя монизма говорят о Личности Бога, они говорят почтительно. Но в какой-то момент выясняется: они прославляют Его, поскольку считают, что через Него проявляется безличный брахман, безграничная энергия мироздания. Они не признают, что Его Личностная Форма трансцендентна и является Источником брахмана. Они считают, что Его Форма – всего лишь посредник. Для мониста Бог – это человек, сумевший достичь абсолютного единства, растворить своё «я» в брахмане, в нирване. «Каждый может стать Богом» – таков скрытый смысл философии монизма. Согласно учению бхакти, человек никогда не становится Богом в результате йогической тренировки. А Бог никогда не становится человеком, даже когда приходит в материальный мир. Учителя-вайшнавы говорят, что монистическая доктрина наиболее опасна для развития в человеке бхакти, преданности Личностному Богу, поскольку, в отличие от других учений, основанных на пратьякше, оно формально признаёт Бога. В традиции вайшнавов эта философия считается «замаскировавшимся атеизмом». В Кали-югу трудно найти духовное учение, которое было бы свободно от влияния монизма.” 160/1*59-60.
См. Майявада; Стремящиеся; Единство (абсолютизированное единство); Отношения с Богом (пантеизм и монотеизм); Имперсонализм (3 группы)
“...ловушка монизма – идеология насилия.” 160/2*42.
“...знание Вед сокровенно и недоступно для монистов. [...] Монистическая доктрина препятствует развитию бхакти в человеке, представляя собой вирус атеизма, маскирующийся под [...] единение с Богом. В Кали-югу трудно найти духовного наставника, чей разум был бы свободен от этой инфекции.” 160/2*135.
См. Духовных учителей очень мало; Кали-юга (трудно найти разумного человека); Атеизм; Учения – болезни; Единство (абсолютизированное единство)
“...[монистическая система] Шанкарачарьи, согласно которой изначальным принципом мироздания является тождественность, всеобщая взаимосвязь. Логичным итого концепции монизма является то, что моё «я» (дух, сознание) не отличаются от тела или, другими словами, духа нет. Тело и есть «я». «Всё едино» означает, что всё есть материя, только в разных формах. Такой взгляд на вещи имеет материалистическая наука, согласно которой сознание является продуктом высокоорганизованной материи. Напомним, что философия буддизма также говорит о принципе шуньяты, небытия духа. Учения монизма, материализм и буддизма опираются на логику, возникающую из чувственного восприятия, то есть пратьякши.” 160/2*39-40.
См. Шунья (принятые толкования); Шанкарачарья; Пратьякша; Буддизм – материализм
“...приверженец философии монизма, всегда поглощённый эмпирическими философскими рассуждениями о духовной жизни, исполняется радости и избавляется от материальной скорби и желаний. На этом уровне человек одинаково относиться ко всем. Он видит духовную природу всех живых существ. Достигнув столь высокого уровня, можно обрести чистое преданное служение Господу.” (ком.). 146/4*139-140.
“...Истинное назначение философского исследования заключается в раскрытии конечной цели жизни.” (ком.). 15*270.
“...Всё, что нам известно в настоящее время под именем философии, представляет собой не философию, а «критическую литературу» или выражение личных мнений, нацеленных, главным образом, на опровержение и уничтожение других личных мнений. Или, что ещё хуже, философия превращается в самодовлеющую диалектику, окружённую непроходимым барьером терминологии, которая непонятна для непосвящённых, и разрешающую все мировые проблемы без каких бы то ни было доказательств своих объяснений, без того, чтобы сделать их понятными простым смертным.” 92а*48.
См. Буфера; Своеволие – самоволие и самомнение; Критика бесполезна; Симпатии и антипатии; Материалистическое плоское понимание; Интеллигенция; Ложные теории; Теория Дарвина («теория эволюции»); Цивилизация и бытие (индивидуальность и массы); Проблема Пилата; Ложные пути; Синтез; Сознание и бытие (разные уровни); Наука и бытие (неудовлетворённость наукой); Время и бытие; Собственное представление о мире
“...Философия, если она не обсуждается с точки зрения практического применения в наших отношениях, в том, что мы реально переживаем, имеет примесь гьяны [«Знания»]. Она создаёт двешу, отчуждение, гордыню. И эта вещь очень опасна. Если философия не переварена, не трансформирована, она создаёт отчуждение. Почему? Вы знаете, что такое философия? Философия, в обычном смысле, – это не что иное, как объявление войны страданиям, объявление войны чувствам. Человек философствуете для того, чтобы выйти из состояния запутанности, дистанцироваться от страданий и посмотреть на всё со стороны. Поскольку именно для этого предназначена философия, то очень редко можно встретить людей, которые философствуют без двеши, без отчуждения. Следите за этими вещами: каков результат вашего философского понимания обсуждения того или иного вопроса? Способствует ли это углублению и очищению отношений, либо, препятствует, создаёт отчуждение, формализм? В уме людей, которые много философствуют, проявляется очень сильная оценочная функция. Двеша – это оценочная функция. Мы постоянно оцениваем людей: вот этот – карми, а вот этот – викарми и т.д. «Это твоя карма», – отчуждённо говорим мы человеку, которому плохо. Ему плохо, а мы [бессердечно] рассуждаем о карме. [...] Смысл заключается в том, что люди перестают ощущать, у них лишь ум работает, а чувства отключаются, потому что они связаны с разумом. А что такое разум? Разум – это [просто] интуиция, способность понимать, что происходит. Наш разум очень осквернен, поэтому вместо того, чтобы чувствовать сопричастность человеку, испытывать сострадание, у нас просто включается в голове оценочный калькулятор. Философия – штука важная, хорошая, но её надо правильно применять.” 160/4*117-119.
См. Гордость – эгоизм; Самбандха-гьяна; Болезнь отчуждения; Двеша; Наука и религия; Слова святых
“...материальная энергия вводит живые существа (дживы) в заблуждение, вынуждая их тяжко трудиться и забыть о своём истинном предназначении. К несчастью, большинство из обусловленных душ считают себя телом и уверены, что должны, ни о чём не думая, удовлетворять свои чувства, пока не пришла смерть и не положила всему конец. Эта безбожная философии процветала ещё в древней Индии, в частности, благодаря Чарваке Муни, который учил: [...] Согласно его теории, пока человек живёт, он должен есть столько ги, сколько сможет. В Индии на ги (топлёном масле) готовят почти все блюда. Поскольку каждый любит вкусно поесть, Чарвака Муни советует есть как можно больше ги. Но что делать, если на это не хватает денег? В ответ Чарвака Муни говорит: «Если у вас нет денег – просите, одалживайте или воруйте, но добудьте ги и наслаждайтесь жизнью». Но ведь за такие поступки придётся нести ответственность. У Чарваки Муни и на это есть ответ: «Не бойся наказания. Как только твоё тело умрёт и будет предано огню, для тебя всё будет кончено». Это и есть невежество.” (ком.). 146/1*795-796.
“Живое существо по воле случая появляется во вселенной и обрекает себя на нескончаемые муки. Оно борется за существование, не находя в жизни счастья, и в конце концов умирает. Только тогда живое существо обретает умиротворение. Такова пессимистичная философия Шопенгауэра.” 206*287.
“...Эмпиризм – философское учение, признающее чувственный опыт единственным источником знаний.” (прим.). 104*459.
См. Роза Мира; Недостатки (4 недостатка); Чувствование и мышление; Сакуала миров Высокого Долженствования – Уснорм
“Вйавахара, вйавахарика – то, что принадлежит эмпирическому миру; эмпирическая реальность; то, что по своей сути не является проверенным, но общезначимо; дело, действие, активность.” (гл.). 14*
“Эмпирическая философия – философия, основанная на представлении о том, что Абсолютную Истину можно постичь в процессе размышления над её природой.” (гл.). 14/21*894.
См. Абсолютная Истина; Гьяни; Сукрити (2 категории)
“...Одним эмпирическим знанием или мирской логикой невозможно проникнуть в предметы, относящиеся к вечной реальности. Такое знание и логика имеют ограниченную сферу применения – в пределах внешней энергии Бога.” (ком.). 14/24*270.
См. Познание (3 способа познания); Сектантское мышление; Пратьякша; Единство (абсолютизированное единство); Логика
“Рамананда Рай продолжал: «Злосчастные философы-эмпирики грызут сухое философское познание, тогда как преданные непрестанно пьют нектар любви к Кришне. Поэтому преданные самые удачливые из всех».” (Ч.-ч., Мадхья, 8.259). 146/4*282.
См. Рамананда Рай; Преданные и майявади
“Верующие [...] делятся на преданных и философов-эмпириков. Философы-эмпирики стремятся погрузиться в бытие Господа, слиться с Ним, а преданные хотят сохранить свою индивидуальность и постоянно служить Господу. Преданные, не успевшие очиститься полностью, и философы-эмпирики в следующем цикле творения вновь рождаются в материальном мире и ведут обусловленное существование, чтобы продолжить процесс очищения. Впоследствии, достигая совершенства в преданном служении Господу, эти обусловленные души получают освобождение.” (ком.). 14/3*453.
См. Освобождение (2 вида освобождения для непреданных); Верования и истинная религия
“...единственно существующее знание – это знание себя. [...] следовательно, Путь Воина является не упражнением для духовного развития, а скорее эмпирическим способом самопознания.” 126*315.
См. Воин (путь воина); Знание себя
“...следует говорить об эмпирическом понимании человека, этого микрокосма в макрокосме, поскольку только такое понимание практически применимо в повседневной жизни.” 126*325.
См. Микрокосм
“...Только практическая направленность может позволить философии стать действительно ориентиром для человека в его индивидуальной жизни. Нам нужна практическая философия, такая, которую как само собой разумеющееся имеют шаманы и толтеки – ибо какую ценность могут иметь знания, если их нельзя использовать и применять?” 124*116.
См. Шаман; Человек знания; Толтеки
“...Человек должен разбираться, какое положение он занимает в этом мире, каково его предназначение и что он конкретно должен делать для достижения своего счастья. Философия – это инструмент, посредством которого человек должен обнаружить смысл жизни. Более того, слово «философия» буквально переводится с греческого как «любовь к истине».” 165*191.
См. Чтение книг мудрости; Любовь к истине
“В древности, под словом «философия», прежде всего, понимали метод интеллектуального разделения духовной сущности от привычек тела и ума. Средиземноморские философы-классики, заложившие основы европейской цивилизации, знали, что духовность человека можно ослабить или усилить. Развивая добродетели, мы её усиливаем, утрачивая – напротив, ослабляем. «Виртус» [virtue] на латыни, как «вир» на санскрите означает «сильный». Следовательно, добродетель есть свойство сильного, здорового духа. Согласно классическим европейским представлениям, существуют четыре добродетели, главная из которых софия, подлинное знание о вечной душе. Остальные три это: стойкость, справедливость и умеренность во всём. В ведической культуре у них есть четыре аналога: правдивость, аскетизм, милосердие и чистота. Они развиваются, когда человек искореняет греховные дурные привычки. Развитие добродетелей делает его решительным. [...] Твёрдую приверженность пути истины древние греки называли философией, отсюда произошло известное нам слово «философия». Она необходима, чтобы не привязываться к материи. В конце концов, «истина» означает вечную правду, не имеющую ничего общего с нашим временным рукотворным образом собственной сути. Этот образ «правдив» только в биологическом, психологическом и социальном смысле...” 164*33-34.
См. Правдивость; Чистота; Добродетель; Аскетизм; Милосердие; София; Знание (самое сокровенное знание)
“...философия – это не поэзия, а чистая математика реальностей, как физических, так и духовных.” 120*239.
См. Форма и идея; Вера (ложная вера); Числа (математика); Число исполнено жизни; Человек-Бог; Карты Таро – философская машина
“...Философия – это поиск истинного знания о своём «я», или наука самоосознания. Философия без самоосознания – лишь сухие спекулятивные рассуждения, или, иначе говоря, бессмысленная трата времени и энергии.” (ком.). 14/2*132.
См. Философия (спекулятивная философия); Познание себя – самопознание; Самоосознание – постижение своей души
“Философия, если подойти к предмету обобщённо, имеет ценность лишь постольку, поскольку её можно применить на практике. Философия, которую нельзя использовать, склонна способствовать созданию рабов – обычно её навязывают людям. В этом случае реальное знание подменяется верой.” 118*421.
См. Практика; Ответственность за выживание; Психиатрия о религии; Будущее (ответственность); Идеи сильнее оружия; Религия – институт морального воздействия
“...настоящая философия имеет дело с сознательным, ежеминутным применением Абсолютного Знания в нашей повседневной жизни.” (пред.). 16а*6.
См. Абсолютная Истина; Знание (3 степени); Практика (вспомогательные дисциплины)
“Чтобы видеть [...] надо, во-первых, иметь хорошие глаза, а во-вторых, уметь работать головой. А чтобы работала голова, должна быть руководящая философская идея. Если эта идея правильная, она и мысли твои поведёт в правильном направлении. Если же идея неправильна, она либо уведёт твои мысли в сторону, либо вообще перекроет им дорогу.” 192*206.
См. Доктрина; Направление; Глаза – окна; Идеи; Даосизм (мастерство равновесия)
“Везде, где люди не признают верховное положение Личности Бога, популярными становятся отвлечённые философские рассуждения, а безопасный и надёжный путь – путь обретения совершенного ведического знания посредством слушания – скрывается в хаосе выдуманных теорий. В наши дни, особенно в странах Запада, выходят в свет миллионы книг на сотни и тысячи различных тем. Но, несмотря на стремительный рост количества подобных измышлений, люди по-прежнему не знают ответа на фундаментальные вопросы человеческой жизни: «Кто я? Откуда я пришёл? Куда иду? Что такое моя душа? Кто такой Бог? [...] В результате душа не достигает ни мира, ни счастья. Пребывая в постоянном беспокойстве, она раз за разом испытывает на себе удары жестоких законов природы – рождение, болезни, старость и смерть. [...] До тех пор, пока живое существо не примет руководство Личности Бога, оно так и останется беспомощной жертвой в тисках майи, материальной иллюзии. Оно выдумывает всевозможные способы избавиться от её власти, но все эти способы, будучи порождением самой майи, не могут освободить обусловленную душу. В действительности все эти ухищрения лишь усугубляют страдания души.” (ком.). 14/24*486-487.
См. Книги (Шри Кришна сказал); Восток и Запад (западное общество); Вопросы духовному учителю; Майя – безбожная цивилизация; Перевоплощение – наука; Предание себя Богу и наша беда; Собственные способы духовного развития; Слушание – единственный способ излечиться
“...Сухие философские рассуждения – это утонченные чувственные удовольствия ума. Чувственные удовольствия ведут человека во тьму.” (ком.). 14/2*421.
См. Ум – друг и враг души; Интеллект (свобода индивидуального интеллекта)
“Нельзя назвать разумным того, кто несведущ в науке о Боге, которая, помимо прочего, описывает, какие негативные последствия ждут людей, забывших о своих вечных взаимоотношениях с Господом. В мире есть много так называемых «мудрецов», которые хоть и считают себя самыми разумными, но, тем не менее, как правило, не торопятся предаваться высшему разуму Господа. Они выдумывают разные философские учения в соответствии с теми гунами, под влиянием которых находятся. Однако нельзя выйти из-под влияния материальной природы с помощью философии, порождённой той же самой иллюзорной природой. Освобождение можно получить с помощью совершенного знания, которое исходит из духовного мира, царства Бога.” (ком.). 14/25*433.
См. Современные «просветлённые учителя»; Отношения с Богом; Гуны и знание; Смирение (ни у кого нет смирения и кротости)
“...изначальный путь религии, открытый в Ведах, был утрачен в процессе уничтожения вселенной и поэтому, на заре нового цикла творения, Господь опять рассказал о нём Брахме. Брахма передал его Ману, Ману поведал о нём мудрецам во главе с Бхригу Муни, а мудрецы, в свою очередь, открыли эту вечную религию полубогам и демонам. Из-за того, что у живых существ есть множество самых разных желаний, изначальные духовные обязанности живых существ, в разных обстоятельствах, разъяснялись по-разному. Так возникли отличные друг от друга философские учения, в том числе, разнообразные атеистические доктрины.” (ком.). 14/25*63.
См. Пути самосовершенствования; Атеистические доктрины заслоняют истинное знание; Учёные-материалисты (ложные теории)
“...Предыдущие ачарьи основали знаменитые философские школы, известные под следующими именами: 1. исключительный монизм (кевала-адвайта-вада); 2. чистый дуализм (шуддха-двайта-вада); 3. чистый монизм (шуддха-адвайта-вада); 4. качественный дуализм (вишишта-двайта-вада); 5. дуализм-монизм (двайта-адвайта-вада).” 226*320.
См. Майявада (виварта-вада); Ачинтья-бхедабхеда-таттва; Адвайта; Веданта
“...Под этим названием подразумевалось несколько понятий: это и некий «эликсир жизни», и химический посредник в изготовлении золота из неблагородных металлов, и материал, обладающий свойством расширять сознание и очищать душу.” 110*55.
“«Философский Камень» – Жива, умеющая создать необходимое вещество из любого вида материи и придать требуемую форму. Основной предмет изучения алхимии.” (сл.). 219*620.
“Верховный Господь, который является Абсолютной Личностью Бога, недоступен пониманию даже величайших философов, пытающихся познать Его усилиями своей мысли. По Его милости Его могут познать только Его преданные. В «Брахма-самхите» говорится, что философ, не являющийся преданным Господа, может путешествовать со скоростью мысли или ветра в течение сотен лет, но несмотря на это Абсолютная Истина будет по-прежнему бесконечно далеко от него.” (ком.). 17*40.
См. Преданные; Поиск Бога и духовный учитель
“...Упанишады предупреждают нас, что к Господу невозможно приблизиться, полагаясь на свои собственные ограниченные возможности. В «Бхагавад-гите» (10.2) Господь говорит, что Его не могут постичь даже великие риши и суры. Что же тогда говорить об асурах, которые не способны постичь даже намерения Господа! [...] Под влиянием материальной природы глупые и невежественные живые существа, являющиеся всего-навсего неотъемлемыми частицами Господа, пытаются представить себе трансцендентное положение Господа. «Шри Йшопанишад» предупреждает их о тщетности попыток познать Господа путём спекулятивных рассуждений.” (ком.). 17*41.
См. Постижение Бога; Познание Господа Кришны; Понимание Господа Кришны; Преданные, гьяни, йоги и карми (помощь Господа)
“...Никто не может запретить человеку философствовать, растрачивая на это драгоценное время человеческой жизни, однако философствование не поможет ему войти в царство Господа. Махатмы отвергают философский путь познания Господа – они черпают наслаждение в слушании повествований о Его славных деяниях и Его трансцендентных отношениях с преданными и демонами. Эти повествования о деяниях Господа доставляют преданным огромное наслаждение и делают их счастливыми как в этой жизни, так и в следующей.” (ком.). 14/4*280.
См. Слушание – дедуктивный метод познания; Священные писания – знание из Высшего Мира
“...философское здоровье предполагает осознание, что наше подлинное «я» – это естественный человек, спонтанное Дао, от которого невозможно отойти. С психологической точки зрения, это осознание есть принятие себя, которое, как и политическая свобода, лежит в основе каждой нашей мысли, чувства или действия – какими бы ограниченными они нам ни казались. Подобное принятие себя есть условие глубинной целостности, искренности и душевного равновесия, присутствие которых мудрец чувствует при любых условиях. Итак, это осознание является глубинным внутренним согласием на то, чтобы в каждое мгновение быть тем, что мы есть, и чувствовать то, что мы чувствуем, – даже тогда, когда согласие ещё не успело преобразить наших чувств! [...] полное принятие себя подразумевает возможность искать, делать и чувствовать что угодно. Кажущаяся пассивность этого принятия является творческой, позволяя человеку быть целостным, добрым, плохим, безразличным или просто смущённым до глубины души. [...] Отсутствие внутренней целостности не позволяет нам действовать искренне. Если мы глубоко не принимаем себя, наш образ мышления и действия, каждая наша попытка достичь чего-то в духовном или моральном отношении будет бессмысленной борьбой разделённого, неискреннего ума.” 31а*135-137.
См. Целостность; Развитие ума; Дао; Естественность или спонтанность
“Когда приходится обсуждать такие глубокие темы, как положение великих душ, достигших высочайшего духовного уровня, нам нужно [...] просить прощения за свою дерзость. [...] Глупцы рвутся туда, куда страшатся ступить ангелы. Мы подобны глупцам, которые пытаются понять, какими чувствами живут те, чьё сознание находится на высочайшем, бесконечно далёком от нас уровне. Поэтому нам следует просить прощения у этих великих душ. Апасиддханта [санскр.], философское невежество, может привести к очень серьёзным последствиям.” 191в*73.
“...Апасиддханта наносит жесточайшие раны тем, кто обладает возвышенным складом ума.” 191в*74.
“В духовной обители чувства очень возвышенны и тонки. Невежество может оскорбить их. Мы должны не с праздным любопытством, а с огромным смирением и уважением к обитателям этого дивного сада пытаться войти, не побеспокоив в нём ни единого растения, ни единой души. Иначе наши беседы будут пустой игрой ума, а не Хари-катхой.” 191в*75.
См. Хари-катха; Кришна-катха; Апарадха; Глупцы совершают ошибку; Невежество – непонимание; Сиддханты – безупречные выводы
“...Чтобы следовать путём философского познания, нужно стать эрудированным учёным, прочесть много книг, общаться с профессорами и учёными и провести жизнь в размышлениях. Нужно найти человека, который увидел свет. Таковы методы философского познания.” 19а*389.
См. Общение с преданными; Духовный учитель; Ачарья; Даршан (правильный даршан)
“...Есть семь основных философов в Индии: Гаутама [Будда], Канада, Капила, Ягьявайкья, Сандилья, Вайшванара и, наконец, Вьясадева, автор «Веданта-сутры». Таким образом, нет недостатка в философском или трансцендентальном знании.” (ком.). 15*432.
“...Все истинно-великие философы, такие, как Брахма, четверо Кумаров, Шукадева Госвами, Нарада, Шива и другие, не имея никаких иллюзий в отношении имперсонального знания, ещё в давние времена приняли прибежище у стоп Верховной Личности Бога.” 226*56.
“...Такие личности, несомненно, обрекают себя на падение в беспросветную тьму, андха-тамас. Все малоразумные философы, сомневающиеся в истине о Боге, тем самым пролагают себе дорогу в ад.” [Учение о дхарме, явленное миру через достославного Бхишму.] (20.43). 227б*292.
См. Андха-тамас; Ложные учения; Бхишма
“...На каждого философа воздействует определённая, единственная в своём роде комбинация гун природы, и потому каждый из них описывает Высшую Истину в соответствии со своей материальной обусловленностью. Поэтому, как бы ни пытались философы-эмпирики постичь Истину, их попытки никогда не приведут к вершине знания. Высшее знание – это Кришна, Верховная Личность Бога, и понять Его можно, лишь полностью предавшись Ему и служа Ему с любовью. [...] Те, кто пытается поклоняться Богу, но в тоже время продолжают полагаться на силу своего ума или надеется наслаждаться плодами своего труда, получат лишь смешанные и вводящие в заблуждение результаты своих усилий. Чтобы полностью очиститься, преданный должен прекратить всякую корыстную деятельность и пустопорожнее умствование; тогда его любовное служение Господу само по себе приведёт его к совершенному знанию о Всевышнем. Только такое совершенство может даровать полное удовлетворение вечной душе.” (ком.). 14/26*237.
См. Реализация; Стремящиеся; Маркандея и Нара-Нараяна Риши; Обусловленным душам преданное служение очень сложно
“...вечное «я» нельзя ни принять, ни отвергнуть, ибо каждое живое существо есть вечная реальность. Слово «двойственность» [...] ошибочное представление, согласно которому, душа частично состоит из материи, в грубого тела или тонкого ума. Некоторые считают материальное тело или ум непременной, неотъемлемой частью нашего «я». На самом деле, живое существо – чистый дух, без малейшей примеси материи. Следовательно, ложное эго, возникшее от ошибочного отождествления себя с материей, есть нечто постороннее, чуждое душе, чистой по природе. Ощущение эго, «я», то есть сознание собственной индивидуальной сущности, исходит от души, ибо ни в чём другом оно не коренится не может. Исследуя своё ложное эго, человек может логически прийти к выводу, что существует и чистое эго, на которое указывают слова ахам брахмасми, «Я – чистый дух». Аналогичным образом можно без труда понять, что есть и высшая душа, Личность Бога, всеведущий повелитель всего сущего. [...] Материальные имена и формы, как таковые, не существуют вечно, они создаются и разрушаются, потому не относятся не относятся к явлениям, составляющим фундаментальную основу реальности. Материальный мир состоит из многообразных видоизменений энергий Бога. Хотя и Бог, и Его энергии реальны, отдельные формы и обозначения, преходящие и эфемерные, не обладают подлинным бытием. Когда обусловленная душа воображает себя материальной или состоящей из смеси материи и духа, это приводит к появлению невежества в его грубой форме. Некоторые философы говорят, что вечная душа, приходя в соприкосновение с материей, подвергается необратимым изменениям и, с этих пор, её новую, неизменную сущность составляет ложное эго. Шрила Джива Госвами отвечает на это, что дух – это живая, высшая энергия Господа, а материя – Его низшая энергия, не обладающая сознанием и, таким образом, эти энергии имеют противоположные качества, как свет и тьма. Высшая энергия, живое существо и низшая, материя, не могут слиться воедино, поскольку неизменно обладают противоположными, взаимно-исключающими свойствами. Кажущееся смешение материи и духа называется иллюзией и проявляется, в частности, как ложное эго, из-за которого живое существо отождествляет себя с материальным телом и умом, порождёнными иллюзией. Очевидно, что те учёные и философы, которые погрязли в грубом невежестве, не могут быть истинными учёными и философами. К сожалению, подавляющее большинство современных, так называемых, учёных и философов не соответствует этому просто принципу – знанию о своей духовной сущности. Они глупо уткнули носы в материальную энергию Господа и, совершенно ничего, не знают о Нём Самом и не проявляют к Нему никакого интереса.” (ком.). 14/25*646-647.
См. Энергии Всевышнего Господа; Двойственность; Ложное эго; Заблуждение; Ошибочные учения; Учёные
“Философы-эмпирики – те, кто пытается постичь Абсолютную Истину, полагаясь лишь на собственные интеллектуальные усилия.” (сл.). 14/24*806.
См. Философия эмпиризма; Собственные способы духовного развития
