Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Глупцы не оказывают почтения достойным людям

“...Люди действуют согласно своей природе, и только обладающие знанием почитают других. Те же, кто глупы, – склонны к греху, изощрены в обмане и никогда не оказывают почтения достойным людям. Напротив, они всегда пренебрегают почитаемыми личностями.” (М-б., 5.22). 203/4*271.

Глупая тапасья

См.: Тапасья (3 вида).

Глупец

“...Глупец думает, что все остальные глупцы.” 16а*236.

См.: Мудха; Гордыня; Собственная важность; Удовлетворение (не удовлетворит сам творец); Деятельность по собственной прихоти.

“...Глупцом считают того, кто не обладает [внутренним] знанием.” 19*82.

См.: Невежество.

“...глупец не задаёт важных вопросов об истинных проблемах жизни.” 19а*63.

См.: Сознание обычное.

“Глупец с огромным трудом отказывается от того, что ему и так не принадлежит.” (Чанакья-сутра). 155*22.

См.: Привязанность – тень эго.

“В «Хитопадеше» сказано: Если глупцу дать полезный совет, он не последует ему и только разгневается.” (ком.). 14/14*398.

См.: Эгоизм не терпит, когда его беспокоят.

Глупец (кумати)

“...глупец [санскр.] (кумати) не пробуждается от сна материального существования и, вследствие ошибочного самоотождествления с грубым и тонким материальным телом, претерпевает бесчисленные невзгоды.” (ком.). 14/24*697.

См.: Отождествление; Обусловленность (социальная обусловленность).

Глупец (речь брахмана Видуры)

“[Видура сказал:] Но кто не сведущ в священных писаниях и гордится этим, кто беден, но высокомерен и кто стремится достичь своих целей неправедными средствами, того мудрые называют глупцом. Кто, оставляя в стороне свои интересы, заботится об интересах других и кто по отношению к своим друзьям поступает вероломно, тот считается глупцом. Кто желает того, чего не следует желать, кто относится враждебно к любящим его и кто ненавидит сильных, того называют глупцом. Кто к врагу относится как к другу, а друга ненавидит и вредит ему, и кто пускается на злодеяния, того называют глупцом.

Тот, несомненно, глуп [...] кто раскрывает свои планы другим, сомневается во всём и медлителен в том деле, которое требует быстрого исполнения. Кто не проводит предкам церемонию шраддха, не поклоняется Всевышнему Господу и отвергает дружбу с благородными людьми, того мудрые называют глупцом. Того считают глупцом, кто, не спросив позволения, входит в чужой дом, много говорит, не будучи спрошенным, и питает доверие к людям подозрительным. Кто обвиняет другого, хотя сам виновен, и кто, будучи бессильным, гневается, – тот наиглупейший из людей. Кто, не соизмеряя своих сил, пытается достичь труднодостижимого без необходимых средств, пренебрегая добродетелью и нравственностью, того называют глупцом. Кто наказывает невинного [...] кто выказывает уважение человеку недостойному и прислуживает скупцу, того признают глупцом.” (М-б., 5.16). 203/4*224-225.

“Бесхитростность, простоту, чистоту, удовлетворённость, приятную речь, самообуздание, правдивость и стойкость никогда не встретишь в порочных людях. Самопознание, терпимость, терпение, преданность истине, верность закону, принятие советов и милосердие, всё это [...] не присуще низким людям. Глупцы пытаются причинить зло мудрым ложными обвинениями и бранными речами. Но в результате тот, кто злословит, берёт на себя грехи мудрого, в то время как последний, прощая обиды, освобождается от грехов.” (М-б., 5.17). 203/4*233.

См.: Живые мертвецы; Цели безнравственных людей; Чувства (люди – рабы собственных чувств).

Глупец всегда пренебрежителен

“...Глупец всегда пренебрежителен к тем, кто превосходит его по годам, знанию, поведению, силе разума, богатству и высокому происхождению. Бедствия вскоре приходят к тому, кто злобен, глуп, завистлив и порочен, кто сквернословит и впадает в ярость.” (М-б., 5.20). 203/4*256.

См.: Гордость убивает всё; Подчинение учителю (тот, кто отказывается).

Глупец доверят молве

“Не всякая старая поэма хороша, не всякая новая плоха. Разумный оценивает по собственному суждению, глупец доверяет молве.” 154*43.

См.: Мировоззрения «большинства» ограничивают развитие; Верования; Подражание.

Глупец достигает в этой жизни

“...Детство теряется в непонимании, юность – в гонке за удовольствиями, а остальная часть жизни – в семейных беспокойствах. Чего же глупец достигает в этой жизни?” 232*215.

См.: Детство и юность; Мирская жизнь с «колючками»; Незнание себя – источник всех проблем; Разум – мысль (нечистый разум).

“Глупость и невежество – единственные источники всех страданий в этом мире.” 232*224.

См.: Невежественный человек – демон; Незнание себя – источник всех проблем; Стремление к удовольствию.

Глупец мучает нас всю жизнь

“Из трёх – неродившегося, умершего и глупого – лучше уж мёртвый и неродившийся. Ведь от них мало горя, глупец же мучает нас всю жизнь.” 154*46.

См.: Эгоистичный человек – раковая клетка; Борьба с мелкими тиранами.

Глупец понапрасну тратит свою жизнь

“39. Кто ещё более греховен, чем глупец, привязанный к объектам чувств и тратящий понапрасну свою человеческую жизнь, которая достаётся с таким трудом?” (Гаруда-Пурана Сародхара 6). 156*52.

См.: Привязанность; Человеческая форма жизни – редкая удача.

Глупость

“...Чтобы победить нашу собственную глупость, требуются всё наше время и вся наша энергия, и это единственное, что имеет значение.” 86*67.

См.: Победа над собой; Контролируемая глупость; Препятствия (инфантильность, глупость и болтливость).

Глупость – беспричинные ссоры

“Беспричинная ссора – вот признак глупости. Умный отдаст сотню монет, лишь бы не вступать в пререкания.” 154*64.

См.: Споры; Осуждение; Эмоции отрицательные.

Глупость (чувственность прельщённая любовью)

“Удивительно, на какую только глупость ни способна чувственность, прельщённая любовью: она вдруг начисто лишается хорошего вкуса и называет безобразное прекрасным, достаточно лишь любви убедить её в этом.” («Злая мудрость» 213). 102*755.

См.: Чувственная любовь.

Глупцы

“Мудрые отдают время поэзии и наукам, глупцы – порокам, сну и ссорам.” 154*44.

См.: Знание – служение Господу; Искусство; Общение с добрыми людьми.

“...люди заняты чушью, совершенной чушью. Они не кажутся глупцами лишь потому, что остальные заняты тем же.” 150*118.

См.: Двеша; Проблемы материального мира; Обыкновенные люди; Суета.

Глупцы (17 глупцов)

“...семнадцать глупцов таковы: пытающийся покорить непокорного; довольствующийся незначительной прибылью; угождающий врагу; пытающийся усмирить пороки женщин; обращающийся с просьбой к тому, у кого никогда не следует просить; похваляющийся своими достижениями; рождённый в высоком роду, но творящий злодеяния; слабый, постоянно враждующий с сильным; беседующий с тем, кто слушает с насмешкой; желающий обрести недостижимое; свекор, подшучивающий над своей невесткой; враждующий со своей снохой; сеющий семена на чужом поле; муж, унижающий и порицающий свою жену прилюдно; тот, кто, получив дар от другого, говорит, что не помнит об этом; тот, кто, пообещав в святом месте дать пожертвование или дар, отказывается, когда его просят исполнить обещание; и кто пытается оправдать то, что является ложью. Всех этих глупцов посланники Ямараджи плетями гонят в ад.” (М-б., 5.19). 203/4*247.

См.: Неправедные (глупость – богатство неправедных).

Глупцы (один мудрец лучше тысячи глупцов)

“У мудреца есть только хорошие качества, а у глупца только плохие. Поэтому один-единственный мудрец намного лучше тысячи глупцов.” (Чанакья-раджанитишастра). 155*69.

См.: Мудрец; Общение с глупцами.

Глупцы (тупицы)

“...В жизни подлинными тупицами оказываются те, кто старается походить на всех остальных.” 125*270.

См.: Обусловленность – «правильный образ жизни»; Престиж.

Глупцы затевают ссоры

“...Всегда следует старательно обуздывать гнев в отношении богов, царей и брахманов, а также стариков, детей и обездоленных. Мудрый избегает ненужных ссор, ибо только глупцы затевают ссоры.” (М-б., 5.20). 203/4*255.

См.: Гневные слова.

Глупцы не заботятся о духовных потребностях

“...Если у человека отсутствует желание понять природу духовного бытия и своё истинное положение и если его не тяготит материальное существование, то его жизнь в человеческом теле можно считать загубленной. Только глупцы не заботятся о своих духовных потребностях и, подобно животным, всю жизнь только и делают, что едят, спят, обороняются и совокупляются. [...] Люди этой категории опираются на то, что обречено на разрушение...” (ком.). 230*117-118.

См.: Самоубийцы души.

Глупцы не знают Кришну

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Глупцы глумятся надо Мной, когда Я нисхожу в образе человека. Они не знают Моей трансцендентальной природы Всевышнего Господа, управляющего всем, что существует.

Тех, кто таким образом введены в заблуждение, привлекают демонические, безбожные взгляды. В этом состоянии заблуждения, все их надежды на освобождение, вся их кармическая деятельность и стремления к знанию, терпят крах.” (Б.-г., 9.11-12). 15*447-451.

“...Верховная божественная личность, хотя и является в человеческом облике, не есть обычный человек. Божественная личность, которая творит, поддерживает и уничтожает всё космическое проявление, не может быть [простым] человеческим существом. И всё же, множество недалёких людей, считают Кришну просто могущественным человеком и ничем более. [...] Как в материальном мире, так и в духовном, имеется множество управляющих, но высшим из них является Кришна [...] Хотя Он не является обычным человеком, глупцы считают Его таковым и насмехаются над Ним. [...] Во многом Он действует, как обычный человек, но в действительности, Его тело – сач-чид-ананда-виграха – вечное блаженство и абсолютное знание.

Несмотря на трансцендентальные свойства тела Господа Кришны [...] есть много так называемых учёных комментаторов «Бхагавад-гиты», которые считают Кришну обычным человеком. [...] такое понимание Шри Кришны показывает лишь низкий уровень знания. Подобные учёные зовутся мудхами, поскольку только глупцы считают Кришну обычным человеческим существом, не зная о скрытой деятельности Всевышнего Господа и о Его различных энергиях. Они не ведают, что тело Кришны, есть символ полного знания и блаженства, что Он – владыка всего, что существует, и что [только] Он может даровать освобождение каждому. Они презирают Его, так как не знают, что Кришна обладает множеством трансцендентальных качеств.

Не знают они также, что само появление Верховной божественной личности в материальном мире, есть проявление Его внутренней энергии. Он – господин материальной энергии. [...] как же Всевышний Господь, который творит, поддерживает и уничтожает всю материальную космическую природу, может иметь материально тело, подобное нам? Таким образом, эта концепция о Кришне – совершенная глупость. Однако, недалёкие люди не понимают, что Верховная божественная личность, являясь в форме обычного человека, может быть правителем всех атомов и всего гигантского проявления вселенской формы. Величайшее и мельчайшее находится вне их понимания, и они не могут представить себе, что форма, имеющая сходство с человеческим существом, может одновременно управлять как бесконечным, так и мельчайшим. В действительности, хотя Он и правит как бесконечным, так и конечным, Он находится в стороне от всего этого проявления. [...] глупцы не могут представить себе, как Кришна, который принял облик человеческого существа, может управлять всем этим [...] Явление Господа, в виде человека, вводит в заблуждение глупцов. [Хотя и очевидно, что ни] один человек не способен на такие чудесные поступки, которые совершал Кришна, когда присутствовал на этой земле. [...] явление Господа в качестве обычного человека – это одно из проявлений Его трансцендентального тела. [...] рассказывается, как Арджуна молил о том, чтобы увидеть четырёхрукую форму Господа. После того, как Кришна явил ему эту форму, Он, вняв просьбе Арджуны, опять принял первоначальную человекоподобную форму. Подобные свойства Всевышнего Господа никак не могут быть присущи обычному человеческому существу.” (ком.). 15*447-450.

См.: Мудха; Кришна не являет Себя; Зависть к Господу Кришне; Понимание Господа Кришны; Сат, чит, ананда.

Глупцы покрывают мраком достойное

“Как тучи затмевают солнце, так толпы глупцов, подобных скотам, покрывают мраком всё достойное.” 154*46.

См.: Большинство; Толпа; Материализм и скептицизм.

Глупцы совершают ошибку

“Чтобы оправдать своё желание наслаждаться мёртвой материей, глупцы совершают грубую ошибку, ставя знак равенства между поклонением Личности Бога и карма-кандой, разделом Вед, который сулит райские удовольствия в обмен на определённые ритуалы. В «Бхагавад-гите» (2.42-43) о тех, кто руководствуется такой неприемлемой логикой, говорится следующее: [...] «Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого».

[...] Шрила Прабхупада подробно описывает данный тип людей: «Большинство людей не слишком разумны и по своему невежеству прельщаются кармической деятельностью, предписанной в разделе Вед, который называется карма-канда. Предел их мечтаний – вкушать чувственные удовольствия, наслаждаясь жизнью на райских планетах, где текут реки хмельного напитка, где много красивых женщин и всё утопает в роскоши. В Ведах описано множество различных жертвоприношений, совершая которые, человек получает право попасть в рай [...] невежды думают, что подобные предписания составляют суть ведической мудрости. [...] Подобно тому, как глупцы срывают цветки ядовитых деревьев, не подозревая, чем это чревато, те, кто не обладает знанием, прельщаются роскошью райских планет и доступными там, чувственными удовольствиями.

В разделе Вед карма-канда сказано, что тот, кто на протяжении четырёх месяцев налагает на себя определённые покаяния, получает право пить райский напиток сома-раса, дарующий бессмертие и непреходящее счастье. Даже на Земле есть люди, которые мечтают отведать сома-расы, чтобы стать крепкими, здоровыми и способными неограниченно наслаждаться жизнью. Они не верят в путь освобождения из материального плена и очень привязаны к пышным ритуалам, сопровождающим ведические жертвоприношения. Такие люди – рабы своих чувственных чувств: им не нужно ничего, кроме райских наслаждений. Известно, что на райских планетах есть роскошные сады, называемые Нандана-Канана, где можно приятно провести время в обществе прекрасных, как ангел, женщин и вволю напиться сома-расы. Такое счастье материально, его источником являются органы чувств, и есть немало людей, привязанных исключительно к этому преходящему счастью, которое даёт им возможность почувствовать себя хозяевами материального мира».

[...] они хотят, чтобы их считали последователями ведических принципов. Такие двуличные люди ищут прибежища в учениях философов-материалистов вроде Джаймини, который отрицал существование Бога как реальной силы и предлагал всем заниматься материальной кармической деятельностью, лучше которой, по его словам, не свете ничего нет. Все эти так называемые ведические философы недалеко ушли от убеждённых атеистов, и потому их относят к категории тех, кто открыто выступает против Верховной Личности Бога. Глупые материалистичные приверженцы варнашрамы пренебрегают Богом, но в то же время хотят считаться возвышенным ариями, или дваждырождёнными. Однако, согласно «Бхагаватам» (11.5.3) [...] они неизбежно утратят своё положение и опустятся на самое дно жизни. Их ожидает тьма невежества [...] Порой, эти напыщенные люди объявляют себя гуру, но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что на самом деле они не гуру (что значит «тяжёлый», наполненный учением Вед), а лагху, легковесные. Высший долг каждого человека – как перед самим собой, так и перед Богом – заключается в том, чтобы оставить всю мирскую деятельность, относящуюся либо к карме, либо к гьяне, и полностью предаться лотосным стопам Господа. Лишь последний неудачник посчитает, что есть счастье большее, чем экстатическая преданность лотосным стопам Гокулананды, Личности Бога.” (ком.). 14/24*350-352.

“...Воистину, без секса гордому человеку всё время чего-то не хватает. Поэтому похотливые материалисты не желают поклоняться святым, но вместо этого поклоняются своим жёнам как источнику всегда доступного сексуального удовольствия. [...]

Как правило, материалистичные главы семей считают себя образом религиозности. Более того, обеспечивая деньгами своих многочисленных домочадцев, они считают себя более благочестивыми, чем «безответственные» садху, которые не трудятся изо всех сил ради содержания своих родственников. Считая своё тело объектом поклонения, материалисты презрительно относятся к скромным брахманам, которые, как правило, не умеют толком зарабатывать деньги. Они считают брахманов попрошайками, недостойными подаяния, и если и проводят жертвоприношения, то делают это лишь ради неверно понимаемого престижа своей семьи. [...] Те, кто совершает всевозможные религиозные обряды и гордиться этим, однако пренебрегает Господом и Его преданными, неизбежно падут. Эти глупцы порой благословляют друг друга словами: «Да не переведутся в твоей жизни роскошные гирлянды, сандаловая паста и прекрасные женщины!»

Мужчина, который находится под каблуком у женщины, сам уподобляется женщине. Материалистичных женщин не интересует преданное служение Верховному Господу, их волнует лишь собственное счастье. Поэтому они с радостью принимают служение мужа и в гневе начинают топать ногами, если муж вдруг решает служить Личности Бога. Заблудившись в нелепом раю временных мирских отношений, муж и жена вдохновляют друг друга не терять надежду стать счастливыми. Они не хотят говорить или слушать о деяниях Господа, а предпочитают обсуждать дела своих родственников.” (ком.). 14/24*355-356.

См.: Большинство; Брахман опасен; Двеша; Карма-канда; Муж и жена; Падение в ад (речь Шри Чамасы); Райские наслаждения; Секс – причина всех страданий; Смерть предстанет перед тобой; Сома-раса; Философское невежество.

Глупые мнения

“Невежественные люди часто думают, что духовная жизнь, связанная с отречением от мира, предназначена для тех, кто слаб, глуп и ничего не смылит в практических мирских делах. Иногда глупцы говорят, что религиозная жизнь – это костыль для неудачников, неспособных достичь высокого положения в обществе.” (ком.). 14/24*522.

См.: Чувство собственной важности.

Глупые не понимают освобождения

“...освобождение из плена материальной жизни.

Сейчас люди стали такими глупыми, что даже не понимают, что такое освобождение и зачем оно им. Они во всём уподобились животным.” (ком.). 230*121.

См.: Пороки (3 главных порока); Человек – животное; Эго – зверь.

Глупый – обычный человек

См.: Обычный человек – глупый.

Глупый (просветление глупого)

См.: Просветление глупого; Просветление и Наставник.

Глупый весь гнев свой изливает

“Глупый весь гнев свой изливает, а мудрый сдерживает его.” (Прит.29:11). 1*761.

“Не будь духом твоим поспешен на гнев; потому что гнев гнездится в сердце глупых.” (Еккл.7:9). 1*769.

См.: Ненависть; Осуждение; Гнев; Раздражительность.

Глупый повторяет глупость свою

“Как пёс возвращается на блевотину свою, так глупый повторяет глупость свою.” (Прит.26:11). 1*758.

См.: Механичность; Привычки; Обусловленность; Обычный человек.

Глупый человек

“Слово «глупый» в Писании [в Библии] никогда не применяется к слабоумному человеку, но лишь к высокомерному и самодовольному, управляющему своей жизнью так, как будто нет Бога.” (прим.). 1*744.

См.: Рациональный разум; Самодовольство; Своеволие.