Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен-Блаженство Близость Блуд Бог-Богочеловек Богатство Богоненавстники Бодрствование Бодхи-Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Болезни-Боль Большинство Борьба Брак Брама-Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхога Бхуми Бхута Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшнав Вайшьи Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Васана Васту Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великодушие Вера Верность Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Война Воин Волны Волосы Волхвы Воля Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьяса-Вьясадева
М Магия Магнетизм Мадана Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малое-Малодушие Манас Манвантара Мандала Мантра Ману Мара Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх-Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махат-Махатма Махат-таттва Медитация Медиум Мелочи Ментальное Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милость-Милостыня Мир-Мирское Мировоззрение Миссия Мистик-Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли-Мышление Мытарства Мягкость
П Падение Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналии Перун Печаль Питание Питы План-Планирование Планеты Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол-Половая жизнь Полнота Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потребности Похоть Почести-Почтение Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана-Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Предание-Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша-Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само-Самохвалы Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат-Сатья Сатана Сатори Сахаджии Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сварог Сварупа Сваямбху Сверх Сверхдуша Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое-Священник Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сиддхи Сикхизм Сила Символы Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Слух-Слушание Случайность Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Сновидение-Сон Соблазны Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание Кришны Сокровенное Солнце Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союз-Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Сравнения Средний человек Стадо Сталкер-Сталкинг Старость-Старчество Стихиали Стойкость Страдание Странник Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура-Суры Сурабхи Сутра Сутратма Суть-Сущность Суфизм Существование Счастье Сын Сьямантака
Заголовки
Гнев

“Лучшие гневаются мгновенье, средние – полдня, низкие – день и ночь, худшие никогда не свободны от гнева. Низкий на всё отвечает грубостью, средний – грубостью на грубость, достойный же никогда не груб, как бы с ним ни обращались. Кто не отвечает гневом на гнев, спасает обоих – и себя, и другого. Не будь груб ни с кем – тебе ответят тем же. Сердитая речь причиняет боль, и тебя постигнет возмездие. Кто не отвечает ни на излишнюю хвалу, ни на порицание, кто не отвечает ударом на удар, кто не желает зла обидчику, тому завидуют боги.” (Древнеиндийские афоризмы). 154*23.

См. Непривязанность

Гнев (24 сек. сдержанности)

“…Тот, кто достаточно силён для того, чтобы выждать хотя бы мгновение [по Гурджиеву 24 сек.], будет не в состоянии совершить злое дело. Чтобы выждать одно мгновение, требуется великая сила. Выждать одну секунду, когда глаза начинают наливаться кровью, а кулаки начинают сжиматься в гневе, – это величайшая сила в этом мире.” 45*262.

См. Сила (личная сила); Воля

Гнев (акродха)

“Акродха [санскр.] означает «сдерживание гнева». Даже если кто-то провоцирует нас, мы должны быть сдержанными, ибо как только гнев овладевает человеком, всё тело его осквернено. Гнев порождается гуной страсти и вожделением, и потому пребывающий в трансцендентальном состоянии должен удерживаться от гнева.” (ком.). 15*706.

См. Равновесие; Гуна страсти; Сдержанность

Гнев (корень гнева – эгоизм)

“Контроль над гневом равносилен контролю над похотью. Все пороки и дурные качества обязаны своим происхождением гневу […] Корень гнева – в эгоизме.” 36*549.

См. Воздержание; Похоть; Пороки

Гнев (направление психической деятельности)

“...Гнев – это просто направление или структура психической деятельности. Поэтому, выражаясь более точно, гнева как такового не существует; может быть только гневное поведение и чувство раздражения, которое движется в направлении какого-то другого состояния.” 31а*97-98.

См. Психика

Гнев (проявление ярости)

“...человек, подчиняющий себе гнев или подавляющий его проявления, в конечном счёте, через продолжительное время способен научиться сдерживать проявления ярости или даже стать неспособным к ним вообще.” 27*152.

См. Ментальная безмятежность; Подавление (дурные тенденции возрастают от подавления); Бесстрастие и бесстрашие; Медитация – свободное парение; Терпимость; Поведение изменяется; Стратегия – благоразумная линия поведения

Гнев (речь Юдхиштхиры)

“...Юдхиштхира сказал: «Гнев – убийца людей, но он же им и защита; знай же [...] что гнев в равной мере – корень зла и добра. На подавляющего в себе гнев, нисходит процветание; а кто даёт волю гневу и не в силах его сдержать, того гнев приведёт к великим бедам. Ведь известно, что именно гнев – основная причина гибели живых существ в этом мире. [...] В гневе человек способен на любое безумие или грех; в порыве ярости он оскорбляет старших бранными словами и даже может убить своих духовных наставников. В неудержимом гневе человек теряет власть над собой и говорит всё, что ему вздумается. Гнев толкает его на безрассудные поступки. В гневе человек убивает невинного, но воздаёт хвалу заслуживающему смерти. Под влиянием злости он сам себя толкает в ад. Мудрый, зная всё это, обуздывает свой гнев, ибо стремится к высшему благу как в этом мире, так и в следующем. Поэтому уравновешенные люди всегда подавляют свой гнев. [...] Тот, кто не отвечает гневом разгневанному человеку, спасает себя и его от великой опасности; для обоих он подобен целителю. Если человек слабый и притесняемый более сильными будет столь глуп, что выкажет им свой гнев, он явится причиной собственной гибели. И тот, кто таким образом губит свою жизнь, лишается светлого будущего после смерти. Потому-то и говорят, что слабый должен сдерживать порывы гнева. Мудрый человек, даже если его притесняют, не поддаётся гневу, и благодаря этому он вкусит блаженство как в этом, так и в следующем мире, а притеснителю его придётся испить муки страданий. Шастры говорят, что мудрый человек, будь он слаб или силён, неизменно должен прощать обидчика, даже когда его постигли беды. Святые воздают хвалу тому, кто одержал победу над гневом. Смиренный и снисходительный человек всегда торжествует победу в этом мире – таково мнение добродетельных. Истина выше лжи, доброта выше жестокости. [...] Люди, смотрящие на мир глазами знания и обладающие истинной силой характера, всегда сдерживают гнев. У охваченного яростью искажается видение мира, он сходит с истинного пути, увлекаемый гневом, и не оказывает почтения уважаемым личностям. В гневе он может убить ни в чём неповинных людей и даже своих наставников. Поэтому человек, обладающий подлинной силой характера, не должен никогда подпускать к себе гнев. Одержимому гневом трудно снискать добродетель, великодушие, умение, бесстрашие, решительность и отвагу. Отринувший гнев может правильно оценивать ситуацию и поступать надлежащим образом, тому же, кто воспалён гневом, невозможно видеть всё, как оно есть, и потому он всегда поступает превратно. Невежды всегда полагают, что гнев – это сила. Однако гнев предназначен лишь для разрушения мира. Оттого-то добродетельный человек должен всегда воздерживаться от гнева. Бесспорно, что даже отступившийся от свой дхармы поддаётся гневу. Быть может, глупцы и преступают все дозволенные границы, но человеку, такому как я, не подобает поступать так же [...] Ведь если бы среди людей не было бы того, кто всепрощающ, как сама Земля, то не было бы мира между ними, а воцарился бы лишь раздор из-за необузданного гнева. Притеснителю воздавали бы притеснением, старшему отвечали бы ударом на удар – так всё живое пришло бы к гибели и воцарились бы беззаконие и порок. На поношение всякий человек тотчас отвечал бы мщением, а на подлость – подлостью; отцы убивали бы сыновей, сыновья – отцов, мужья – жён, а жёны – мужей. Тогда, как можно было бы спокойно жить в этом мире, если бы всем управлял гнев? [...] прекратилось бы продолжение рода, ведь рождение всего живого зиждется на мире. В таком случае, если бы цари [...] давали волю своему гневу, все подчинённые вскоре бы встретили смерть. Поэтому гнев влечёт разрушительные последствия и неисчислимые беды. Лишь потому, что в этом мире есть люди, умеющие прощать, как мать-Земля, живые существа рождаются на свет и благоденствуют. Даже страдая от несправедливости, человек должен прощать, ибо прощение – символ жизни и процветания всех живущих. Тот, действительно мудр, кто укрощает свой гнев и прощает, даже находясь под гнётом гонений и оскорблений. Благородный человек, хотя и наделённый силой, обуздывает свой гнев и потому обретает миры блаженства; тогда как впадающий в ярость – глуп, и гибель его неминуема как в этом мире, так и в следующем. [...] великий всепрощающий мудрец Кашьяпа некогда пропел следующие стихи во славу человека, умеющего прощать: «Прощение – высшая добродетель и лучшее жертвоприношение. Прощение – это Веды! Тот, кто знает это, способен прощать. Прощение – сам Брахман, прощение – истина, подвижничество, защита, очищение и святость. Прощение хранит всю Вселенную. Человек, умеющий прощать, достигает высших миров, где обитают те, кто проводил великие жертвоприношения, познал Веды или исполнял строгие обеты. Прощение – неизмеримая сила, великая жертва и умиротворённый ум». Поэтому [...] как можем мы отвергнуть прощение, в котором пребывают и Бог, и истина, и мудрость, и вся Вселенная? Мудрый всегда прощает и потому обретает миры бессмертия. Мир находится во власти того, кто неизменно прощает; слава бежит за ним вместе с блаженством! Те, кто побеждают свой гнев прощением, достойны высших миров, а потому терпимость почитается высочайшей добродетелью. Такова слава тех, кто великодушен и всепрощающ. Недаром мудрец Кашьяпа пропел эти стихи. [...]».” (М-б., 3.17). 203/3*73-76.

См. Благородный человек

Гнев (хронический гнев)

“...гнев развивается из необузданного вожделения гораздо раньше, чем жадность. Именно хронический гнев, проявляющийся как постоянная неудовлетворённость, является причиной появления жадности. [...] Гнев, как уже упоминалось, – это неудовлетворённое вожделение. Сначала психическая энергия вожделения скапливается в нижних психических центрах человека, переполняя их. Затем эта огненная энергия неудовлетворённого эгоизма поднимается вверх и выходит наружу через определённую зону лобного психического центра, которая находится в области переносицы. В результате все окружающие люди неожиданно попадают под влияние непреклонной силы гнева, которую практически невозможно укротить. Так неудовлетворённый эгоизм (вожделение) превращается во вспышку гнева. Если гневливость становится хроническим состоянием, то человек, как правило, ведёт себя чрезвычайно жестоко, за что в этой или в следующей жизни может заработать эпилепсию или маниакально-депрессивный психоз.” 177*298.

См. Враги (6 врагов человека); Эгоизм – враг; Вещи постоянно требуется обновлять; Вожделение душит все проявления здравого смысла; Жестокость и карма

Гнев (ярость)

“...способность реагировать на собственную ярость и управлять ею является одним из признаков эмоциональной разумности.” 130*100.

См. Равновесие; Самонаблюдение; Сдержанность; Гнев трудно побороть

Гнев брахманов

“Как правило, гнев брахманов вызывает тот, кто жесток, кто отказывается служить старшим по возрасту или уважаемым людям, а также тот, кто непочтительно относится к самим брахманам.” (ком.). 14/24*39.

См. Вайшнава-апарадха; Оскорбление вайшнавов

Гнев вайшнава

“...Достигший совершенства вайшнав дружески расположен ко всем живым существам, в том числе и к своим врагам. По сути дела, он никого и не считает своим врагом. [...] Иногда со стороны может показаться, что вайшнав гневается на кого-то из непреданных, однако его гнев несёт им благо. [...] Иначе говоря, преданный находится на абсолютном уровне, поэтому и те, на кого он гневается, и те, кем он доволен, получают его благословения.” (ком.). 14/10*335.

См. Вайшнав; Преданный

“...Гнев обыкновенного человека отличается от гнева освобождённой личности тем, что обыкновенный человек приходит в ярость от того, что ему не дают возможности удовлетворить желания его чувств, а освобождённые личности [...] гневаются, когда им мешают исполнять обязанности, связанные со служением Верховной Личности Бога. [...] Достичь освобождения – ещё не значит прекратить деятельность чувств. Чувства продолжают действовать даже у тех, кто обрёл освобождение. Разница, однако, заключается в том, что деятельность чувств освобождённой личности всегда связана с сознанием Кришны, тогда как в обусловленном состоянии деятельность чувств направлена на удовлетворение самих себя.” (ком.). 14/5*137.

Гнев ввергает в пучину греха

“Гнев [...] вызывает болезнь головы, похищает добрую славу и приводит к пагубным последствиям. [...] который ввергает в пучину греха...” (М-б., 5.12). 203/4*206.

Гнев возникает внезапно

“«Гнев возникает внезапно, как будто низвергается с небес, но тот, кто, стремясь постичь свою духовную природу, смиряет его, непременно поднимется над гунами материальной природы». (Ш.Б.6.4.14). [...] Когда нас охватывает гнев, мы забываем, кто мы и как должны себя вести. Но если человек обладает истинным знанием и может здраво судить о себе, он становится недоступен влиянию гун природы. Вожделение, гнев, жадность, заблуждение и зависть порабощают людей, но тому, кто развит духовно, хватит силы победить эти пороки. Такой человек всегда будет находиться на духовном уровне, неподвластный гунам природы. Это возможно, только если он целиком посвятит себя служению Господу.” (ком.). 14/12*185.

См. Преданное служение; Трансцендентальные качества

Гнев вызывает ложь

“Гнев тоже вызывает ложь. Человек в гневе не способен воспринимать объект своего гнева с позитивной стороны. Он забывает, что человек, на которого он гневается, имеет хорошие черты характера.” 176*60.

См. Ложь

Гнев Господа

“...Гнев Господа – просто признак того, что Он благосклонен к Своему преданному, ибо такова Его трансцендентная природа. Поэтому даже если Он гневается – это благо для того, на кого Он гневается. Господь неизменен при всех обстоятельствах.” (ком.). 14/1*311.

Гнев должен использоваться правильно

“...Человек, который подавляет справедливый гнев, не может стать по-настоящему благочестивым, достичь процветания и насладиться жизненными удовольствиями. Гнев должен использоваться правильно, а именно для того, чтобы обуздать недостойных и защитить достойных; это правило особенно важно для царей, если они хотят, чтобы им открылась дорого на небеса.” (М-б., 1.10). 203/1*413.

“...Способность гневаться заложена у нас в природе, и если мы направим свой гнев на человека, который враждебно относится к Верховному Господу или Его преданным, то гнев станет добродетелью.” (ком.). 14/7*132.

См. Свобода от гнева

Гнев и вожделение

“...Неудовлетворённая похоть порождает гнев...” (ком.). 14/3*355.

“...Неудовлетворённое вожделение и низменные желания порождают гнев, который возникает в уме и выходит из межбровья.” (ком.). 14/4*485.

“...В миру человек может считать великим учёным, но это ещё не означает, что он вышел из-под власти греховного вожделения и гнева.” (ком.). 14/4*486.

См. Похотливые люди

Гнев и жадность

“Якша [царь Ямараджа] спросил: «Каков самый трудноодолимый враг? От какого порока труднее всего избавиться? [...]» Юдхиштхира ответил: «Гнев – самый трудноодолимый враг. Труднее всего избавиться от жадности».” (М-б., 3.136). 203/3*640.

См. Жадность

Гнев и материальные желания

“…Гнев возникает только от несбывшихся желаний.” 44*160.

См. Контроль чувств – путь самореализации

“…Тщетные попытки осуществить материальные желания порождают гнев.” 20*13.

См. Суета; Желания

Гнев и невежество

“...Гнев и его следствия являются проявлением гуны невежества.” (ком.). 15*203.

См. Гуна невежества; Вожделение – греховный всепожирающий враг этого мира

“Человек в благости очень редко гневается. Невозможно сдержать сам гнев, если он появляется, но людям в благости не на что гневаться, кроме как на самих себя. Люди в страсти гневаются иногда, а люди в невежестве очень часто.” 171*51.

См. Гуна благости

“...[живые существа], придерживаясь телесных представлений о жизни, гневаются лишь из-за ложного эго и сильного влияния невежества.” (Ш.Б.8.19.13). 14/17*164.

См. Ложное эго

Гнев и раздражение

“...Именно через эти отрицательные качества заражается человек. В свете современной психологии все болезни обязаны своему происхождению гневу. Гнев портит кровь и отравляет организм ядами – утверждают медики. Но если вы сумеете обуздать его, то всё остальные отрицательные качества отомрут сами собой, говорят психологи. [...] в его основе – эгоизм и нетерпимость [...] Потому что человек гневается, если кто-то сделал что-то не так, как он хотел, мечтал или желал. [...] В результате этого у него возникает неудовлетворённость, и он начинает раздражаться [...] тот, кто легко раздражается, всегда не прав, потому что находится под влиянием импульсов и эмоций. Очень трудно предугадать, когда возникнет гнев. И начинается он, как правило, с раздражения. Поэтому его можно предотвратить только одним путём – заранее проанализировать источник своего раздражения. Потому что без осознанного анализа причин гнев победить невозможно!” 141*225.

“...гнев, как и остальные отрицательные качества, не является истинной природой человека, скорее – это духовный атавизм, неправильно использованная жизненная энергия. [...] Гнев проявляется тогда, когда ослабевает устремлённость к развитию, к самосовершенствованию. [...] именно в такие моменты человек искушается. И тогда в нём начинает развиваться эгоизм, самодовольство и высокомерие.” 141*226.

См. Эгоизм – обусловленное сознание; Похоть

Гнев на близких и медитация

“...гнев порождается не-медитативным умом, умом, который не может найти примирения с самим собой. Вот почему человек злится на других: он, в основном, не в ладах с самим собой. Его злят другие, потому что он зол на самого себя. Обратил ли ты внимание на то, что чаще всего злишься на самых близких тебе людей? Чем ближе люди, тем сильнее злость. Почему? Чем дальше люди друг от друга, тем меньше вероятности агрессии. На незнакомца так не сердятся, как на своих. Рассердится можно на жену, мужа, сына, дочь, мать. Почему? Почему именно самым близким достаётся больше всех? А вот почему: ты злишься сам на себя. Чем ближе тебе человек, тем больше ты его ассоциируешь с собой. Ты злишься на самого себя, но порции гнева распространяются на любого, кто попал тебе под руку: он стал твоей частью. Медитируя, ты постепенно начинаешь ощущать всё большую внутреннюю удовлетворённость собой – запомни это, самим собой. Это чудо, когда человек сам с собой в ладу. У нас же так: мы либо любим кого-то, либо злимся на кого-то. Когда человек удовлетворён собой, то он действительно влюбляется в самого себя. Трудно злиться, когда влюблён в самого себя. Гнев становится абсурдным. Злость сходит на нет, уступая место любви и состраданию. Вот что является признаком успешной медитации – общим признаком. [...] Обрати внимание, как ты себя ведёшь с родными. Как ты относишься к жене? Понаблюдай. Есть ли изменения? Вот что важно. Как ты ведёшь себя с подчинёнными? Есть ли изменения? Вот что важно. Если ничего не меняется, то выбрось подальше свой [«медитативный» опыт], от него никакого проку. Ты обманываешься, ты продолжаешь заблуждаться. [...] Прогресс определяется только в отношении к окружающим. Отношения эти подобны зеркалу: в них отражается твоё лицо. Никогда не забывай, что отношения отражают твой внутренний мир. Если медитация затронула глубинное сознание, то отношения начнут меняться, они станут совсем другими! Любовь, а не агрессия станет основой твоих отношений с окружающими. А сегодня насилие определяет эти отношения. Даже твой взгляд несёт в себе неприязнь. Но ты к этому уже привык.” 189*202-204.

См. Медитация

Гнев отнимает разум

“Гнев отнимает у мудреца разум, у пророка – дар видения.” (Талмуд, Песахим 66b). 13*483.

См. Прелесть; Ложная ясность

Гнев поднимается

“...Когда поднимается гнев, тогда всё скрытое в вас поднимается, и вы становитесь почти сумасшедшим.” 46*76.

Гнев препятствует духовному росту

“...Запрет на гнев – чисто йогический; йоги всех школ считают, что гнев препятствует духовному росту. Сходный моральный запрет имеется в древнеегипетских «Наставлениях Птахотепа».” (прим.). 22*62.

См. Йога; Наставления (глупец гневается)

Гнев приводит к убийству

“Оскорбление женщины или родственников, соперничество в профессиональной сфере, противостояние, торговые споры, а также выступления в суде – вызывают лишь гнев. А гнев приводит к убийству.” (Артха-шастра). 155*87.

См. Убийство

Гнев рождает все болезни

“...В свете современной психологии все болезни обязаны своим происхождением гневу. Гнев провоцирует ревматизм, болезни сердца и нервные расстройства. Вся нервная система может быть совершенно расстроена одним припадком гнева, и понадобится несколько месяцев для восстановления нормального состояния.” 36*550.

См. Болезни

Гнев царя

“...«Не следует делать того, что прогневит царя», – так говорят знатоки дхармы.” (М-б., 3.65). 203/3*313.

Гнев человека не творит правды Божией

“Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев; Ибо гнев человека не творит правды Божией. Посему, отложивши всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое [обличаемое] слово, могущее спасти ваши души. Будьте же исполнители слова, а не слушатели только, обманывающие самих себя. Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: Он посмотрел на себя, отошёл – и тотчас забыл, каков он. Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нём, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своём действовании.” (Иак.1:19-25). 1*1312.

См. Кротость; Дух Святой (хула на Духа); Спасение

Гнев – взрыв

“...Наш гнев представляет собой спонтанный взрыв, который случается, когда действительность начинает противоречить нашим представлениям о ней.” 194*33.

Гнев – ворота ада

“...Гнев – не что иное, как видоизменённая страсть. Когда страсть не удовлетворяется, она принимает форму гнева.” 36*554.

“Гнев – это ворота ада. Он разрушает знание истинного «Я», порождается Раджасом, пожирает и оскверняет исключительно всё, являясь самым большим врагом мира. Он – видоизменение похоти. Подобно тому, как молоко превращается в творог, похоть и желания трансформируются в гнев. [...] Мстительность, негодование, ярость и раздражение – разновидности гнева.” 36*548.

См. Раджас; Враги (подлинные враги)

Гнев – горький напиток

“...без здоровья человек не достигнет ничего, ибо больной всё равно что мёртвый. Гнев – это горький, жгучий напиток, вызывающий головную боль и губительные последствия. Мудрые никогда не пьют его. Испив его [...] ты не обретёшь мира. Мучимые болезнью не могут наслаждаться радостями жизни и черпать счастье в богатстве. Ибо больной всегда печален, несчастен и лишён удовольствий.” (М-б., 5.19). 203/4*246.

См. Беды и несчастья; Печаль

Гнев – потеря плодов подвижничества

“...Известно, что личность, извергающая проклятия в состоянии гнева, теряет плоды духовного подвижничества. И, наоборот, качество смирения неизменно помогает святым людям одерживать победу над пагубными эмоциями неуправляемого гнева. В любом случае, человек, вершащий дурные дела, сам себя наказывает, ибо последствий собственной греховной кармы ему не избежать никак.” (прим.). 227а*585.

См. Смирение; Карма; Эго – зверь

Гнев – признак слабости

“...гнев вовсе не признак силы, гнев – это признак слабости. Гнев отбирает силы у человека прямо на глазах, вроде бы человек ведёт себя очень возбуждённо, кричит, топает ногами, но в действительности, это просто агония, последние капли сил покидают человека. Воинское искусство – это [...] наука о том, как правильно убивать и делать это без гнева.” 165/2*55.

См. Эмоции отрицательные – раздражительность; Воин

Гневаясь, не согрешайте

“Гневаясь, не согрешайте: размыслите в сердцах ваших, на ложах ваших, и утишитесь.” (Пс.4:5). 1*662.

См. Осуждение; Покаяние

Гневные слова

“...Терпящий оскорбления не должен оскорблять в ответ, ибо гнев того, кто молча сносит клевету, сжигает клеветника, и первый получает добродетельные заслуги последнего. Никогда не следует порочить и презирать других. Не нужно ссориться с друзьями и общаться с людьми подлыми в своём поведении. Не следует быть высокомерным и творить постыдные поступки. Избегайте жестоких слов, проникнутых ядом гнева. Ведь такие слова глубоко ранят сердце и опаляют его. Поэтому тот, в ком живёт добродетель, должен всячески избегать жестоких и гневных слов. Нужно знать, что тот, кто груб, гневлив и язвителен в речах, жалами своих слов причиняет боль другим, таит яд на своих устах и сеет несчастье. Человек мудрый, – если его уязвят остро отточенными и пылающими, как огонь, стрелами слов, – хотя и испытывает обжигающую боль, должен терпеливо сносить её, зная, что праведные заслуги обидчика становятся теперь его достоянием.” (М-б., 5.18). 203/4*241.

См. Люди опаснее змей; Речь (стрелы слов); Презрение