Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Заголовки
Гуна благости (сложно быть благостным)

“...Оказывается, изменение сознания – это процесс не одного дня. Только человек в благости может помочь кому-то, потому что он каждый день делает одно и то же. Он каждый день пытается помочь, у него нет разочарований. Человек в страсти делает это от случая к случаю. Гуна благости – это не дешёвая вещь. Довольно сложно быть благостным. Кстати, люди в страсти всегда считают себя в благости. Если вы чувствуете, что вы в благости, значит, на вас влияет гуна страсти. Люди в благости постоянно думают о том, что у них есть недостатки, и что до благости им ещё далеко. Люди в невежестве думают: «Да наплевать я хотел на эти рассуждения!».” 171*187.

Гуна невежества – гнев и ненависть

“...В результате неудовлетворённых желаний возникает гнев, который является естественным состоянием невежественного человека. Этот человек начинает считать, что самое лучшее наслаждение состоит в том, чтобы поступать с другими так, как поступила с ним его судьба, то есть, он начинает проявлять жестокость. Люди, попадающие из гуны страсти в невежество через врата гнева, имеют идею счастья через насилие над другими. Как правило, эти люди со временем вливаются в разные преступные группировки, занимаются рэкетом, деятельностью, направленной на унижение другого человека, совершения над ним насилия, избиение, отнятие собственности, изнасилование и т.д. Причина такой устремлённости человека в том, что ему казалось, что жизнь к нему несправедлива, он всегда чувствовал, что над ним издеваются, что у него не было в жизни возможности стать каким-то особенным, поэтому он решил силой доказать свою особенность. Весь преступный мир идёт, как правило, через врата гнева.

Какой признак этих людей? У них холодный, застывший, жестокий взгляд, который они чаще всего прячут. Эти люди, как правило, свои злобу и гнев не выпускают наружу, а копят их, как змеи копят яд. Те, которые находятся в страсти и только начинают идти вратами гнева, ведут себя очень бесцеремонно, постоянно со всеми ругаются, доказывая своё. Они склонны считать, что правда в любом случае на их стороне, поэтому стремятся всем это доказать, готовы избить кого-то и т.д. Хотя они жесткого и бесцеремонно относятся к людям, при этом их гнев видно снаружи. Но, как только человек начинает смотреть уже в ад через открытые врата гнева, с этого момента, злоба уже не проявляется снаружи, а копится изнутри. Такой человек уже не будет ругаться и кричать, а просто подойдёт за углом и зарежет, причём сделает это молчаливо, ничего не будет доказывать, не будет говорить: «Ты не прав, извинись передо мной». Он считает, что какой-то человек неправ, поэтому ему нужно что-то сделать: дом поджечь, жену украсть и т.д. Отличие этих людей также в том, что они постоянно ждут, чтобы люди были к ним несправедливы. Они специально ведут себя бесцеремонно и вызывающе, делая заведомо грубые и жестокие поступки, чтобы все остальные просто терпели всё это. Если кто-то в ответ как-то вызывающе отреагирует, то этот невежественный человек сразу же думает, как он будет расправляться с этим человеком. Таких людей не часто встретишь на улице, потому что они копят свой гнев, а для этого им необходимо уединение. Потом они выходят, делают своё дело и опять копят ненависть. Такие люди часто могут пить, потому что копить ненависть очень тяжело.” 171*156-157.

“...гнев или склонность к насилию – это философия невежественного человека. Он считает, что без насилия, счастья вообще не бывает. Поэтому, проявление всех видов насилия, только не по отношению к себе, ему очень нравится. Он испытывает счастье, видя это. [...] Человеку в невежестве нравятся фильмы, в которых показывают насилие, жестокость, разврат, хамство. Они испытывают счастье, наблюдая за всеми проявлениями насилия. Их, также, очень сильно привлекают фильмы ужасов.” 171*167.

Гуна невежества – превосходство и насилие

“...люди в невежестве терпеть не могут обиду, и для них счастьем является избавление от обиды. Если человек в невежестве просто бьёт другого человека, который его обидел, он избавляется от страдания и воспринимает это как счастье. Счастьем для него также является превосходство: чувствуя превосходство, он ощущает себя счастливым. То есть, счастье исходит не от гармонии с людьми, не от ощущения средств и возможностей, как в страсти, а от превосходства и насилия. Насилие тоже необходимо для превосходства. В принципе, ощущение счастья для человека в невежестве только в превосходстве. Если он не чувствует превосходства, значит, он не счастлив. Он будет добиваться его любой ценой.” 171*139-140.

Гуна невежества (концепция счастья в невежестве)

“...счастливым будет лишь тот, кто способен своими силами добиться счастья. Не имеет значения, как он будет относиться при этом к окружающим людям. Главное – добиться счастья своими силами и при этом не обращать внимания на то, как реагируют окружающие на его действия. Такой человек считает: «Тот, кто полагает, что я живу неправильно, а также те, кто мешают мне жить таким образом, поплатятся за это. Я буду действовать так, как считаю нужным, используя законы или поступая незаконно, в своих личных интересах». Это называется концепцией счастья в невежестве. Человек, под влиянием концепции в невежестве считает, что счастье достигается только благодаря его собственным усилиям. Человек под влиянием гуны страсти считает, что его счастье в какой-то степени зависит от общества, в котором он живёт, от окружения, от семьи, от того, насколько он правильно устроился на работе, то есть от того социума, в котором он живёт. [...] Однако, находясь под влиянием силы невежества, человек считает, что он абсолютно независим от тех людей, которые его окружают. Он абсолютно уверен, что сам создаёт себе счастье. Ради достижения успеха он готов совершить любое действие: обмануть, подвергнуть человека сильным страданиям, болезни, убить и т.д. При этом он считает, что так поступать – правильно.” 171*123-124.

Гуна невежества (отношение к критике в свой адрес)

“...У человека в невежестве настолько сильно возрастает эгоизм, что он не может даже допустить мысли, что он плохой. [...] Человек в невежестве вообще не может слышать никакой критики в свой адрес. Он не может также слышать критики внутри себя. Голос совести для него абсолютно недопустим. И, в результате такого внутреннего состояния, такие качества характера, как гордость, высокомерие, тщеславие, гнев и невежество, проявляются в нём в полной степени. То есть, гуна невежества, немедленно утверждает гордость в сердце человека. Человек начинает гордиться собой в полной мере. Человек в страсти гордиться собой тогда, когда он на высоте. Человек в невежестве гордиться собой всегда. Он всегда ведёт себя, как петух. Даже если его осудили на десять лет, он всё равно считает себя крутым...” 171*165.

Гуна невежества (человек в невежестве не любят благостных людей)

“...Когда человек в невежестве видит благостного, святого человека, то голос совести, в этот момент, проявляется внутри, и он испытывает от этого сильную боль. Поэтому, люди в невежестве не любят благостных людей, у них возникает неприязнь к ним. Однако, если благостные люди их прославляют и хорошо к ним относятся, то они стразу тают и начинают их любить. Если же благостные люди начинают говорить им правду, то им сразу же становится тяжело, они просто не могут этого вынести. Поэтому, у людей в невежестве, все представления об истине поставлены с ног на голову, их понимание вещей, их философия полностью противоположны голосу совести, и их разум работает в направлении, противоположном истинному знанию.” 171*146.

Гуна невежества процветает

“...гуна невежества сейчас очень процветает. Она особенно сильно начала влиять на Землю, в последние 20 лет...” 171*168.

“...[В гуне невежества, человеку приходится] совершать насилие над окружающими, чтобы добывать деньги. Обман, воровство, насилие, жестокость, грабежи или махинации на чёрном рынке – это тоже деятельность гуны невежества. [...]

Также, через врата вожделения к деградации, идут люди, употребляющие наркотики и алкоголь. Эти люди движимы сильным желанием испытывать незаслуженное счастье.” 171*155.

“...человек в невежестве обречён на полное отсутствие понимания смысла жизни. Для него смысл жизни – это то, что его ведёт по жизни, чем он живёт. Куда его понесло, туда и понесло. Таким образом, он не способен контролировать свои качества характера, у него слабый ум. [...] обуревают животные инстинкты. Такой человек кажется очень волевым, но на самом деле, он абсолютно безвольный. Кажется, что он готов для своих целей сделать всё, что угодно, – прибить кого угодно, но на самом деле, он обуреваем желанием что-то получить.” 171*164.

“...Человеку, под влиянием гуны невежества, чаще всего женщинам, кажется, что кто-то, какой-то сильный человек плохо влияет на неё и портит жизнь. У мужчин, под влиянием гуны невежества, чаще всего совсем другая психология: «Да мне всё равно, что кто-то, обо мне плохо думает». Поэтому женщины, находясь под влиянием гуны невежества, внутри себя ненавидят других людей, а мужчины в невежестве, просто идут и устраивают разбирательства. Так гуна невежества затягивает людей под своё влияние.” 171*175.

Гуна страсти (концепция счастья большинства)

“Человек, который привязан к деятельности в страсти, стремится к тому, чтобы жить для себя и никого не трогать, никому не мешать жить, и в этом заключается его понимание счастья. [...] В основном 99% тех, кто рождается на Земле, имеет такую концепцию понимания счастья. В результате на них начинает влиять гуна страсти – сила, которая созидает. Несмотря на то, что мы хотим жить для себя, нам приходится в результате влияния этой силы конкурировать с окружающими людьми, потому что живём мы всё же для себя. Знаете, как это в сказках описано? Человек куда-то попадает, и все начинают жить для него, все ему служат, помогают ему, а он, как король, сидит и наблюдает, ему хорошо. Даже когда мы хотим такой жизни, мы всё равно попадаем в среду, где все живут для себя, поэтому и появляется конкуренция, борьба. Кто сильнее, тот будет иметь больше средств к существованию. Итак, сила страсти заставляет человека быть постоянно в напряжении, у человека становится меньше свободного времени, он изнашивает свой организм, постепенно надрывает свою психику, со временем начинает болеть всевозможными острыми и хроническими заболеваниями, постепенно у него портятся со всеми отношения, со временем он разочаровывается во всём, к чему он стремился. Из-за влияния силы страсти человек, в конце концов, испытывает состояние отчаяния.

Люди в страсти стремятся жить для себя, но при этом не хотят совершать насилия над окружающими людьми. Они считают, что нужно так всё хитро делать, чтобы они сами были заинтересованы действовать на твоё благо. Поэтому они очень серьёзно изучают все законы и техники поведения с людьми, чтобы заинтересовать их действовать в угоду себе. Люди в страсти всегда действуют таким образом. Однако это не приносит счастья, потому что счастье находится в сфере гармонии с окружающими, а не в сфере обмана.” 171*123.

Гуна страсти (раджо-гуна)

“...Золотые украшения и [дорогие] одежды указывают на то, что живое существо находится под влиянием раджо-гуны, или гуны страсти. Влиянию гуны страсти в первую очередь подвержены те, у кого много денег или богатств. Под влиянием гуны страсти у человека возникает множество желаний, вызванных стремлением наслаждаться в материальном мире.” (ком.). 14/9*205.

Гуна страсти и вера в Бога

“Как верят в Бога люди в страсти? Эгоистично. Они считают: «Моя вера – самая лучшая, только через мою веру можно прийти к Богу. Это общепризнанный факт. Даже люди, имеющие другие веры, знают об этом. Я, конечно, не против людей, которые верят по-другому, но на самом деле, они не очень хорошие. Я, вообще-то, не против них, я их люблю как ближних, но на самом деле, я стараюсь находиться подальше от них. Глаза бы мои их не видели». Такова вера в страсти. То есть, они не считают, что правильна вера в Бога в целом, а думают, что таковой является только их вид веры. Если кто-то верит по-другому, то они убеждены, что это неправильная вера. Человек в страсти считает, что всё, что связано с ним, – лучшее.” 171*107.

Гуна страсти и оккультизм

“...люди в страсти тоже склонны заниматься какой-то мистикой, эзотерикой, но всё это, у них сводится к тому, что они становятся какими-то «необычными» людьми, даже «сверхлюдьми», которые должны возвышаться над обществом, должны, благодаря этому, зарабатывать деньги от всех окружающих.” 171*174.

Гуна страсти лишает широкого кругозора

“...Гуна страсти приковывает человека к определённым интересам, постепенно лишая его широкого кругозора. Сначала у человека кругозор может быть широким, потому что он ищет себя. Когда он находит себя в чём-то, то начинает в это углубляться, и круг его интересов сужается, уменьшается количество его друзей, и он постепенно привыкает к той деятельности, которую совершает. Если такому человеку скажешь: «Приходи на интересную лекцию», он ответит: «Я уже живу, как есть, и мне очень сложно себя поменять». [...] Человек в страсти хочет увеличить количество денег, но сознание он менять не будет, а будет ехать по той же самой колее дороги жизни.” 171*104.

Гуна страсти обещает счастье в будущем

“...под влиянием этой силы человек направляет своё счастье в будущее. В этом заключается колоссальная иллюзия, потому что если человек направляет своё счастье в будущее и говорит: «Я буду счастлив завтра», то он никогда не будет счастлив, потому что на него всегда будет действовать одна и та же сила – гуна страсти. Он сможет быть счастлив, только когда перейдёт под влияние силы благости.” 171*82.

“...Пока человек находится под влиянием гуны страсти, ему всё надо, ему всегда чего-то не хватает. Под влиянием силы страсти человек не испытывает счастья в настоящем, он хочет счастья в будущем.” 171*85.

“...Концепция страсти обещает человеку счастье в будущем и заставляет его много работать.” 171*89.

Гуна страсти обрекает на одиночество

“...люди, которые находятся под влиянием страсти, неминуемо разочаровываются во всех своих попытках быть счастливыми вместе с другими людьми. Они чувствуют: «Вместе с другими счастливым стать невозможно. Ведь кто захочет плясать под мою дудку?» Даже если иногда это получается, то человек со временем чувствует фальшь и разочаровывается: «Может быть, мне оставить их всех в покое, жить тихонько самому? Буду смотреть сериалы по вечерам и никого не буду трогать».” 171*91-92.

Гуна страсти оскверняет отношения

“...отношения у людей в страсти постоянно оскверняются их эгоизмом. Им недостаёт сил, внутренней способности для того, чтобы быть счастливыми. Быть счастливыми им мешает корысть. [...] Влияние гуны страсти выражается в том, что она постоянно оскверняет отношения. И мы ничего не можем с этим поделать, потому что такова наша концепция счастья. Имея концепцию счастья в страсти, человек считает: «Все должны жить для меня». Такой человек хочет плодов: «Относитесь ко мне хорошо, и я тоже буду хорошо относиться к вам».” 171*90-91.

“...Под влиянием гуны страсти люди поддерживают отношения только с теми, кто им нужен, поскольку руководствуются принципом: «Все должны жить для меня». А что может делать пожилой человек? Ничего. Поэтому он никому не нужен и чувствует разочарование.” 171*133.

Гуна страсти подталкивает человека к мечтам

“...[человеку в гуне страсти] нужно что-то новое, другие развлечения, потому что человек не может жить без увеличения счастья, без его смены. Гуна страсти подталкивает человека к мечтам об улучшении условий для себя, об увеличении количества денег, о другой женщине или другом мужчине и т.д.” 171*84.

Гуна страсти провоцирует защищать свои права

“Итак, человек под влиянием гуны страсти становится всё более жадным, завистливым, в его жизни появляется больше печали, чем радости. Веды говорят, что главная проблема человека в страсти в том, что он искренне верит, что, чем больше он будет защищать свои права, тем больше он будет счастлив. Поэтому люди в страсти ругаются в семье, пытаются растить [«воспитывать»] детей, стараются получить на работе как можно больше денег, как-то выслужиться перед начальником. Веды говорят, что всё это бесполезная деятельность. Например, сколько с детьми не спорь, какими они были, такими и останутся. Таким образом, человек в страсти скован теми рамками, в которых находится, и не может ничего изменить.” 171*105.

Гуна страсти творит вселенную

“...[Господь Кришна сказал:] В частности, гуна страсти творит вселенную и через соединение мужского и женского начал создаёт всё многообразие видов.

Под влиянием материальной гуны страсти тучи проливают повсюду дожди и тем самым поддерживают жизнь всех живых существ. Какое отношение к этому имеет великий Индра?” (Ш.Б.10.24.22-23). 14/21*358-359.

Гуны (3 вида деятельности)

“...действия, совершаемые в материальном мире, бывают трёх видов – в гуне благости, в гуне страсти и в гуне невежества. Под влиянием этих трёх гун находятся все люди, а потому последствия действий людей тоже бывают трёх видов. Человек, действующий в гуне благости, следует заповедям религии и всегда счастлив; тот, кто действует в гуне страсти, встречает на своём пути и счастье, и страдания, а действующий под влиянием гуны невежества всё время несчастен и живёт подобно животному. Из-за того, что живые существа подвержены влиянию гун природы в разной степени, условия, в которых они рождаются, тоже отличаются друг от друга.

Совершая разного рода благочестивые поступки, живое существо попадает в разные условия райской жизни, и точно так же разные греховные поступки приводят его в разные условия адской жизни. Те, кто движим гуной невежества, совершают грехи и в зависимости от того, насколько они невежественны, подвергаются разным по тяжести адским наказаниям. Того, кто действует в невежестве из-за безумия, ожидают наименее тяжкие страдания. Тот, кто грешит, но при этом сознаёт разницу между грехом и праведным делом, попадает в ад, где его ждут страдания средней тяжести. А тому, чьи невежественные и греховные поступки коренятся в безбожии, уготованы самые тяжкие адские муки. Так с незапамятных времён различные греховные желания, порождённые невежеством, заставляют живое существо рождаться на тысячах самых разнообразных адских планет.” (Ш.Б.5.26.2-3). 14/11*422-423.

Гуны (высшая мудрость – знание о гунах)

“Верховная божественная личность сказал: «И снова Я возвещу тебе эту высшую мудрость, лучшую из всего знания, познав которую, мудрецы достигали наивысшего совершенства.

Утвердившись в этом знании, человек может достичь трансцендентальной природы, подобной Моей собственной, и тогда он уже не рождается во время творения, и уничтожение не затрагивает его.

Вся материальная субстанция, называемая Брахманом, является источником рождения, и, в этом Брахмане, Я зачинаю все живые существа, о сын Бхараты, давая им возможность появиться на свет.

Следует понять, что все виды жизни, о сын Кунти, происходят из чрева этой материальной природы, и что Я – отец, дающий семя.

Материальная природа состоит из трёх гун: добродетели, страсти и невежества. Когда вечное живое существо приходит в соприкосновение с природой, о сильнорукий Арджуна, оно обусловливается этими гунами.

О безгрешный, гуна добродетели, будучи чище остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под влиянием этой гуны обретают счастье и знание.

Гуна страсти рождается из неограниченных желаний и вожделений, о сын Кунти, и вследствие этого, воплощённое в теле живое существо, привязано к материальной кармической деятельности.

О сын Бхараты, знай, что темнота, рождённая из невежества, есть причина заблуждения всех живых существ, воплощённых в материальном теле. Следствия этой гуны – безумие, леность и сон, связывающие обусловленную душу.

О сын Бхараты, в гуне добродетели человек счастлив, страсть толкает его к кармической деятельности, а невежество, покрывая знание человека, обрекает его на безумие.

Иногда гуна добродетели преобладает, побеждая гуны страсти и невежества, о сын Бхараты. Иногда гуна страсти побеждает добродетель и невежество. А иногда невежество побеждает добродетель и страсть. Так и идёт эта постоянная борьба за превосходство.

Проявления гуны добродетели можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием.

О лучший из Бхарат, когда возрастает влияние гуны страсти, развиваются признаки сильной привязанности к кармической деятельности, [влияния] неодолимых стремлений и неподдающихся контролю страстных желаний.

Когда возрастает влияние гуны невежества, о сын Кунти, она несёт с собой мрак, бездеятельность, безумие и иллюзию.

Если человек умирает в гуне добродетели, он достигает высших планет, чистых планет великих мудрецов.

Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди занятых кармической деятельностью, а умирая в гуне невежества, он рождается в царстве животных.

Результаты благочестивой деятельности чисты; о такой деятельности говорят, что она находится в гуне добродетели. Деятельность в гуне страсти ведёт к страданиям, а деятельность в гуне невежества – к глупости.

Из гуны добродетели развивается подлинное знание, из гуны страсти развивается жадность, а из гуны невежества развивается глупость, безумие и иллюзия.

Пребывающие в гуне добродетели постепенно поднимаются на высшие планеты; находящиеся в гуне страсти живут на земных планетах; те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества, опускаются в адские миры.

Когда человек воистину видит, что нет другого исполнителя какой-либо деятельности, кроме этих гун природы, и знает Всевышнего Господа, трансцендентального по отношению ко всем этим гунам, он достигает Моей духовной природы.

Когда воплощённое существо способно выйти за границы этих трёх гун, связанных с материальным телом, оно может освободиться от рождения, смерти, старости и приносимых ими страданий и вкусить нектар даже в этой жизни».

Арджуна спросил: «О мой Господь, по каким признакам можно узнать человека, возвысившегося над этими тремя гунами? Как он ведёт себя? И как побеждает гуны природы?»

Верховная божественная личность сказал: «О сын Панду, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они есть, и кто не стремится к ним, когда они исчезают, кто несгибаем и не обеспокоен, оставаясь безучастным и трансцендентальным к любым воздействиям материальных качеств, зная, что ничто не совершается помимо них, кто обращён внутрь себя и одними глазами смотрит на счастье и несчастье, для кого кусок земли, камень или золото суть равны, кто принимает как одно желаемое и не желаемое, кто уравновешен, кто равно воспринимает похвалы и упрёки, честь и бесчестье, кто относится одинаково к другу и к врагу, и кто отрёкся от всякой материальной деятельности – о таком человеке можно сказать, что он поднялся над гунами природы.

Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана.

А Я – основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и вечного, который есть изначальное положение конечного счастья».” (Б.-г., 14.1-27). 15*643-667.

Гуны (материальные и духовные потребности)

“У людей в благости очень низкие материальные потребности, им много не надо, но очень большие – духовные. Они не могут жить без их удовлетворения. У людей в страсти материальные потребности – сильные, духовные – хотя и есть, но слабые – им тоже нужно хотя бы раз в месяц сходить в церковь. У них присутствует идея, что Бог должен помогать. Сравните: люди в благости хотят служить Богу, люди в страсти – хотят использовать Бога. Поэтому люди в страсти изучают все молитвы, с помощью которых они смогут попросить Бога о чём-то материальном. А какие молитвы у человека в благости? Он просто хочет служить Богу, приносить людям счастье, и этим исчерпываются все его молитвы. А у людей в невежестве нет вообще никаких молитв. Такой человек просто вешает на шею крест или какой-то другой атрибут того, что он религиозный человек, и этого ему достаточно.” 171*52.

Гуны (плоды влияния гуны)

“Когда царит благость, процветают мудрецы и полубоги, которых Верховный Господь щедро наделяет этим качеством. Когда господствует гуна страсти, процветают демоны, а когда господствует невежество, процветают якши и ракшасы. Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого, помогая всем живым существам получать плоды влияния саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны.” (Ш.Б.7.1.8). 14/14*21.

Гуны и восприятие чувства вины

“Человек в благости считает себя виновным во всём. Человек в страсти считает виновной жизнь, которая незаслуженно тяжёлая, также, он считает виновным других. Человек в невежестве всегда считает виновными только других и никогда не считает виновным себя.” 171*149.

Гуны изменяют сознание

“...Только Он – истинная реальность. Каждый, в зависимости от уровня развития своего интеллекта, может в той или иной степени ощутить присутствие Всевышнего в виде Его энергий в окружающем мире. И поскольку весь мир пронизан тремя гунами, то степень нашего осознания присутствия Бога во всём сущем зависит от того, под влиянием каких именно гун мы находимся.” (ком.). 14/13*44-45.

Гуны определяют жизнь после смерти

“Благостные люди после смерти попадают на высшие планеты и живут там сотни тысяч лет, испытывая счастье. Когда умирает человек в благости, его душа выходит из тела не ниже сердечного центра. Для благостных людей возможны 2 пути. Первый – если человек стремился быть хорошим человеком, помогать всем, жить для всех, считая, что когда-нибудь он будет счастлив, в этом случае, душа выходит через сердечный центр, и эта личность попадает на низший уровень высших планет, идя на высшие планеты по лунному пути. На этом уровне – курорт, там все наслаждаются. Веды описывают, что атмосфера там пронизана материальным счастьем. Там не нужно работать, еды там больше, чем можно съесть. При этом там ничего не гниёт – там нет гнилостных бактерий, потому что они находятся в гуне страсти, а там царит благость. Там женщины такие, от которых так благоухает на несколько километров, что можно упасть сразу замертво от счастья. Описывается, что там плоды настолько огромные, как дом, и чрезвычайно вкусные. Жители этой сферы пьют сома-расу – пьянящий напиток, от употребления которого они испытывают большое счастье, но при этом не наступает похмельного синдрома.

В этих райских местах, райских планетах человек испытывает огромное материальное счастье, наслаждается, как хочет, но определённое время, столько, сколько ему положено судьбой. Это зависит от того, сколько благочестивых поступков он совершил за свою жизнь. Потом он опять опускается на средние или низшие планеты. Когда такой человек попадает на планеты среднего уровня типа земли, его там легко можно заметить: внешне выглядит он очень красиво. Но такие люди обычно стараются привлечь к себе больше внимания и меньше делают для других людей. Они очень тонко чувствуют ситуацию, они могут выкрутиться из любой ситуации, и доказать им, что они поступают неправильно, – невозможно. Более-менее разумные люди стараются с ними дела не иметь. [...]

Оказывается, что тот вкус к счастью, который заставляет людей попадать на низшие райские планеты, – не настоящий вкус к счастью в благости, а экзамен. То есть, сила благости по-своему экзаменует людей, и если у человека всё-таки страсть пересиливает в жизни, то он попадает в атмосферу благостных планет, но на самый низший уровень с целью наслаждаться, жить для себя. Поэтому такой человек занимается тем же самым, чем мы занимаемся и здесь, но гораздо [...] эффективнее. То есть, он и сексом занимается, и выпивает по-своему, и ест, наслаждаясь десять тысяч лет, и потом ровно настолько, насколько у него увеличился эгоизм за эти десять тысяч лет, настолько он и низко падает. Он может после этого попасть на низшие планеты, может на средние, но на высшие планеты он уже не попадёт. Потому что у него преобладает такая идея: «В этой жизни у меня счастья не будет, поэтому я буду жить для других людей, буду стараться делать благочестивые дела, совершать пожертвования и аскезы, чтобы потом, в следующей жизни, мне было лучше». Такой человек, несомненно, попадает на эти низшие райские планеты, на своеобразный курорт, и начинает там наслаждаться. Потом он опять возвращается на средние планеты. [...]

Есть ещё один путь для людей под влиянием гуны благости – путь по солнечному пути: когда человек действует, живя не для себя, а для того, чтобы сделать всех счастливыми, получая счастья от того, что он живёт бескорыстно. В этом случае он, несомненно, попадает на средние райские планеты, и с этого момента его движение вверх практически не омрачено. То есть, на этих средних райских планетах он начинает заниматься вселенским менеджментом, пытаясь помогать всем живым существам, живущим во Вселенной, и при этом занимается самосознанием. Он продолжает заниматься самосовершенствованием до тех пор, пока не поднимется на самые высшие планеты, где живут живые существа, не подверженные даже влиянию различных катаклизмов, которые происходят во Вселенной. Там они живут очень долго, занимаясь всё это время самосознанием, и в следующей жизни отправляются в духовный мир. А если они не отправятся в духовный мир, то на следующем этапе жизни Вселенной, они опять попадают на эти высшие планеты. Т.е. человек не должен быть эгоистом, чтобы не попасться на удочку корысти, он должен стремиться к самосовершенствованию.

Те же, кто попадает на низшие планеты, перестрадав, возвращаются вновь на средние, и потом у них опять есть возможность попасть на высшие планеты. Чаще всего так и происходит, потому что человеку после низших планет такая жизнь очень надоела – он хочет уже другой жизни. А те, кто попадает с низших райских планет на средние, практически не имеют никаких шансов остаться на средних планетах. Они потом попадают на низшие планеты, потому что их идея эгоистического наслаждения очень сильна. Но здесь, на средних планетах, уже не по наслаждаешься, ведь надо же работать, жить для других. Они, как правило, выглядят очень красиво, потому что пришли с райских планет, у них симпатичные лица, они выглядят очень респектабельными. Но их идея жить для себя настолько сильна, что они не хотят ни для кого даже пальцем пошевелить. По судьбе, при этом, у них есть возможность иметь деньги. Они могут быть достаточно богатыми, потому что их благочестивая карма, может быть, не закончилась полностью – она закончилась для того уровня низших райских планет, но для уровня средних планет ещё осталась. Поэтому они могут быть симпатичными, состоятельными, уважаемыми и всё прочее, но их жизненный принцип заключается в том, чтобы «грести под себя». Поэтому все люди, которые находятся рядом с ними, рано или поздно в них очень сильно разочаровываются, и потом наступаем момент, когда они всем становятся ненавистными. То есть, таких людей абсолютно не уважают и не любят, хотя внешне им выказывают уважение и любовь, потому что у них много денег. Для людей, которые находятся в страсти и в невежестве, деньги – это главное. Поскольку это уважение внешнее, счастья-то оно не приносит. Счастье приносит гармония между двумя людьми, а не просто присутствие.

Люди в невежестве, попадая на низшие планеты, достаточно долго испытывают там жуткие страдания, и потом, когда они всю свою плохую карму отработали, они возвращаются на средние планеты для того, чтобы попытать своё счастье вновь.” 171*54-57.

Гуны определяют образ жизни

“...Под гунами понимают три основных начала материальной природы, три «режима деятельности» иллюзорной материальной энергии, обусловливающей живых существ. Гуны определяют образ жизни, мышление и деятельность души, на которую они влияют.” (сл.). 146/6*680.

Гуны определяют счастье или страдания

“...Появившись на свет в разнообразных формах, живые существа испытывают счастье или страдания в зависимости от того, с какой из гун они соприкасаются. В саттва-гуне, гуне благости, они счастливы, в раджо-гуне они испытывают боль, а в тамо-гуне живые существа неспособны отличить хорошее от плохого.” (ком.). 14/13*326.

Гуны рождают...

“...Благость порождает свет и пространство, страсть – глаз и ухо, а невежество – цвет и звук.” 153*8.

Гуна

“Гуна – «верёвка»; качество, характер, свойство; три Гуны – три образа природы: 1. Саттва – образ света, уравновешенности, мира, гармонии и счастья; 2. Раджас – образ действия, желания, страсти, усилия и борьбы; кинетическая сила; 3. Тамас – образ невежества и инерции; упрямая сила несознательности, неспособности и бездействия.

Различные виды влияния, которые осуществляет иллюзорная материальная энергия на живые существа; они определяют образ жизни, мышления и деятельности души, которую они обусловливают. Благодаря их взаимодействию происходят творение, поддерживание и уничтожение вселенной.

В йоге и санкхье – аспекты Пракрити.” (гл.). 14*

См.: Живые существа; Санкхья (санкхйа); Пракрити; Самсара.

Гуна – верёвка

“Другое значение слова «гуна» – верёвка. Поэтому следует понимать, что обусловленная душа крепко связана верёвками иллюзии. Человек, скованный по рукам и ногам, не может освободиться самостоятельно, ему нужна помощь того, кто не связан. [...] Без такой высшей помощи живое существо не может освободиться из пут материальной природы.” (ком.). 15*367.

См.: Обусловленная душа; Иллюзия; Материальная жизнь.

Гуна – верёвка (пашу)

“...Пашу [санскр.] значит «верёвка». Если нас связать верёвками, мы станем совершенно беспомощными. В данный момент, в таком положении, находится каждый из нас. Мы по рукам и ногам связаны тремя гунами материальной природы. Слово гуна означает «качество», а также «верёвка». [...] Это лишний раз доказывает нашу обусловленность. Без позволения свыше мы не можем даже пошевелиться. Поэтому говорят, что без позволения Господа и травинка не шелохнётся. Все наши действия должны быть санкционированы высшим авторитетом.” (ком.). 230*206-207.

См.: Пашу; Привязанность – рабство; Наслаждение греховной деятельностью.

Гуна благости

“...когда человек находит счастье в том, чтобы жить бескорыстно для всех окружающих людей, не желая ничего от них взамен, трудиться по правилам, по законам каких-то писаний, не желая грешить, быть честным по отношению ко всем людям, и стараться искупить свои ошибки по отношению к ним. Если человек решил так жить, что очень редко можно встретить в нашем мире, то он попадает под влияние силы, которая называется «гуна благости».” 171*16.

См.: Раса – трансцендентный вкус; Саттва (шуддха-саттва).

Гуна благости – высший успех

“Господь распространяет Себя в три категории живых существ – в ракшасов, демонов и полубогов. Все они созданы материальной энергией Господа и обусловлены её гунами. Однако, высшего успеха в жизни можно достичь, только с помощью одной из этих гун – гуны благости.” (Ш.Б.10.89.18). 14/23*691.

“...Шрила Прабхупада пишет: «Разные люди находятся под влиянием разных гун материальной природы. Тех, кто пребывает в гуне невежества, называют ракшасами, тех, на кого влияет гуна страсти, – асурами (демонами), а тех, на кого влияет гуна благости, – сурами, или полубогами. По воле Верховного Господа материальная природа создаёт эти три категории людей, но те, кто находится под влиянием гуны благости, имеют больше возможностей вернуться в духовный мир, домой, к Богу».” (ком.). 14/23*691-692.

См.: Живые существа; Люди (2 типа людей); Ракшасы; Демоны; Полубоги.

Гуна благости – счастье в настоящем

“...Человек, который находится в благости, счастлив настоящем. Он не хочет откладывать своё счастье на завтра, он хочет быть счастливым сейчас.” 171*27.

“Итак, человек в благости живёт сегодняшним днём. Он счастлив в настоящем, он не озабочен тем, что будет завтра. [...] Он просто счастлив тем, что у него есть сейчас. Он испытывает счастье от отношений с людьми, которые имеет сейчас. Он счастлив от своей практики самоосознания, он изучает, как правильно жить. И оказывается, что, когда человек находится в благости, его ум немедленно входит в состояние умиротворения и организм сам выздоравливает. То есть, чем больше происходит влияние силы благости в нас, чем больше мы хотим счастья окружающим, тем здоровее становится тело. Это происходит само по себе.” 171*28.

См.: Настоящий момент; Чистое состояние сознания.

“...человек должен служить обществу, а параллельно – Богу, и понять это может только человек в благости. Люди в страсти не могут понять, что Бог везде, потому что их сознание недостаточно чисто для этого. Только человек в благости желает другим людям счастья. Видя отдачу, он начинает чувствовать, что есть какая-то сила, которая вызывает счастье и гармонию. Постепенно он начинает видеть эту гармонию [...] во всём. Постепенно он начинает чувствовать, что отовсюду идёт одинаковое счастье. Он начинает чувствовать, что везде присутствует какая-то сила, которая даёт счастье, – так у него складывается первая стадия концепции Бога: Бог – это счастье, которое идёт отовсюду.” 171*40.

См.: Очищение; Познание Бога.

“...идея счастья – жить для других, изучать истинное знание и стремиться к бескорыстию. Это идея благости, идея счастья благости. Такому человеку на самом деле ничего в жизни не надо. Ему не нужны деньги, ему не нужна слава, не нужен почёт. Он просто хочет приносить всем радость. Согласно деятельности гун, такой человек получает духовный прогресс, хорошие качества характера, успех в воспитании детей, хорошие условия жизни, богатство, успех, улучшение своего положения в обществе, здоровье, красоту, отречение от ненужного и т.д. Всё это человек получает автоматически, если он правильно настроен.” 171*123.

См.: Радость.

Гуна благости (безбожие исчезает)

“[Верховный Господь сказал:] [...] Усилить гуну благости можно, стараясь соприкасаться только с тем, что находится в этой гуне, пробуждающей в человеке желание следовать заповедям религии.

Усиленные гуной благости, религиозные принципы устраняют влияние страсти и невежества. А когда страсть и невежество побеждены, их изначальная причина, безбожие, быстро исчезает.” (Ш.Б.11.13.3-4). 14/25*22-23.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Саттва (вишуддха-саттва); Общение со святыми.

Гуна благости (молитвы Маркандеи Наре-Нараяне Риши)

“О мой Господь, о лучший друг обусловленной души, хотя ради сотворения, сохранения и разрушения этого мира Ты и принимаешь все три гуны – благость, страсть и невежество, из которых состоит Твоя иллюзорная энергия, для освобождения обусловленных душ Ты задействуешь только гуну благости. Другие две гуны просто несут им страдания, заблуждения и страх.

О Господь, о Верховная Личность Бога, поскольку гуна чистой благости может даровать нам бесстрашие, духовное счастье и царство Бога, Твои преданные считают именно гуну благости, а не страсти и невежества Твоим непосредственным проявлением. Поэтому разумные люди с любовью поклоняются Твоему духовному образу – олицетворению чистой благости, а также духовным телам Твоих чистых преданных.” (Ш.Б.12.8.45-46). 14/26*233-234.

“Наша деятельность в гуна страсти и невежества приносит бесконечные страдания, иллюзию и страх не только себе, но и всем окружающим; поэтому от такой деятельности следует отказаться. Нужно утвердиться в гуне благости и мирно жить духовной жизнью. Квинтэссенция благости в том, чтобы перестать преследовать эгоистические интересы в любой своей деятельности и посвятить свою жизнь служению Верховному Господу Кришне, источнику нашего существования.” (ком.). 14/26*233.

См.: Маркандея и Нара-Нараяна Риши; Страх (молитвы Маркандеи Наре-Нараяне Риши); Разумный человек.

Гуна благости делает человека терпеливым и уравновешенным

“...[качества, характерные для гуны благости:] Гуна благости делает человека терпеливым и уравновешенным, тогда как те, на кого влияют страсть и невежество, по малейшему поводу выходят из себя.” (ком.). 14/23*682.

См.: Терпеливость – признак величия; Уравновешенность; Гнев.

Гуна благости и вера в Бога

“Как верят в Бога люди в благости? Они считают: «Каждый имеет право верить в Бога так, как он считает нужным. В этом нет ничего плохого». Каждый человек должен развивать в себе веру в благости. Это означает никого не осуждать, понять, что люди по природе могут быть разными.” 171*107.

“...Невозможно любить Бога одинаково. Поэтому Сам Бог разделил [отношения с Собой] на веры. Веды говорят, что Бог приходит в разные времена к разным людям по- разному, с целью, дать возможность строить отношения с Собой и любить Его так, как люди могут. У всех разный темперамент, каждому нужно воспринимать Бога по-своему. Одни стремятся Его любить, другие – совершать перед Ним покаяния, третьим нравится на Него медитировать, четвёртые – ещё как-то. И у каждого человека есть особенный вкус в отношениях с Богом. Его невозможно повторить. Веды говорят: сколько вкусов в отношениях с Богом есть, столько и воплощений Бога. Бог один, но перед разными людьми Он может представать по-разному. Так говорят Веды. Человек в благости понимает это могущество Бога, и, таким образом, у него нет проблем: христианин ты или нет. Он тебя любит, если ты святой человек. Понять полностью это невозможно, пока человек не перейдёт под влияние гуны благости. Всё равно будут оставаться сомнения.” 171*112-113.

См.: Вера в гунах материальной природы; Любовь к Богу; Отношения с Богом; Раса; Связь с Богом.

Гуна благости приводит к независимости

“...человек, который находится в благости, ни от кого не зависит, поэтому он полностью себя контролирует. Почему же он ни от кого не зависит? Потому что все зависят от него. Он всем даёт счастье, а не все дают счастье ему. Он счастлив тем, что даёт, а не тем, что берёт. Поэтому он ни от кого не зависит. Сейчас он может давать счастье одному, потом – другому. Это его личное дело и его выбор. Понимаете, он независим от того, что испытывает счастье, давая, а не получая. В этом заключается его независимость, поэтому он полностью контролирует себя.” 171*26.

См.: Давать.

Гуна благости тоже скверна

“...очень трудно понять, что мы лишены подлинной свободы выбора. Матрица даёт нам три определения свободы: в благости, страсти и невежестве. К сожалению, все они ложны.

Концепция свободы, относящаяся к гуне благости (саттвическая), являясь ложной, превосходит остальные две. Согласно ей, человек стремится к свободе, придерживаясь норм морали и приобретая знания. Эти две добродетели делают его всё более и более отрешённым. Однако, предостерегает Шрила Прабхупада, мораль и знания не дают нам власти над своими органами чувств: глазами, языком, носом, ушами и тактильным ощущением. Наше сознание, даже в состоянии благости, подвержено влиянию разнообразных физических, эмоциональных и мыслительных явлений, благоприятных, неблагоприятных и смешанных по характеру. Они возникают автоматически по воле судьбы. Человек просвещённый и обладающий высокими моральными качествами, воспринимает эти явления спокойно и аналитически. Тот, кто отрешился от собственных ощущений, может считать себя свободным. Да, подобное знание вместе с отречением способны избавить ум от ощущения неуверенности. Однако, если учёный, уравновешенный человек мирится с заточением в темнице материальных ощущений, его нельзя считать по настоящему свободным. Шрила Прабхупада объясняет это в седьмой главе книги Раджа-видья:

«Благость, тоже своего рода скверна. Благодаря ей человек осознаёт собственное положение и духовные истины. Его проблема в том, что он думает: «Теперь я всё понял. Теперь проблем нет». Он хочет оставаться здесь. Иными словами, человек в гуне благости уподобляется заключённому, которому смягчили условия содержания. Ему нравится в тюрьме, и он хочет там остаться».” 164*32-33.

См.: Праведность не спасает; Проблемы материального мира; Матрица; Отречение; Выбор (свобода выбора); Саттва связывает знанием и удовольствием.

Гуна добродетели

“...Следствием развития гуны добродетели в материальном мире является то, что человек становится мудрее, чем те, кто обусловлены по-другому. Человека в гуне добродетели не так затрагивают материальные несчастья, и он осознаёт свой прогресс в духовном знании. Брахманы, которые, в теории, находятся в гуне добродетели, представляют этот тип. Это чувство счастья происходит из понимания, что в гуне добродетели человек, более или менее, свободен от последствий греховных поступков. Кроме того, в ведической литературе говорится, что гуна добродетели означает большее знание и большее чувство счастья.

Но проблема в том, что, когда человек находится в гуне добродетели, он привыкает, благодаря своим знаниям, чувствовать собственное превосходство над другими. Таким образом, он обусловливается. Пример тому – учёные и философы; каждый из них гордится своим знанием, и, так как они обычно улучшают условия своей жизни, они испытывают, своего рода, материальное счастье. Это большее чувство счастья в обусловленной жизни, привязывает их к гуне добродетели материальной природы. Вследствие этого, деятельность в гуне добродетели привлекает их, и, пока существует такая склонность, они вынуждены принимать определённый тип тела в гунах природы. Таким образом, здесь отсутствует вероятность освобождения или перехода в духовный мир. Снова и снова человек может рождаться философом, учёным или поэтом и вновь запутываться в тех же невыгодных условиях рождения и смерти. Но, находясь под влиянием иллюзии материальной энергии, человек думает, что такого рода жизнь приятна.” (ком.). 15*648-649.

См.: Прелесть; Привязанность; Рождение – травмирующий опыт.

“Путём благочестивой деятельности в гуне добродетели человек очищается, поэтому мудрецы, полностью свободные от иллюзии, счастливы.” (ком.). 15*656.

См.: Очищение; Мудрость; Свобода.

Гуна добродетели – дорога в рай

“...Человек в гуне добродетели достигает высших планетных систем, таких, как Брахмалока или Джанолока, и там наслаждается райским счастьем. [...] В материальном мире много скверны, но гуна добродетели есть самая чистая форма существования в нём. Существуют разные типы планет для различных видов живых существ. Умершие в гуне добродетели, восходят на планеты, где живут великие мудрецы и великие бхакты.” (ком.). 15*654-655.

“...Существует высшая планетная система, состоящая из райских планет, где обитают высокоразвитые духовно живые существа. В соответствии со степенью развития гуны добродетели, живое существо может попасть на различные планеты в этой системе. Высшей планетой является Сатьялока или Брахмалока, где обитает первая личность в нашей вселенной – Господь Брахма.” (ком.). 15*659.

См.: Брахмалока; Падение.

Гуна добродетели (9 врат)

“...В человеческом теле имеется девять врат: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда все врата тела освещены признаками добродетели, следует понимать, что человек развил в себе гуну добродетели. Находясь в гуне добродетели, он способен видеть вещи в истинном свете, слышать подобающим образом и ощущать истинный вкус. Человек очищается изнутри и снаружи. В каждых вратах развиваются признаки счастья, и этим характеризуется гуна добродетели.” (ком.). 15*653.

См.: Счастье материального мира.

Гуна невежества

“...гуна невежества есть некое особенное качество души в материальном мире. Гуна невежества совершенно противоположна гуне добродетели. Находясь в гуне добродетели и развивая знание, человек может понять, что есть что, но в гуне невежества всё совсем наоборот. Находящиеся под влиянием гуны невежества становятся безумными, а безумец не способен понять, что есть что. Вместо того, чтобы прогрессировать, человек деградирует. Определение гуны невежества даётся в ведической литературе: [...] «под влиянием невежества человек не способен понимать вещи, как они есть».

Например: каждый видит, что его предки умерли, а значит и он умрёт. Человек смертен. Дети, которых он зачал, тоже умрут. Итак, смерть неизбежна. Но, всё же, люди неистово копят деньги, работая день и ночь и не заботясь о вечной душе. Это – безумие. В своём безумии, люди не стремятся к духовному прогрессу. Такие люди очень ленивы. Если им предлагают духовное знание, они не слишком заинтересовываются. Они даже не так активны, как люди в страсти. [...] он спит больше, чем требуется. [...] Такой человек всегда выглядит подавленным, он склонен к приёму одурманивающих и опьяняющих веществ и ко сну. Таковы признаки личности, обусловленной гуной невежества.” (ком.). 15*650-651.

См.: Общение с материалистами; Обусловленность.

“...В гуне невежества люди становятся безумными. Страдая от своей жизни, они прибегают к одурманивающим и опьяняющим веществам, и, таким образом, ещё глубже погружаются в невежество. Их будущее очень мрачно.” (ком.). 15*658.

См.: Вино приносит временное удовольствие; Наркотики.

Гуна невежества – деградация

“Есть люди, на которых влияет преимущественно гуна невежества, которая вызывает деградацию сознания. Человек начинает переставать понимать, для чего он живёт. Он не понимает, как ему избавиться от своих вредных привычек. Его всё время тянет вниз, он постепенно деградирует. Так действует гуна невежества.” 171*63.

“...человека начинает одолевать сильное чувство несправедливости по отношению к тому, что происходит с ним в жизни. Появляется раздражённость, недовольство окружающим миром. Человек недоволен всем, что его окружает: ему не нравятся окружающие люди, его работа, страна, в которой он живёт. Он постоянно ворчит. На этой стадии гуна невежества вторгается в сознание через чувство несправедливости. [...]

На этом этапе, отрицая закон кармы, человек начинает думать, что раз всё так плохо, то надо срочно выжимать из жизни всё, что можно. Нужно сейчас как можно больше наслаждаться жизнью, потому что потом счастья уже не будет. Надо быть счастливым сейчас и тянуть его к себе, как только можешь. [...] Таким образом, этот этап деградации человека состоит в идее: «Пей, гуляй и веселись!» Человек пытается прожигать свою жизнь, потому что убеждён, что следующей жизни не будет и скоро всё для него будет потеряно, поскольку он постареет, и у него не будет ни сил, ни здоровья этим заниматься.” 171*138-139.

“...деградация – сила невежества начинает на него влиять в полную силу, и такой человек начинает ставить животные потребности на первое место в жизни и считает, что остального просто не существует. Такой человек начинает считать, что главное в жизни – это секс, хороший отдых, сон, возможность быть надёжно защищённым от посягательств других на свою жизнь (то есть, животная потребность в обороне) и еда. Невежественному человеку, кроме этого, в жизни ничего не нужно. Это означает, что человек ведёт животный образ жизни, потому что животным, кроме секса, сна, еды и обороны, тоже ничего не нужно.” 171*140.

См.: Деградация.

“...существует закономерный процесс деградации живого существа в материальном мире. Другими словами, тот факт, что в этом мире все склонны к деградации, не является чем-то удивительным, поскольку для [...] живого существа, само желание наслаждаться материей, является признаком невежества. Чем больше человек погружается в достижение материального удовлетворения: достижение богатства, комфорта, установление отношений с людьми, которые помогают ему достичь материального счастья, обретения уважения, славы и т.д., тем больше человек попадает под влияние гуны страсти. Однако, всё это является предвестником гуны невежества.

Итак, как человек из гуны страсти, попадает под влияние гуны невежества, даже помимо своей воли?

Существуют трое врат [...] вожделение, гнев и жадность. Веды описывают, что на низшие планеты, в адские миры, также существует трое путей: через вожделение, гнев и жадность. Все эти три пути берут своё начало из гуны страсти.” 171*151-152.

См.: Сознание обычное – полуживотный уровень; Вожделение; Гнев; Жадность.

Гуна невежества – дорога в ад

“...те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества, опускаются в адские миры.” (Б.-г., 14.18). 15*659.

См.: Ад; Демоническая природа.

Гуна невежества – зависть и жадность

“...Это стопроцентное погружение под влияние гуны невежества. На этом этапе деградации – человек в невежестве перестаёт замечать счастье других людей. Оно перестаёт его волновать полностью. Он видит только своё собственное счастье. Счастье для него – это когда он счастлив и наоборот. У человека на этой стадии сознания, любое проявление радости, которое не зависит от него, вызывает жуткий протест, жуткие страдания. Он может даже убить человека, который радуется рядом с ним, потому что у него возникает жуткая зависть. Людьми в невежестве движет зависть. Насилие и чувство превосходства дают им наслаждение, а движет ими зависть, жадность, алчность.” 171*142.

См.: Зависть; Жадность; Гордость – признак невежества.

Гуна невежества – ненависть к Богу

“...Безусловно, невежественный человек может очиститься и, таким образом, получить более высокий вкус к счастью. Но чаще всего бывает по-другому. Невежественный человек, при одном упоминании о Боге, начинает сильно нервничать. Он ненавидит саму идею того, что Бог существует, потому что у него в подсознании, Бог ассоциируется с голосом совести. Как только произносится слово Бог, у людей в страсти возникает ощущение, что, может быть, не стоит об этом говорить, потому что это сектантство, а у людей в невежестве, это вызывает немедленный протест, потому что им больно слышать об этом. Люди в страсти тоже страдают от голоса совести, но у людей в невежестве, это выражено гораздо сильнее. Им очень больно слышать это слово. И поэтому, невежественные люди, чаще всего ненавидят тех, кто благочестив. И они действительно, могут причинить им страдания, если тем, конечно, по судьбе это положено.” 171*166-167.

См.: Ненависть к Богу.

Гуна невежества – постоянный страх

“Человек в невежестве боится свою жену, боится того, что она его где-нибудь продаст или что-то про него скажет. Ещё больше боится человек в невежестве своих друзей, потому что знает, как эти друзья, на самом деле, могут с ним поступить – точно так же, как он сам поступает со своими друзьями. То есть, человек в невежестве, далеко несчастлив и постоянно испытывает жуткий страх. Он постоянно боится за свою жизнь. Ему становится очень тяжело жить.” 171*163.

См.: Страх.

Гуна невежества – предельный эгоизм

“Что же руководит в жизни человеком в гуне невежества? Им руководит эгоизм, то есть, он хочет жить только для себя, и хочет добиваться счастья от окружающих людей. Если ему говорят «да», то он спокоен, но если ему говорят «нет», то он возбуждается и пытается другого человека подавить. Ложное эго действует всегда только на подавление чужого мнения, уничтожение силы другого, уничтожение чужой воли – всего, что не связано с самим человеком [эгоистом]. Так действует ложное эго в невежестве.” 171*148.

См.: Кали-юга (предсказание Шукадевы Госвами); Эгоизм вызывает сопротивление; Эксплуатация.

Гуна невежества – собственные прихоти

“...Когда нет просвещения, нет и знания. Действия человека в гуне невежества не определяются регулирующими принципами; он желает поступать по собственной прихоти, без всякой цели. Несмотря на возможность работать, он не предпринимает никаких усилий. Это называется иллюзией. Хотя сознание всё ещё присутствует в человеке, жизнь его пассивна.” (ком.). 15*654.

См.: Эгоизм; Своеволие; Служение (от услуг невежд одни неприятности).

Гуна невежества (качества характера)

“Есть определённые качества характера, проявление которых указывает на влияние силы невежества. Проявление этих качеств характера указывает на определённые последовательные этапы в развитии гуны невежества.

Самое первое качество характера, которое способно привести любого человека в страсти под влияние силы невежества, – это сильная гордость. Такой человек очень гордится собой, и это качество характера мешает ему слушать. Разум, заполненный гуной невежества, при слушании других, испытывает сильную боль. Когда человек, очень гордящийся собой, слушает чужое мнение, ему становится очень неприятно, и он начинает злиться: «Почему ты мне об этом говоришь? Ты живёшь по-своему, а я буду жить по-своему». Если человек ведёт себя так, то это указывает на то, что в его сознании преобладает гуна невежества.

Далее гордость перерастает в высокомерие. Гордость – это просто нежелание слушать кого-либо. Но наличие высокомерия указывает на то, что человек считает себя лучше других. Человек в невежестве считает, что он должен доминировать над другими людьми и господствовать над ними в какой-то степени. Это является высокомерием.

Следующее качество – тщеславие. Человек в невежестве начинает чувствовать, что на самом деле, не бывает такого, чтобы кто-то был лучше него. В случае высокомерия, человек может допускать варианты, что есть кто-то лучше, но в случает тщеславия, такие варианты уже исключены: лучше него никого не бывает.

Следующее качество – гнев. Человек в гуне невежества начинает постоянно находиться в состоянии гнева, потому что все окружающие, которые, как он считает, ничего не стоят и ничего из себя не представляют, пытаются что-то ему доказать в жизни. Наличие гнева говорит о том, что человек чувствует большую несправедливость по отношению к себе. Он думает: «Я же самый лучший, самый скромный, самый счастливый, самый красивый, самый понимающий жизнь, а тут кто-то мне пытается что-то объяснить или доказать». Этот человек готов причинит другому страдания, возможно, даже убить, потому что у него нет ни сострадания, ни уважения, ни голоса совести.

Следующие качество – жестокость. Человека начинает одолевать жестокость, у него появляется неодолимое желание совершать насилие над другими. Чаще всего, возможность для проявления жестокости, он находит в том, чтобы издеваться над слабыми, над женщинами и детьми, особенно над родственниками [т.е. над всеми близкими людьми].” 171*142-143.

См.: Отношения с близкими.

Гуна невежества (преодоление влияния гуны невежества)

“Влияние гуны невежества можно полностью преодолеть, только, если человек начинает культивировать в себе духовное знание. Духовное знание развивать можно только одним способом – слушая тех, кто его имеет. Это возможно делать в храмах, в собраниях людей, которые изучают истину, [и знают,] как правильно жить. То есть, необходимо общение с верующими людьми, с теми [...] у кого преобладает нравственность. Все они – благостные люди. Человек должен как можно чаще общаться с такими людьми...” 171*173-174.

См.: Общение со святыми.

Гуна невежества и современное общество

“Если посмотреть на развитие нашего общества на протяжении последних нескольких десятилетий, то можно заметить, что раньше было больше влияния гуны благости. Большинство людей жило честно. Если кто-то в доме изменял супругу, то это уже становилось ЧП, то есть, люди говорили о том, что это очень плохо. Дети стремились быть хорошими, честными, слушались родителей, было уважение к старшим. Через какое-то время стало больше влияния гуны страсти – у людей в нашей стране появилось желание зарабатывать много денег. Люди устремились в бизнес, начали торговать все, кому не лень. Этот период характеризовался также сексуальной революцией: начали показывать порнографические фильмы. Сейчас это назвали «эротика», но это просто порнография, поскольку эротика означает, что люди улыбаются друг другу, а не что иное. Начали показывать фильмы ужасов, также беспардонные боевики, где либо нет никакого сюжета, либо очень примитивный сюжет и люди убивают друг друга. Это уже влияние гуны невежества. В нашу страну пришла наркомания, поголовное пьянство – сейчас огромное количество людей просто не могут жить без спиртного и т.д. Можно сделать вывод, что в последнее время гуна невежества больше остальных гун увеличивает своё влияние на человеческое общество.

Как можно определить, какая гуна преобладает? Для этого нужно прийти в школьный класс и сделать социальный опрос: сколько девочек 14 – 15 лет стало женщинами. Если больше половины – значит, преобладает гуна невежества. Если 50 процентов – значит поровну. Сейчас в школах, в десятых классах нет девушек, которые были бы целомудренны, а если и есть, то очень мало – единицы. В основном они уже все, как говорят, «испорчены». Это правильное слово, потому что девушке, которая вступала в половые отношения до брака, чрезвычайно сложно понять, что такое верность, преданность мужу, что такое любовь. В такой семье с большим трудом устанавливаются хорошие отношения, потому что успех в семейных отношениях зависит от женщины, поскольку это, прежде всего, её жизненная сфера; за эти отношения отвечает женская природа.” 171*133-134.

См.: Кали-юга (люди века Кали); Общество.

Гуна невежества опускает до животной формы жизни

“...Некоторые люди полагают, что если душа достигла уровня человеческой жизни, то она уже никогда с него не спуститься. Это неверно. [...] человек, развивший в себе гуну невежества, после смерти опускается до животной формы жизни. С этого уровня ему надо снова эволюционировать, чтобы опять достичь человеческой формы жизни. Поэтому те, кто действительно серьёзно относятся к человеческой жизни, должны развить в себе гуну добродетели и, с помощью благоприятного общения, выйти за границы влияния всех трёх гун и достигнуть сознания Кришны. Такова цель человеческой жизни. Иначе нет гарантии, что человек вновь получит человеческое тело.” (ком.). 15*655.

См.: Человеческая форма жизни; Живые мертвецы.

“Что касается пребывающего в гуне невежества, то он лишён знания и потому, все его действия ведут к страданиям в настоящем, а в будущем, ему предстоит опуститься до животной формы жизни. Жизнь животного полна страдания, хотя под влиянием иллюзорной энергии майи, само оно этого не понимает.” (ком.). 15*656.

См.: Деградация.

“...В гуне невежества люди подобны животным и не могут ясно видеть, что происходит. Например, пребывая в гуне невежества, они не понимают, что убивая животное, рискуют быть убитыми в своей следующей жизни, тем же самым животным.” (ком.). 15*658.

См.: Убийство животных.

“Самая низшая гуна невежества, названа [...] отвратительной. Последствия развития невежества очень и очень опасны. [...] Ниже человеческого уровня существует восемь миллионов видов жизни: птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и т.п.; и в соответствии со степенью своего невежества, люди опускаются до этих ужасных условий. [...] Это относится к тем, кто постоянно пребывают в невежестве, не поднимаясь до более высокой гуны. Их будущее очень мрачно.” (ком.). 15*660.

См.: Земля болеет человеком; Элементы властвуют человеком; Эволюция связана с бескорыстием.

Гуна невежества рождены из тьмы

“(8) [...] знай также, что гуна невежества рождена из тьмы и вводит в заблуждение все живые существа. Она пленяет воплощённое существо небрежностью, ленью и сном. [...]

(13) [...] о влиянии гуны невежества можно судить по таким симптомам, как глупость, подавленность, праздность и лживость.” (Бг.14). 190*250-251.

См.: Лень.

Гуна страсти

“...Гуна страсти характеризуется взаимным влечением между мужчиной и женщиной. Женщину влечёт к мужчине, мужчину к женщине. Это называется гуной страсти. И когда гуна страсти возрастает, у человека развивается жажда материальных наслаждений. Он хочет наслаждаться удовлетворением чувств. Для удовлетворения чувств, находящийся под влиянием гуны страсти, стремится к почёту в обществе и в стране, хочет иметь счастливую семью, хороших детей, жену и дом. Всё это – продукты гуны страсти. И пока человек стремится к этому, он вынужден тяжко трудиться. [...] он привязывается к плодам своей деятельности и так сковывается ей. Чтобы доставлять удовольствие жене, детям, обществу и поддерживать свой престиж, человек должен трудиться. Таким образом, весь материальный мир, в той или иной степени, находится в гуне страсти. По меркам гуны страсти, современная цивилизация считается передовой. А прежде, развитой считалась цивилизация, находящаяся в гуне добродетели. И раз уж для пребывающих в гуне добродетели нет освобождения, что же говорить о тех, кто погрязли в гуне страсти?” (ком.). 15*649-650.

См.: Самсара; Материальная жизнь; Вожделение; Похотливые желания.

“...Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, никогда не удовлетворён тем положением, которого достиг, он страстно желает его улучшить. Если он хочет построить себе дом, то прикладывает все усилия, чтобы возвести роскошный особняк, как будто он будет жить в нём вечно. У него развивается страстное стремление к чувственным наслаждениям. Но чувственным наслаждениям нет конца. Человек всегда хочет быть в своём доме, со своей семьёй и продолжать процесс удовлетворения своих чувств бесконечно.” (ком.). 15*653-654.

“...деятельность в гуне страсти влечёт за собой лишь страдания. Любая деятельность ради материального счастья обречена на поражение.” (ком.). 15*656.

См.: Деятельность; Страдание; Счастье.

“...если весь мир охвачен гунами страсти и невежества, не может быть ни умиротворения, ни процветания. В гуне страсти люди становятся жадными, а их страстные желания чувственного удовлетворения – бесконечны. Нетрудно заметить, что, даже имея достаточно денег и возможностей для удовлетворения своих чувств, человек не приобретает ни счастья, ни душевного спокойствия. Это и невозможно, поскольку он пребывает в [постоянной суете] гуне страсти. Если человек желает счастья, ему не помогут деньги, он должен подняться до гуны добродетели. Находящийся в гуне страсти не только несчастен в своих мыслях, но и профессиональная деятельность также доставляет ему массу беспокойства. Он должен изобретать многочисленные планы для приобретения достаточного количества денег, чтобы сохранить status quo. Вся его жизнь – одни несчастья.” (ком.). 15*658.

См.: Жадность.

“Гуна страсти представляет собой некую смесь. Она занимает промежуточное положение между гунами добродетели и невежества. Человек не всегда качественно однороден [...] Однако, поскольку гуны в человеке смешаны, он может пойти вниз. [...] Тот, кто пребывает в гуне страсти, в следующей жизни может также стать безумным.” (ком.). 15*659.

См.: Деградация.

Гуна страсти (брать счастье у других)

“Когда человек находится под влиянием гуны страсти, то его счастье находится в сфере деятельности других людей, и он должен это счастье взять у них. Т.е. эгоизм означает, что все люди должны жить для меня. Такой человек должен брать счастье у других. Например, ему в этом должны помогать родственники. Он уверен: «Какое может быть счастье, когда никто ничего для меня не делает? Все должны выполнять свои обязанности передо мной». В этом проявляется влияние гуны страсти.” 171*23.

См.: Эксплуатация.

Гуна страсти (выход из гуны страсти)

“Идея выхода из гуны страсти проста: необходимо поменять свой вкус к счастью. Вкус к счастью можно поменять только с помощью смены общения. Вкус к счастью передаётся от одного человека к другому. Поскольку изменение вкуса к счастью подразумевает смену концепции в разуме, для того чтобы изменить разум, в первую очередь, важным является слушание.” 171*117.

См.: Слушание; Наставник указывает на недостатки.

Гуна страсти и альтруизм

“Находясь под влиянием гуны страсти, человек может даже делать пожертвования, но он всегда жертвует, рассчитывая на что-то взамен. [...] Человек в страсти не знает, как совершать пожертвования. Корысть порождает корысть. [...]

Люди в страсти могут совершать аскезы, но их аскезы направлены только на то, чтобы завоевать себе славу, почёт, уважение. Этими аскезами они просто приобретают себе гордость и опять приходят к проблемам.” 171*102-103.

См.: Доброта (признаки подлинной доброты).

Гуна страсти побуждает к насилию

“...человек, который находится под влиянием гуны страсти, заблуждается. Он думает, что не совершает насилия, но на самом деле совершает его на каждом шагу. Он заставляет окружающих людей жить для себя, а им этого не хочется, ведь они тоже хотят жить для себя. Поэтому, у людей в гуне страсти, постоянно копится ощущение несправедливости от этого мира, им кажется, что все ведут себя несправедливо по отношению к ним. Это ощущение у них постоянно нарастает.

Гуна страсти диктует следующее убеждение: человек верит, что он несчастлив оттого, что судьба его обманула. Он думает, что на самом деле он хороший, ведь он никому не желает ничего плохого. Он искренне верит в это. Однако все остальные этого не понимают. И не дай Бог, человеку в страсти, сказать о его недостатках – он испытает от этого сильную боль. У этого человека тоже действует совесть, и, чувствуя её голос, он испытывает боль. Поэтому ему нужно постоянно говорить о том, что все окружающие плохие для того, чтобы оправдаться перед своей совестью, показать, что он на самом деле хороший. Поэтому, когда встречаются люди в страсти, они начинают кого-то обсуждать. Когда они это делают, то думают: «Мы лучше». Так действует гуна страсти.” 171*96.

См.: Кали-юга (предсказание Шукадевы Госвами); Эксплуатация; Осуждение.

Гуна страсти побуждает сплетничать

“Находясь под влиянием гуны страсти, человек постоянно чувствует, что счастья нет только по одной причине: перед ним виноваты окружающие. Он не считает, что у него неправильная концепция понимания счастья. Неправильный стиль жизни. Ему кажется, что виноваты исключительно окружающие люди. Поэтому влияние гуны страсти заключается в том, что люди искренне сплетничают друг о друге.” 171*95.

См.: Осуждение.

Гуна страсти увеличивает напряжённость

“Люди в страсти психически тянут всё на себя, возбуждают этим эгоистическим желанием атмосферу вокруг себя. В результате все вокруг них начинают сопротивляться этому. Чем сильнее они тянут, тем больше им сопротивляются. Таким образом, под влиянием гуны страсти увеличивается напряжённость. Наступает момент, когда они уже не могут дальше тянуть, – они отпускают, и наступает разочарование, потому что в результате они всё теряют.” 171*117.

См.: Эгоизм вызывает сопротивление.

Гуна-аватары

“Гуна-аватары – Вишну, Брахма и Шива, формы Господа, управляющие тремя гунами природы.” (гл.). 14*

См.: Аватар (аватара).

Гуна-вишешам

См.: Вселенная (конец вселенной; ложное эго).

Гуны

“...когда живое существо получает материальное тело, душу покрывают материальные качества: благость, страсть и тьма, которые взаимодействуют в сердце живого существа. Например, под влиянием гуны благости живое существо испытывает счастье; гуна страсти позволяет живому существу обрести удовлетворение, предаваясь материальным наслаждениям, а попадая во тьму, живое существо погружается в иллюзию. Всё это – деятельность ума в форме размышлений, эмоций и волеизъявления.” (ком.). 14/9*193.

“Ум и интеллект живого существа, в материальном мире, находятся под влиянием гун материальной природы и, в зависимости от характера этого взаимодействия, ум живого существа блуждает в разных сферах бытия. Разные воздействия материальных гун вызывают в сердце живого существа удовлетворение, ликование или же иллюзию. На самом деле, находясь в материальном теле, живое существо бездействует. Вместо него действуют гуны материальной природы, оказывающие влияние на его ум и сердце. В результате живое существо наслаждается или страдает. Об этом ясно сказано в «Бхагавад-гите» (3.27): «Под влиянием трёх материальных гун сбитая с толку обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа».” (ком.). 14/9*381-382.

“Майя очень могущественна [...] Сам Кришна говорит, что никто не способен пересечь океан иллюзии своими силами. Саттва-гуна, раджа-гуна и тама-гуна: три вида материальной энергии держат в рабстве обусловленные души. Страданиям душ нет конца, и чтобы они прекратились, им необходимо покинуть эту обитель горести.

Чаянья души по-настоящему могут исполниться только в духовном мире, поэтому нет смысла искать счастья в мире материи.” (Шрила Говинда Махарадж). 161*42.

См.: Имперсоналисты и вайшнавы; Майя; Творение и уничтожение вселенной.

Гуны – борьба

“...Когда преобладает гуна страсти, гуны добродетели и невежества подавляются. Когда возрастает влияние гуны добродетели, страсть и невежество терпят поражение, а когда преобладает гуна невежества, проигрывает страсть и добродетель. Эта борьба продолжается постоянно. Поэтому тот, кто серьёзно намерен развивать своё сознание Кришны, должен выйти за границы этих трёх гун. Преобладание какой-то определённой гуны природы, проявляется в поведении человека по отношению к другим, его деятельности, его пище и т.п. [...] Несмотря на существование этих гун материальной природы, целеустремлённый человек имеет возможность получить благословение гуны добродетели и, выйдя за её границы, подняться до чистой добродетели, называемой состоянием васудевы, состояние, в котором человек может понять науку о Боге. По определённым действиям человека становится понятно, в какой гуне природы он находится.” (ком.). 15*652-653.

См.: Борьба гун материальной природы; Васудева; Понимание даёт Кришна; Просветление (тело и ум умиротворяются); Прощение со стороны Бхагавана.

Гуны – колдовство

“Живое существо, будучи трансцендентальным, не имеет ничего общего с материальной природой. Но, будучи обусловлено материальным миром, оно действует, околдованное тремя материальными гунами. Поскольку живые существа имеют различные типы тел, соответствующим разным аспектам природы, они вынуждены действовать в соответствии с этой природой. Такова причина многообразия проявлений счастья и страданий.” (ком.). 15*647.

См.: Иллюзия; Майя.

Гуны (карма-бандха)

“...осквернённые соприкосновением с тремя гунами, мы действуем под влиянием материальной природы и по воле высших сил получаем различные тела. Это называется карма-бандхой, рабством кармы. Чтобы вырваться из этого рабства, мы должны посвятить себя преданному служению. Тогда гуны материальной природы больше не будут властвовать над нами.” (ком.). 14/10*303.

См.: Преданное служение.

Гуна (несколько значений)

“Слово гуна имеет несколько значений: три основных качества материальной природы; добродетели, которые проявляет благочестивый и духовно развитый человек; оно, также, может означать внутренние органы чувств, такие как ум и разум.” (ком.). 14/21*158.

См.: Познание Господа Кришны.

Гуны (телесная концепция жизни)

“...В материальном мире обусловленная душа считает себя порождением три-гуны, трёх гун материальной природы. Это называется телесной концепцией жизни. Из-за соприкосновения с тремя гунами материальной энергии каждый отождествляет себя с телом.” (ком.). 14/20*60.

См.: Полубоги планируют нашу судьбу.

Гуны (тиски трёх гун не дадут понять Бога)

“...Пока человек не вырвется из тисков этих трёх гун материальной природы, он не в состоянии понять Бога.” 19а*231.

См.: Освобождение.

Гуны (тригунатита)

“Тригунатита – находящийся позади или выше трёх Гун.” (сл.). 51*387.

См.: Реализация.

Гуны (шад-гуна)

“Каждое живое существо, воплощённое в материальном теле, жизнь за жизнью страдает от шад-гуны, шести бичей этого мира: голода, жажды, скорби, иллюзии, немощности и смерти. Есть ещё и другая шад-гуна – ум и пять органов чувств.” (ком.). 14/10*72.

См.: Биджа – корень кармической деятельности.

Гуны бессильны

“Верховный Господь сказал: Три гуны материальной природы – благость, страсть и невежество – затрагивают только материальный разум, но не саму душу.” (Ш.Б.11.13.1). 14/25*20.

См.: Саттва (вишуддха-саттва).

“Три гуны природы проявляются в рамках материальной энергии. Когда обусловленная душа начинает отождествлять себя с материей, гуны распространяют своё влияние в пределах этого отождествления. Если же человеку удалось с помощью преданного служения Господу очистить свой ум, гуны природы теряют над ним всякую власть, так как на духовном уровне они бессильны.” (ком.). 14/25*531.

См.: Освобождение; Духовная жизнь.

Гуны ведут войну

“(10) ...иногда благость превосходит страсть и невежество, иногда страсть превосходит благость и невежество, а иногда невежество превосходит благость и страсть. Так, постоянно соперничая друг с другом, эти гуны ведут непрекращающуюся войну за превосходство.” (Бг.14). 190*250.

См.: Борьба гун материальной природы.

Гуны и восприятие

“С какими гунами – благостью, страстью или невежеством – соприкасается живое существо, такое тело оно и получает. Истинный брахман, к примеру, находится в гуне благости. Ему известно прошлое, настоящее и будущее, ибо он изучает Веды и смотрит на мир глазами священных писаний. Он знает, какой была его прошлая жизнь, что привело его в нынешнее тело и как освободиться от оков майи, чтобы не рождаться больше в материальном теле. Понять всё это можно, только находясь под влиянием гуны благости. Но беда в том, что большинство живых существ в этом мире подвластны гунам страсти и невежества. [...] Тот, кто окружён тьмой, не знает ни о своей прошлой жизни, ни о будущей: он думает только о своём нынешнем теле. [...] Человек должен овладеть знанием, чтобы понять, какова была его прошлая жизнь, и добиться лучшей участи в будущем. [...] Тот же, кого интересует только его нынешнее тело, кто стремится получить от жизни как можно больше чувственных наслаждений, погряз в невежестве. Его будущее мрачно и беспросветно. Да и чего ещё может ожидать человека, который погрузился в невежество? В нынешнюю эпоху в невежестве пребывает всё человечество: каждый считает своё нынешнее тело величайшим достоянием и не задумывается ни о прошлом, ни о будущем.” (ком.). 14/12*70-71.

См.: Восприятие; Интеллигенты (все их идеи – мусор).

Гуны и восприятие совести

“...благостный человек никогда себя благостным человеком не считает. Страстный человек всегда считает себя благостным человеком, а невежественный человек считает себя практически Богом.” 171*65.

“Когда мы совершаем какой-нибудь плохой поступок, у нас возникает ощущение внутренней неприязни, ощущение боли. Если у человека разум не эгоистичен, то есть, он находится под влиянием силы благости, то он всегда считает себя виноватым, когда плохо поступает. Если разум заполнен наполовину эгоизмом (то есть, человек находится под влиянием силы страсти), тогда ему хочется себя оправдывать. Несмотря на то, что он не уверен в своей правоте, ему в любом случае хочется оправдать свои поступки. Если разум заполнен эгоизмом полностью (то есть, человек находится под влиянием силы невежества), то в этом случае человек всегда считает себя правым, независимо от того, как он поступает.” 171*80.

См.: Совесть.

Гуны и знание

“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] Знание Абсолюта – это знание в гуне благости. Знание, в основе которого лежит двойственность, находится в гуне страсти, а нелепые материалистические представления – в гену невежества. Однако, знание обо Мне, следует считать трансцендентным.” (Ш.Б.11.25.24). 14/25*538.

“Здесь Господь недвусмысленно объясняет, что духовное знание о Его Верховной Личности находится выше обычного религиозного знания в гуне благости. Человек, находящийся в гуне благости, сознаёт: во всём, что его окружает, присутствует высшее духовное начало. Человек в гуне страсти овладевает научным знанием о материальном теле. Тот же, кто находится в гуне невежества, сосредоточивает ум на объектах чувств, не задумываясь о чём-то более высоком, и воспринимает окружающий мир, как маленький ребёнок или как умалишённый.

В комментарии к этому стиху Шрила Джива Госвами подробно объясняет, что материальная гуна благости не может наделить человека совершенным знанием. [...] многие великие полубоги, находящиеся в гуне благости, не могут понять трансцендентный характер и качества Господа Кришны. Находясь под влиянием материальной гуны благости, человек становится праведным или религиозным и начинает верить в высшее, духовное начало. Тот же, кто находится на духовном уровне чистой благости, устанавливает непосредственные любовные взаимоотношения с Абсолютной Истиной и не просто ведёт праведную, с мирской точки зрения, жизнь, но служит Самому Господу. В гуне страсти обусловленная душа предаётся рассуждениям о реальности своего бытия и мира вокруг, гипотетически допускает существование царства Бога. Тот, кто находится в гуне невежества, овладевает знанием лишь ради чувственных наслаждений, не задумываясь о высшей цели жизни. Ум такого человека погружен в мысли о еде, сне, самозащите и сексе в их самых разных видах. Таким образом, под влиянием гун природы обусловленные души пытаются либо удовлетворить свои чувства, либо, наоборот, освободиться от чувственных наслаждений. Однако, до тех пор, пока они не выйдут из-под влияния гун и не поднимутся на трансцендентный уровень сознания Кришны, они не смогут заняться деятельностью, присущей им в их изначальном, освобождённом состоянии.” (ком.). 14/25*538-539.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Знание в гунах; Связь с Кришной.

Гуны и отношение к смерти

“Человек в благости не боится смерти, потому что знает, что смерти нет. [...] Почему человек в благости не боится смерти, а постоянно к ней готовится. У него идея такая: «Надо жизнь прожить так, чтобы не было мучительно больно». Это благостная идея, а не страстная. Например, Сергий Радонежский в своей келье постоянно держал гроб. Он спал в гробу, и этим он подчёркивал не то, что «я уже мертвец», а этим он напоминал себе, что надо готовиться к смерти.

Люди в страсти [и невежестве] боятся смерти и не хотят думать о ней.” 171*52-53.

См.: Благостные люди гармонизируют общество; Напоминание; Сергий Радонежский; Смерть как советчик.

Гуны и просветление

“Гуны – букв. «качества» или «атрибуты». Три гуны – это три основных атрибута обусловленного или ограниченного существования. Саттва (равновесие), Раджас (действие) и Тамас (инертность). В своём чистейшем состоянии ум представляет собой чистую Саттву, а факторами, нарушающими его чистоту, являются Раджас (сверх активность) и Тамас (бездействие).” (сл.). 183а*346.

См.: Ограниченность – болезнь; Санкхья (учение Вималананды).

“До тех пор, пока человек не научится полностью отождествлять себя с Абсолютным Пурушей, его обыденное сознание само является некой субстанцией, формой материи, которая обладает природой гун. Эта материя, взаимодействуя с другими формами материи, либо ещё глубже погружает чистое сознание в пучину искажённого восприятия, либо содействует его высвобождению, так что оно начинает просвечивать всё более ярко по мере сбрасывания кармических пут. Если в человеке преобладает саттва, он не привязывается к результатам своих действий. В людях, действующих из-за страсти, в ослеплении желанием, преобладает раджас. В тех, кто действует бездумно, преобладает тамас. И только те, чей ум полностью сосредоточен на Абсолюте, остаются незатронутыми круговращением трёх гун.” 183в*25.

См.: Индивидуальность – эго; Страх (освобождение от страха); Ясность – саттва.

“...любое вещество или действие может порождать любую из трёх Гун, в зависимости от того, насколько хорошо ты его усваиваешь. [...] Когда сознание наполнено Саттвой, начинает главенствовать сила различения, и ты можешь легко судить, что хорошо для тебя, а что плохо. Если позволишь накопиться в сознании избытку Раджаса или Тамаса, то либо твоё Эго станет неистовым, либо ты станешь рабом своих чувств, либо и то, и другое вместе.” 183б*126.

См.: Кундалини ( – пробуждение и опасности); Оджас – живая субстанция; Сознание зависит от химических превращений.

“...Вималананда [...] о природе трёх гун: саттвы (равновесия), раджаса (деятельности) и тамаса (инерции). Саттвичное сознание характерно для дэвов, тамасичное – для асуров, а раджас, в первую очередь, относится к людям. Продвигаясь по духовному пути, человек замещает тамас и раджас саттвой, а затем обращает саттву против самой себя и выходит за пределы трёх гун. Хорошая карма помогает освобождению от рнанубандхан и уз раджаса и тамаса, плохая карма действует в обратном направлении. Конечное просветление лежит за пределами влияния всех трёх гун.” 183в*304.

См.: Вималананда; Асуры и суры; Жертвование собственных эмоциональных нечистот; Карма ( – рнанубандхана); Самадхи Вималананды.

Гуны и сила

“[Шри Кришна сказал:] Когда растёт влияние гуны благости, увеличивается сила полубогов. С увеличением страсти, силу получают демоны. Когда же, о Уддхава, усиливается гуна невежества, растёт могущество самых злобных существ.” (Ш.Б.11.25.19). 14/25*535.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Отождествление с материальным миром; Сиддхи; Демоны.

Гуны и то, что над ними

“Власть над умом и чувствами, терпение и другие возвышенные качества, проявления гуны благости. Желание, усилие, ложная гордость и так далее – это качества, характеризующие гуну страсти. А гнев, жадность и иллюзия – это некоторые из проявлений гуны невежества. Когда три гуны смешиваются друг с другом, возникает концепция «я» и «моё», а также соответствующее поведение на уровне тела, ума и речи, приверженность принципам религии, стремление к процветанию и чувственным удовольствиям [...]

Объект, место и результат деятельности, а также время, знание, лежащее в основе действия, сама деятельность, исполнитель, его вера, уровень его сознания, его духовный прогресс и место, куда он отправится после смерти, – всё это может находиться в одной из трёх гун, и проявляться самыми разнообразными способами, и в разных формах. Однако объекты и места, связанные с Верховной Личностью, счастье, источником которого является Господь, время, отданное на служение Ему, знание, связанное с Ним, деятельность, посвящённая Ему, человек, который действует под Его покровительством, вера в преданное служение Ему, прогресс на пути в духовный мир и высшая цель – личная обитель Верховного Господа – находятся за пределами материальных гун.

Душа, попавшая в круговорот материального существования, может оказаться в самых разных местах и разных условиях жизни. Всё это основано на гунах природы и кармической деятельности, управляемой этими гунами. Победить три гуны, которые изначально появляются из ума, можно только с помощью йоги чистого преданного служения Верховному Господу. Обретя человеческое тело, благодаря которому можно развить знание и получить духовный опыт, разумное живое существо должно избавиться от соприкосновения с тремя гунами природы и начать поклоняться Верховной Личности Бога. Сначала, усилив влияние гуны благости, человек должен победить страсть и невежество. Затем, возвысив своё сознание до трансцендентного уровня, он может преодолеть и материальную благость. В этом состоянии он полностью освобождается от материальных гун, отбрасывает своё тонкое тело (материальный ум, разум и ложное эго) и обретает возможность общаться с Личностью Бога. Разорвав своё тонкое покрытие, живое существо оказывается лицом к лицу с Верховным Господом и, по Его милости, чувствует полное удовлетворение.” (ком.). 14/25*523-524.

“...Высшее проявление концепции «я» и «моё» заключается в том, чтобы думать: «Я вечный слуга Господа Кришны» и «моё единственное достояние – способность с любовью служить Господу». Таково чистое состояние сознания, неподвластное влиянию трёх гун материальной природы.” (ком.). 14/25*528.

См.: Вайкунтха; Вечная жизнь; Преданное служение; Сознание Кришны.

“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] [...] материальная субстанция, место, результат деятельности, время, знание, деятельность и тот, кто действует, вера, состояние сознания, виды жизни и место, куда попадает душа после смерти, – всё это основывается на трёх гунах материальной природы.

О лучший из людей, все состояния материального бытия представляют собой результат взаимодействия наслаждающегося, то есть души, и материальной природы. Все они, без исключения, состоят из гун природы, – всё увиденное, услышанное или представленное в уме.

О благородный Уддхава, все эти аспекты обусловленной жизни возникают из деятельности, порождённой гунами материальной природы.” (Ш.Б.11.25.30-32). 14/25*543-544.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Самсара; Вселенная – огромная крепость; Майя; Материальная жизнь; «Обусловленное» и «освобождённое».

Гуны и человек на последнем этапе жизни

“Человек в страсти опять рождается человеком в следующей жизни и продолжает вести свою страстную жизнь. Человек в благости отправляется на высшие планеты, где испытывает огромное счастье. Умирая, человек в благости испытывает блаженство, хотя у него [и может быть] боль, но он не обращает на это внимания.

Человек в благости, в момент смерти, чаще всего молится Богу. Такой человек перед смертью находится в полном сознании, потом, на несколько минут, теряет сознание и покидает тело. Бывает исключение, когда человек в благости умирает от несчастного случая, долго находясь в бессознательном состоянии. Это означает, что в прошлой жизни, он совершил какой-то плохой поступок. Хотя он почти отработал эту карму, но ему из-за [прошлого] не предоставляется возможность умереть в полном сознании.

Человек в страсти думает о том, что он не доделал. Поэтому в этот момент, он находится в очень сильном беспокойстве. Он мечется, говорит, что не достроил дачу, не починил машину, беспокоится о том, кому достанется его квартира. То есть, он думает только об этом, о своих деньгах, приобретениях и т.д. Человек в страсти умирает в полусознательном состоянии.

Когда умирает человек в невежестве, то он ни о чём не думает, а через некоторое время, входит в бессознательное состояние. Его смерть может происходить также с адскими муками, то есть, он может издавать истошные крики, биться в агонии, перед смертью испражняться под себя. Всё это признаки того, что эта личность опускается на низшие планеты. Что делать родственникам в этом случае? Необходимо очень сильно молиться, поскольку сам [умирающий] человек не способен повлиять на происходящее. Если родственники после смерти близкого человека, который умер под влиянием гуны невежества, совершают аскезы в благости, то это облегчает его участь после смерти. Люди, которые находятся под влиянием силы невежества, уже не имеют собственных сил для того, чтобы опомниться. Первым признаком этого, является то, что они никого не хотят слушать.” 171*173.

См.: Смерть (момент смерти).

Гуны изменяют сознание (цвет меняется)

“...По своей сути сознание чисто, как вода, но если добавить в воду краску, то цвет её меняется. Точно так же сознание чисто, ибо душа чиста. Но сознание изменяется от взаимодействия с материальными качествами.” (ком.). 15*683.

См.: Чистота; Материальные качества бесполезны.

Гуны материальной природы

“Это силы, которые настолько тонко действуют, что даже невозможно описать, как это происходит, поскольку гуны имеют более тонкую природу, чем первоэлементы, из которых состоит материя. Веды говорят, что гуны победить невозможно, потому что у нас нет силы, которая дала бы нам возможность их победить. Единственный способ состоит в том, чтобы изменить свою концепцию счастья. Гуны прикованы к нашей концепции счастья и будут действовать исходя из той концепции, которую мы разделяем.” 171*20-21.

“Силы, которые не дают никаких шансов нашим желаниям не быть исполненными, а также являются гарантом того, что мы получим плоды наших поступков – как положительные, так и отрицательные, называются гунами. Гуна означает «сила материальной природы».” 171*73.

“Что же такое гуны материальной природы? Это силы, которые дают нам гарантию, что наши желания и наши поступки обязательно сбудутся. Их роль заключается именно и только в этом. Оказывается, в этом мире существует закон справедливости. Он гласит, что всё, что мы хотим в жизни, мы получим, но также мы получим по заслугам за то, что мы сделали не так, как надо. Вот эти две идеи, объединяясь вместе, создают нашу карму, или те события в нашей жизни, которые обязательно должны совершиться. Карма человека зависит, таким образом, от его устремлённости к счастью. Другими словами, как он понимает счастье, такие поступки он и будет совершать.” 171*122.

“...Другими словами, эти силы нужны, чтобы мы во всём разобрались. Таким образом, во Вселенной существуют силы, которые учат нас жизни. Если у меня есть определённые желания, то эти силы – гуны материальной природы – помогают мне жить таким образом, каким мне хочется.” 171*125.

“Гуны – учителя, дающие разные уроки. [...] Все ситуации, все силы материальной природы влияют на нас только с целью научить.” 171*127.

См.: Джива (Дух – хозяин); Сознание и тело (разновидности сознания).

Гуны можно наблюдать в уме человека

“Материальные гуны – благость, страсть и невежество, – чьи преобразования можно наблюдать в уме человека, приводятся в движение силой времени.” (Ш.Б.12.3.26). 14/26*89.

См.: Юги (рассказ Шукадевы Госвами); Маркандея.

Гуны обусловливают жизнь человека

“...В благости вы способны понимать и получать знание. Вы можете понять, что есть Бог, и что Он создал этот мир. Вы способны получить реальное знание и о многом другом [...] Если человек обладает каким-то знанием, даже несовершенным, это проявление гуны благости. Под влиянием гуны страсти человек отождествляет себя с материальным телом и старается удовлетворять свои чувства. Это страсть. А невежество – это животное состояние. Под влиянием гуны невежества живое существо не осознаёт, что такое Бог, как достичь счастья, почему мы оказались в этом мире. Например, если вы поведёте животное на бойню, оно пойдёт за вами. Это невежество. [...] Если козлу за пять минут до того, как его зарезать, дать пучок травы, он будет счастлив, что ест. Совсем как ребёнок – даже когда его собираются убить, он радуется и смеётся, потому что ничего не понимает. Это неведение.” 19*37.

См.: Благость; Отождествление; Неведение.

“Большинство людей здесь находятся под влиянием материальных гун невежества и страсти. Поглощённые материальной жизнью, они считают себя очень счастливыми и довольны жизнью, поэтому они не испытывают вкуса к трансцендентному...” 19а*341.

См.: Большинство; Материальная жизнь; Смерть (момент смерти в гунах – наши мысли).

Гуны определяют понимание людей

“...Эти три категории людей вообще не понимают друг друга, живут как бы в разных мирах, хотя находятся на одной и той же Земле.” 171*76.

См.: Человечество (2 – бытие понимается людьми разных уровней по-разному).

Гуны по-разному влияют на речь

“Человек в страсти говорит: «Я на самом деле – в благости». Человек в благости говорит: «Я на самом деле – в страсти». А человек в невежестве говорит: «А я на всех наплевал, благость или страсть – мне всё равно». Человек в благости думает: «Какая благость, если у меня столько недостатков?» Человек в страсти говорит: «Какие недостатки? Я – хороший человек». Человеку в благости делаешь замечание – он соглашается с ним. [...] Другими словами, обзывают ли человека в благости или нет – он остаётся спокоен, у него нет проблем, а человек в страсти это [т.е. любое замечание] воспринимает всегда болезненно.” 171*44.

См.: Покаяние; Смирение.

“Оказывается, что разговоры у благостных, страстных и невежественных людей тоже разные. Люди в благости говорят о самосознании. У людей в страсти идея беседы всегда вокруг да около темы: «мы лучше, они хуже». То есть, они всегда кого-то критикуют, насмехаются над кем-то. У людей в невежестве разговоры наполнены ненавистью. Они не просто смеются над кем-то или обсуждают кого-то, а просто ненавидят других. Они постоянно говорят о том, кого нужно побить, кто там плохой. В своих разговорах они втаптывают всех окружающих в грязь.” 171*47.

См.: Самосознание; Осуждение; Ненависть.

“Гуны по-разному влияют на речь. В благости человек выражается просто и деликатно. Человек в страсти выражается очень научно, используя множество терминов, в результате трудно понять, что он имеет в виду. У него очень длинные предложения, его мысль очень глубока, и она тянется бесконечно. У человека в невежестве речь насыщена матерными словами, его речь резонирует с нижними центрами. Речь человека в невежестве всегда направлена на унижение человека, с которым он общается.” 171*140.

См.: Речь.

Гуны порождают невежество

“...Всё, что порождают три гуны материальной природы есть невежество, и всё это полностью отлично от высшей причины и следствия. Это невежество проявляется как индивидуально, так и коллективно.” 16*232.

См.: Невежество.

Гуны приводят в движение механизм материального тела

“Совокупная материальная энергия включает в себя три материальные гуны, или качества. Эти качества [трёх гун] присущи не душе, а материальной энергии. Именно благодаря взаимодействию трёх гун материальной природы проявляются пять органов познания, пять органов действия и управляющий ими ум. Затем под влиянием этих трёх гун живые существа, наделённые разными знаниями, мыслями, ощущениями и желаниями, получают возможность заниматься различной деятельностью (кармой). Так приходит в движение механизм материального тела.” (ком.). 14/14*337-338.

См.: Материальная энергия; Карма.

Гуны формируют жизнь

“...Человек в гуне добродетели, находит удовлетворение в своей работе или интеллектуальных занятиях, как философ, исследователь и учитель, могут быть заняты в определённой области знания и находить в этом удовлетворение. Человек в гунах страсти и добродетели может заниматься кармической деятельностью. Он имеет столько, сколько может, и тратит средства на благие цели. Иногда он пытается открывать больницы, давать деньги благотворительным учреждениям и т.п. Таковы признаки человека в гуне страсти. И наконец, гуна невежества, [которая полностью] затемняет знание. Что бы человек ни делал в гуне невежества, всё плохо как для него самого, так и для остальных.” (ком.). 15*651.

См.: Отношения с Богом (пантеизм и монотеизм); Человеческая форма жизни.