“Каждому из нас – своя свобода, Каждому из нас – свои пути, Но порой не каждый понимает, Как дорогу к Истине найти. Истина, она – не за горами, Истина, она – не под землёй, Истина, она – во власти Божьей, Ощутима развитой Душой.” (Сергий. В поисках истины). 187*51.
См. Откровение
“Истина – правда, подлинность; т.е. то, что верно, точно, справедливо. Для безошибочного определения истины необходимо правильно пользоваться тремя основами: мнением знающего (компетентного) человека, мнением предков (Ведами) и личным опытом, – которые должны приводиться к одному знаменателю.” (сл.). 219*580.
См. Славяно-Арии (Нравственность); Любовь – осознание единства; Опыт (духовный опыт – личный); Здравомыслие (3 основы)
“...Четыре благородные истины: есть страдание, есть причины страдания, есть прекращение страдания и есть восьмеричный благородный путь к прекращению страдания, к Нирване.” (ст.). 21*67.
См. Буддизм (4 Благородные Истины); Путь («прямой путь» Падмасамбхавы); Буддизм (Восьмеричный Благородный путь)
“...«узреть истину» означает «лично испытать её в опыте». «Узреть» в корне отличается от «знать». «Узреть» можно только тогда, когда прорвёшься сквозь своё различающее сознание и вынырнешь в новом мире. Такой опыт открывает человеку новую перспективу жизни, и он возрождается как совершенно новая личность.” 140*114.
См. Просветление; Сатори
“...И действительно, можно решительно утверждать, что настоящая истина, то есть абсолютная истина, всегда прекрасна. Истина так прекрасна, что привлекает каждого, включая и саму себя. Истина настолько прекрасна, что многие мудрецы, святые и преданные ради неё оставили всё. [...] К сожалению, людям ничего не известно о настоящей истине. В самом деле, 99,9 процентов людей во всех сферах деятельности в поисках истины преследуют ложные цели.” 19а*57-58.
См. Абсолютная Истина; Преданное служение; Святые; Мудрецы; Люди; Ложные представления; Деятельность
“...Господь заботится о каждом из нас, но по-разному. [...] Его забота проявляется в том, что Он обеспечивает удовлетворение всех наших желаний в этом мире. Так, если человек желает очиститься от грехов и обращается за помощью к Высшим силам, то Господь обязательно поможет ему в этом. Господь помогает человеку, вдохновляя его заниматься духовной практикой, посылая наставника и открывая правильное понимание писаний. Если человек продолжает считать, что способен помочь себе сам (пусть даже с помощью писаний), то Господь позволит этому человеку идти путём исканий и ошибок. Веды говорят, что, идя таким путём, можно в какой-то степени очиститься, но дойти в одиночку до истины невозможно. [...] У каждого человека есть грехи и имеется своё несовершенное понимание счастья (если бы оно было совершенным, мы бы родились в духовном мире). Несовершенное понимание счастья само по себе не может привести человека к совершенству, так считают Веды. Истина приходит только к тому, кто по счастливой судьбе (по милости чистых и возвышенных людей) привлекся вкусом высшего счастья. Только такой человек способен всегда двигаться в нужном направлении, не сворачивая с него. Однако обычный грешный человек не в состоянии одними лишь собственными усилиями достичь этого высшего вкуса. Для этого, осознав своё бессилие и подняв руки вверх, нужно просить защиты у Высших сил.” 177*456-457.
См. Общение со святыми; Самосовершенствование без наставника; Собственный путь
“Верность Истине в том, чтобы в каждое мгновение открывать в себе «ум начинающего».” 217*25.
См. Ум (2 ума-бодхи); Настоящий момент; Преданность; Открытость
“...Философы-майявади полагают, что вездесущая Высшая Истина не нуждается в трансцендентной форме. Они думают, что тот, чья форма пронизывает собой всё сущее, в конечном счёте должен быть бесформенным. Но это не так. Хотя Господь и проникает во все уголки материального творения, Он сохраняет при этом Свою трансцендентную форму.” (ком.). 14/13*38.
“...Высшая Истина, субстанция или корень всех категорий.” 16*272.
“Ачинтья-бхедабхеда-таттва – это единственно верная, совершенная и чистая философия бытия. Если мы рассмотрим высшую цель существования дживы (достижение кришна-премы), станет очевидным, что нет в мире истины выше, чем эта философская концепция непостижимого единства и отличия; любая другая доктрина, в сравнении с ней, не может выглядеть достаточно убедительной. Только приняв это онтологическое заключение Шримана Махапрабху, человек сможет ясно увидеть, что индивидуальность дживы есть вечный и неизменный факт, и, точно также, вечна разница, которая существует между дживой и Всевышним Господом. Не поняв этого различия, джива никогда не сможет достичь высшей цели жизни – трансцендентной любви к Богу.” 226*335.
См. Абсолютная Истина; Кришна; Формы Господа Кришны; Цель жизни – любовь к Богу; Ачинтья-бхедабхеда-таттва; Джива-таттва
“Осуществление Истины – выше всего остального; Но ещё выше – жизнь по Истине.” (Ади-Грантх, Шри Рага Аштпади М.1). 13*425.
“Все высшие истины, хотя и являются интуитивными (врождёнными) идеями, требуют для своего усвоения фундамента в форме первоначальных, более простых знаний.” 147*32.
“Познание великой неотложности Зова, нежелание задержаться даже на то, чтобы «похоронить своих мертвецов» – решает массу надуманных проблем в человеке, расставляя в нём всё по местам. Если единственное желание, которое владеет человеком, – это желание Истины, человек становится простым, искренним и целеустремлённым. «Свободнее всех тот, кто ничего не желает на земле», пишет Фома Кемпийский.” 158*62.
См. Искренность; Настоящий момент; Простота; Полнота; Целеустремлённость; Фома Кемпийский
“...Недвижимые существа, черви, птицы, козы, животные, люди, праведники, тридцать три божества [...] По порядку снимая и надевая четыре вида тел тысячи раз, оказываются в человеческом теле [...] Воплощённый, даже прожив 8 400 000 жизней до того, как обрести человеческое тело, может так и не получить знание об Истине.” (Гаруда-Пурана Сародхара 16). 156*145.
См. Живые существа; Перевоплощение; Человеческая форма жизни
“Учитель сказал: «Знающие истину не могут сравниться с теми, кто её любит; любящие её – с теми, кто наслаждается ею».” (Учение Конфуция, «Луньюй»). 136*548.
“...любите истину и мир.” (Зах.8:19). 1*1066.
“Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину.” (2 Кор.13:8). 1*1399.
См. Христианство
“...Персидский афоризм из «Джавидана Хирада» гласит: «Истина бывает двух видов: – одна явная и очевидная; другая – непрерывно требующая новых доказательств». Когда этот последний вид Истины станет настолько для всех очевиден, насколько он теперь туманен, и потому весьма подвержен извращению софистикой и казуистикой, только тогда эти два вида Истины могут снова слиться воедино, и только тогда все люди обретут общую точку зрения.” 72*59.
См. Смысл – фундаментальная реальность; Суфизм – мудрость; Истина открыта немногим (люди слепы)
“Судьба новой истины такова: в начале своего существования она всегда кажется ересью.” (Гексли). 71*309.
См. Теософия (эволюция Богопонятия); Гексли Т.Г.
“...Ни одна великая истина никогда не была принята a priori, и обычно проходило столетие или два, прежде чем проблески её начинали вспыхивать в человеческом сознании, как возможная правда, исключая тех случаев, когда утверждение какого-либо факта подтверждалось его достоверным открытием.” 69*552.
См. Религия и наука; Вспоминание (реминисценция); Неверные (бывает и так); Новое (свой срок)
“...Р.У. Эмерсон говорил: «Иногда проблеск Истины лучше, чем чётко разработанная система знаний».” 147*29.
См. Озарение; Эмерсон Р.У.
“Чем более мы предаёмся Богу – вплоть до уровня, с которого не возвращаются, – тем более явным становится для нас, насколько велика истина, с которой мы соприкасаемся. Сладость истины, её безграничность притягивают сердца преданных с величайшей силой и в такой степени, что они никогда не довольствуются достигнутым, хотя в действительности являются носителями высочайшей духовной удачи.” (введ.). 196*28-29.
“Я и Будды Вселенной Только можем понять эти вещи – Истина за пределами доказательства, Истина за пределами сферы определения.” (Будда. Саддхарма. Пунадарика Сутра). 24*217.
См. Будда
“...Благодаря одержанию победы над [...] умственно ограничивающими понятиями и дуализмом, йогин достигает сферы Истины, в которой нет ничего, кроме Божественного Единства.” (прим.). 24*181.
См. Двойственные представления; Майя – магическая Вуаль; Нирвана – блаженство («Состояние Отсутствия Причин Огорчения»)
“...истина важнее общественных убеждений, и любой человек, ощущающий потребность согласовывать своё знание с общественным одобрением, является человеком, недостойным истины.” (введ.). 125*31.
См. Двойственность – фальсификация всей жизни; Общественные ценности
“Не зная, как близка истина, Люди ищут её вдалеке – какая жалость! Это всё равно что стоять в воде И просить воды, изнывая от жажды.” («Песнь дзадзэн», сочинённая Хакуином). 140*68-69.
“Истина внутри нас, она не рождается извне, как бы сильно мы не верили в это. В нас есть сокровенный центр, где присутствует полнота истины. Знать – это открыть дверь, чтобы заточённая в нас красота могла пролиться наружу, а не сооружать вход для света, который, как мы думаем, – там, вне нас.” (Роберт Браунинг). 62*153.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] «Высшая истина существует внутри всех живых существ и вне их, движущихся и неподвижных. Поскольку Она существует в Своей тонкой, духовной форме, Она находится вне власти материального видения или познания. Хотя Она очень-очень далеко, Она также и близко». (Б.-г., 13.16). [...] когда мы поднимемся на трансцендентальный уровень, то будет в состоянии увидеть образ Господа. Лишь потому, что наши чувства осквернены материальной природой, мы не способны видеть Его форму. Потому имперсоналисты, всё ещё находящиеся под воздействием материального, не способны постичь Божественную личность. [...] мы не способны постичь Его посредством наших материальных ума и чувств. Но тот, кто очистил свои ум и чувства преданным служением в сознании Кришны, может постоянно созерцать Его. В «Брахма-самхите» подтверждается, что бхакта, развивший в себе любовь к Всевышнему Господу, может видеть Его всегда, беспрестанно. [...] Его можно увидеть и понять лишь с помощью преданного служения.” (ком.). 15*622-623.
“...человек не изучает законы жизни, а вспоминает их [...] Эта идея справедлива, потому что знания уже находятся в нас. Когда мы изучаем Абсолютную Истину, то обучение в каком-то смысле является воспоминанием. Каждый постулат Абсолютной Истины вызывает в нашем сознании понимание, что «я всегда это знал, я всегда так и понимал». Если мы изучаем относительную истину, например, какую-то техническую науку, то это уже обычное обучение. Её придётся изучать, поскольку её вы не вспомните. Но законы жизни нужно «вспоминать», поскольку они заложены изначально.” 165*203-204.
“...истина должна быть подлинно вашей, только тогда она истина.” 46а*75.
См. Опыт
“А по поводу истины есть нечто потрясающе важное: если не найдёте её вы [сами], она никогда не станет истиной для вас.” 46а*164.
См. Самореализация
“...Истина должна быть ощущена на вкус, её нужно увидеть, чтобы познать; она должна быть прожита.” 46*187.
См. Переживания трансцендентные; Сатори
“Где бы ни случилась истина, она должна быть передана. Это присущая ей внутренняя необходимость. Точно так же, как аромат присущ распустившемуся цветку...” 46*260.
“Если ты сможешь стать безмолвным, то ты сумеешь познать истину, смысл жизни, величие всего Сущего. Никто не сможет объяснить тебе этого. Каждый должен найти истину сам, никто не выполнит эту работу от твоего имени.” 189*157.
См. Опыт
“...Истина [...] не есть совпадение нашего представления о внешнем предмете с самим этим предметом. Она есть соглашение ума с самим собою. Следовательно, единственной основой достоверности является сознание.” (Из писем Плотина, «Плотин Флакку»). 65*175.
См. Плотин; Освобождение – блаженство; Бесконечность (подобное может познать только подобное); Знание (3 степени)
“Воистину, Будда никогда не проповедовал спасительную истину, зная, что каждый должен осознать её внутри себя.” (Сутраламкара). 123*225.
См. Освобождение от оков обособленности; Просветление; Сатори – бесконечность в точке
“...если он [человек] не найдёт истину сам, он никогда не уразумеет того, что бы ни было о ней сказано.” (Майстер Экхарт). 29а*73.
См. Опыт; Майстер Экхарт
“Если ты знаешь некую истину – если ты обладаешь драгоценным камнем, которого лишены другие, – поделись с ними, расскажи со всей добротой и доброжелательностью. Если она будет принята, значит, она выполнила своё назначение, твоя цель достигнута. Если же кто-то откажется принять её, предоставь того самому себе и моли Бога наставить его. Смотри, не будь к нему недобрым.” (Письмо к Сыну Волка 15). 13*537.
“...С истиной надо встречаться, а не думать о ней. В истину надо не верить, а жить ею. Истина – это не заключение: вы не приходите к истине с помощью силлогизмов. Истина – здесь! [...] Только пережив её, вы познаете её.” 46*20-21.
См. Настоящий момент; Жизнь на грани
“...То, что человек считает истиной, – есть истина или становится ею без каких-либо ограничений, найденных опытным путём и эмпирически.” 59*42.
См. Доверие к себе
“...истину надо открывать в каждый момент снова и снова.” 121*239.
“Отчаянное дерзновение, долгое недоверие, жестокое отрицание, пресыщение, надрезывание жизни – как редко бывает это вместе. Но из такого семени – рождается истина! Рядом с нечистой совестью росло до сих пор всё знание! Разбейте, разбейте, вы, познающие, старые скрижали!” («Так говорил Заратустра»). 103*144.
См. Познание себя; Покаяние; Неудовлетворённость; Жизнь на грани
“...Истина не имеет ничего общего со злом или безнравственностью и поэтому доступна только нравственной личности.” 13*85.
См. Нравственность
“Истина, которую ты изрекаешь, не имеет ни прошлого, ни будущего. Она есть, и это всё, что ей нужно.” 58*119.
“Да, ложь может быть комфортабельной, может быть очень удобной. Истина, в начале, весьма неудобна, весьма некомфортабельна, но в конце она – полное благо. Мы можем подвести итог: в самом начале ложь всегда сладка, но горька в конце; истина горька в начале и сладка в конце. Но ради этого конца нужно потерпеть. Если вы нетерпеливы, то это значит, что вы покупаете какую-то ложь.” 46а*72.
См. Терпение
“Единственный способ узнать существенное – это отбросить несущественное. Единственный способ узнать, что такое истина, – это узнать, что фальшивое есть фальшивое.” 46*39.
См. Различение; Практика; Опыт
“В нашем мире истина относительна, она непрестанно меняется, поскольку это мир иллюзий. Нынешняя правда станет неправдой позже, а потом снова может стать правдой. В аду истина тоже может оказаться лишь очередной умозрительной концепцией, ещё одной ложью, которую можно обратить против себя. Наша собственная система отрицания так могущественна и крепка, что становится всё более запутанной. Она содержит истины, перемежающиеся с ложью. И так слой за слоем. Истину находят постепенно, словно очищая луковицу, мало-помалу – и до самого конца, пока не откроются глаза и не осознаешь, что всё вокруг, включая тебя самого, окутано вечной ложью. Почти всё в этом мире иллюзий – ложь.” 185в*178-179.
“...Нет нужды оправдывать истину, нет смысла искать объяснения правде. Что истинно, то просто не требует доказательств. Подтверждения нужны только лжи. Ложь всегда нуждается в поддержке. И для того, чтобы обосновать исходную ложь, мы придумываем ещё одну, а её, в свою очередь, подкрепляем другой ложью: так обман влечёт за собой всё больший обман. Мы сооружаем гигантское нагромождение неправды, но, когда истина вырывается на поверхность, это здание рушится. Так уж всё устроено.” 185в*182.
“...истина не существует в области низких вибраций – там она профанируется и гибнет, превращаясь в ложь” 114*72.
“Если нам неинтересно ничто, кроме Истины и служения Истине, мы на правильном пути.” 217*26.
См. Путь
“...Идя стезёю истины, не ведаешь ни пристрастия, ни отвращения.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*136.
См. Равновесие; Смирение; Хун Цзычен; Путь; Бесстрастность
“...Люди и партии, секты и школы – только мотыльки-однодневки мирового дня. Истина, высоко восседающая на своей алмазной скале, одна только владычествует вечно.” 66*11.
См. Секты; Школа и бытие (эзотерические школы); Смысл – фундаментальная реальность; Расы и нации
“Истина устремляется навстречу лишь тому, кто ищет её.” (Миноций). 71*7.
См. Внутренний человек – адепт; Познание и медитация (всё внутри); Медитация – желание постичь неизвестное; Странник; Жемчужина (охота за жемчугом); Закон Притяжения; Миноций
“...великая истина едина, но может быть видима тысячью разных способов.” (Уильям Джадж). 77*257.
См. Шифры; Связь с Истиной; Единое Сущее (коренное единство); Джадж Уильям
“...в древности все основные истины Природы были всеобщими и [...] основные идеи о Духе, Материи и Вселенной, или о Боге, Субстанции и Человеке были тождественны. Взяв две, наиболее древние, религиозные философии, Индуизм и Герметизм, из Писаний Индии и Египта, тождественность обеих легко доказать.” 68*353.
См. Теософия – Тайная Доктрина; Наука (древние знали больше); Тождество понятий; Религия и наука; Информация (унция золота стоит тонны пыли); Священные писания имеют единое начало
“Для истинного верующего истина, откуда бы она ни пришла, желанна; также ни одно учение не становится менее истинным или драгоценным от того, что оно было усмотрено не только Моисеем или Христом, но также Буддой или Лао-цзы.” (Макс Мюллер). 67*443.
См. Джнана-шакти; Религия и наука – разные цвета одной истины; Книга; Шифры; Мюллер М.; Осведомлённость; Учитель необходим (преемственность); Мифы не были вымыслом; Учения (записи не оставили); Знание из любого источника (нельзя пренебрегать)
“...Истина индивидуальна. Что истинно для меня, не обязательно должно быть таковым для остальных.” 135*160.
“...Для изучающего философию является аксиомой, что истина обычно находится между двумя крайностями.” 75в*40.
См. Джнана-шакти; Я (Высшее и Низшее); Смысл – фундаментальная реальность; Гении и демоны; Сущность вещей; Добро и зло будут существовать; Медитация – желание постичь неизвестное; Вера (не верь!); Познание и медитация (разделение); Просветление (Золотая Середина); Тень и Свет
“Истина никогда не бывает малой. Она не может быть малой. Она может быть атомом, но её взрыв всегда бесконечно огромен.” 46*166.
См. Откровение; Просветление; Пробуждение; Экстаз; Сатори
“...Истина вечна, и она не допускает каких-то новых толкований.” (ком.). 14/3*126.
“Истина порождена своим окружением, и таким образом она становится могучей реальностью. С этой точки зрения, изучение отпечатка истины важнее самой истины. Истина не нуждается в рукоятке.” 43*499.
См. Шамбала (учения Шамбалы); Солнце Востока; Магическая реальность – драла «конь ветра»; Добро (глубинное добро); Дисциплина – правильное поведение; Уверенность – доверие (дзиджи); Праджня – меч; Любовь – энергия; Сострадание – живое дерево; Иерархия и дисциплина
“Если человек заполнен собой до краёв, если он всё знает наперёд, – Истине до него никогда не достучаться. Ей никогда не прорваться сквозь упрямый материализм или упрямую религиозность. Ей не сдвинуть человеческую «праведность» или человеческое самоуничижение. Ей не одолеть эмоциональные завихрения или тупой плотоядный цинизм.” 158*187.
См. Цинизм; Очищение; Эго – защитная оболочка; Скептицизм – крепость
“Веды говорят, что правда одна для всех, но люди стремятся к ней с разных сторон. Каждый человек видит только ту грань, которая обращена к нему. И только истинный мудрец способен понять, что истина всеобъемлюща. Он не разделяет людей в зависимости от их веры, он просто видит в каждом из них присутствие истины. Следует знать, что, хотя дороги к истине разные, но истина всегда одна и та же.” 176*67.
“...факт, что существует только одна жизнь и только одна истина, а единственной причиной разделённости и различий становится неведение.” (введ.). 127*19.
См. Двойственность; Неведение
“Истина одна, но интерпретаций много, их может быть миллионы. Истина одна, но люди разные. Их глаза смотрят на истину под различными углами.” 46*91.
“...никогда не становитесь знающим, и тогда истина придёт и освободит вас. Только истина освобождает, но не ваши идеи о ней.” 46*393.
“Истина опасна, опасна всем тем людям, которые всегда жили вымыслом, красивой ложью, прекрасными снами, утопиями. Все эти люди обязательно будут смотреть на истину, как на врага, поскольку она потрясает всё, во что они верили, и всё, чем они жили. Истина – это смерть всяческой лжи, какой бы утешительной она ни была. Почему простые люди были против Сократа? Почему массы так антагонистичны по отношению к аль-Хилладжу Мансуру? Почему всё ортодоксальное, религиозное, респектабельное общество было против Иисуса? Их единственным преступлением было то, что они говорили нечто, что так потрясающе тревожило людской сон. Никто не хочет, чтобы его тревожили, когда он видит прекрасный сон. А у людей нет ничего, кроме снов.” 46а*68.
См. Двойственность; Жизнь во сне; Сократ; Мансур
“...никогда не становитесь знающим, и тогда истина придёт и освободит вас. Только истина освобождает, но не ваши идеи о ней.” 46*393.
“«Познайте Истину, – сказал Учитель, – и Истина освободит вас». Что же такое эта освобождающая Истина, как не единственная реальность, Сат, Бог, единение с Которым, осуществлённое человеком в себе, человеком, дошедшим до конца своего долгого пути, может быть выражено словом «Единство», или, на языке христиан: «Отец мой и Я – Мы едины». Такова конечная Истина. Она прекрасно передана одним из великих философов Индии: «Истина, о которой спорят в тысячах сочинений, может быть выражена в словах: Брахман, Абсолютное, Единое – Истинны; вечно меняющаяся Вселенная – нереальна; её существование – относительно, и человек, по своей сущности, – Божествен». Цель человеческой Эволюции – полное осуществление его Божественности, отождествление его сущности с единой Реальностью. Таково значение слова «познать», употреблённое Христом, когда Он говорил: «Познайте Истину, и Истина освободит вас». Когда осуществится это Единение, человек освободится от оков Закона Причинности. Час его спасения пробьёт. Таков смысл Учения всех великих Учителей.” 34*362.
См. Закон Причинности; Единение; Сат
“...Если божественное откровение не содержит Истины, то даже оно должно быть отброшено. Но даже слова мальчика должны быть приняты, если в них содержится Истина, а слова Бога отвергнуты, если Истины в них нет.” 232*55.
См. Брахман – Сознание; Разделения и категории
“...То, чего не было в начале и не будет в конце, можно ли считать Истиной? Только то можно считать Истиной, что было всегда и всегда будет.” 232*211.
См. Космическое сознание; Мудрецы знают (блаженное состояние турьи)
“...То, что имеет начало, имеет и конец. Когда все вещи, имеющие начало, отвергнуты, то, что остаётся, является Истиной или прекращением невежества.” 232*342.
См. Разум – мысль (необходимо исследование); Освобождение – понимание; Общество святых и изучение Писаний (наедине)
“Васиштха продолжил: «Те мудры здесь, кто знает Писания и чьё поведение им соответствует. Следует искать общество истинно знающих. Многие только говорят о Писаниях, но ты будь в обществе тех, кто способствует радости и счастью всех, чьё поведение не вызывает недоверия. Все люди всегда ищут благо для себя, как вода течёт вниз. Следует это понимать и искать общество мудрых». Рама спросил: «Этот мир подобен лиане на дереве высшего Существа. Как найти в ней тех, кто видит окончательную Истину, исследовав прошлое и будущее?» Васиштха ответил: «В каждом обществе есть мудрые, чьё милосердие – свет в этом мире. Все люди скитаются, несомые, как сухая трава, в океане сансары. Забыв о своей Сущности, обитатели рая горят в огне удовольствий. Заблуждающиеся демоны побеждаются своими врагами – богами и попадают в ад. Небесные музыканты не вдыхают даже запаха мудрости, потерявшись в наслаждениях собственной музыкой. Небожители не уважают мудрых, поддерживая учёность, они полны гордости. Полубоги считают себя бессмертными и демонстрируют свою ловкость и силу перед старыми и больными людьми. Демоны-ракшасы живут в невежестве. Привидения интересуются только тем, чтобы не давать покоя людям. Жители преисподней инертны и несознательны. Демоны-асуры больше подобны червям, обитающим в земляных норах. Как они могут обрести мудрость? Даже люди ограниченны и мелочны, они интересуются только мелочами жизни, проводят своё время, стремясь к дурным желаниям. Они не соприкасаются с тем, что хорошо и мудро для всех, соблазняются своими желаниями, тщеславием и сбиваются с пути порядка и мудрости. Класс людей, называемые йогинами, которые практикуют чёрную магию, попадают в ловушку пагубных страстей, пристрастия к вину и развлечениям, подобно невежественным людям. Среди богов есть освобождённые существа [...] есть они и среди правителей [...] и среди демонов [...] Освобождённые есть и в других пространствах. Даже среди людей они тоже есть, но исключительно редки. Существуют миллионы существ, но Освобождённых очень мало». Васиштха продолжал: «Враги божественного (жадность, невежество и т.д.) сильно ослаблены в мудрых людях, которые полны бесстрастия и находятся в высшем состоянии. Они не поддаются пустым восторгам и раздражениям, не вовлечены ни во что и не берут ничего. Они не раздражают людей и не раздражаются ими, не атеисты, но и не слепые поклонники традиционной веры. Они не занимаются ужасными практиками, даже если это указывается в Писаниях. Их действия и поведение полны здравого смысл и благожелательности, мягки и исполнены любви. Они смягчают сердца окружающих, указывают мудрый путь, мгновенно и спонтанно видят, что является лучшим в данной ситуации. Они внешне совершают самые разнообразные действия, но внутренне спокойны и расслаблены. Они любят исследовать смысл Писаний, знают, кто есть кто (кто чего стоит, и кто чего достиг). Они знают, что принять и от чего отказаться. Их действия соответствуют ситуации. Они избегают запрещённых действий, наслаждаются хорошим обществом, поклоняются цветами мудрости всем тем, кто ищет их общество и их учение. Они забирают у людей их печали и страдания, добры и мягки, но когда правители страны становятся неправедными и жесткими, они стряхивают их, как землетрясение трясёт гору. Они поддерживают людей в печали и умножают радость счастливых, останавливают неестественное и невежественно поведение людей. Когда человек подвергается несчастьям и умственным заблуждениям, испытаниям и бедствиям, только мудрецы являются их прибежищем. Узнав их по описанию, приведённому выше, следует обращаться к ним для успокоения. Океан сансары невозможно пересечь без помощи мудрых и святых. Человек не долен становиться пассивным, фатально принимая всё, что случается. Если в человеке не обнаруживаются все описанные качества, но хотя бы одно присутствует, следует обращаться к такому святому, не обращая внимания на все остальные недостатки, которые могут у него быть. Следует научиться узнавать хорошее в других, а также и недостатки, затем стремиться к обществу мудрых. Даже если у добродетельного человека есть некоторые недостатки, ему следует служить, избегая лишь главных плохих тенденций. Если человек не одолел плохие тенденции, даже хороший становится злым и безнравственным. Это то, что я сам наблюдал. Воистину для всего общества огромное несчастье и потеря, когда хороший человек становится безнравственным из-за обстоятельств. Потому следует оставить все дурные действия и быть приверженным святым. К этому нет препятствий. Только это способно дать человеку всё лучшее в обоих мирах. Никогда не следует быть слишком далеко от мудрых, потому что их близость способствует благу повсюду».” 232*581-583.
См. Васиштха; Рама – Бог богов; Выгода (желательное и нежелательное); Контроль чувств – победа над собой; Практики (вредные методы); Сиддхи (мудрые не интересуются этим)
“...постоянно вопрошай себя о Сущности себя и мира. Это вопрошание открывает Истину и разгоняет тьму невежества. Знание Истины, в свою очередь, отгоняет все страдания. Вместе со знанием возникает и ощущение Истины, непосредственное переживание её. Когда внутренний свет, зажжённый правильным изучением Писаний и исследованием Истины, освещает и знание, и его переживание, осознаётся их полное единство. Сам внутренний свет считается святыми самоосознанием, непосредственное переживание его является неотъемлемой его частью и не отлична от него. Тот, у кого есть знание собственной Сущности, постоянно погружен в это переживание. Он освобождается ещё в этой жизни и живёт как император всего мира.” 232*326.
См. Внутренний ум; Познание себя – растение; Общество святых и изучение Писаний; Размышления (дух вопрошания); Медитация – истинное поклонение Богу
“...Если человек, пребывающий в самоосознании, поддерживает в себе какое-либо желание, это происходит случайно и беспричинно или по требованию других. Такое желание является Брахманом. Однако совершенно точно: желание не возникает в мудром человеке! Правила и запреты неприменимы к человеку знания. [...] На самом деле есть признаки, по которым можно узнать знающего Истину: в нём сильно ослаблено [личное] желание, он способствует счастью и радости для всех. [...] Он свободен от волнения и пребывает в спокойствии в осознании, не заинтересован ни в выполнении чего-либо, ни в невыполнении. Ничто не имеет более значения: желание или нежелание. [...] Он способен превратить в радость даже страдание.” 232*517.
См. Герой – человек мудрости; Покой и равновесие; Пробуждённые; Удовлетворённость тем, что есть; Улыбаются всё время
“...было бы неумно провозглашать Истину («только Брахман реален») перед невежественным человеком, потому что реальность кажущегося мира, крепко укоренившаяся в его сердце, не будет развеяна без интенсивных исследований сути Писаний. Люди смеются над тем, кто провозглашает перед невежественными людьми, что «этот мир нереален, реален только Брахман». Как бы хорошо ты ни объяснил им, что «всё является Брахманом», невежественные люди могут понять это не больше, чем труп может ходить. Эта Истина осознаётся только мудрыми.” 232*182.
См. Просветлённые знают – всегда в самадхи; Семя («Я не являюсь Абсолютом»); Брахман – Сознание (знающий Брахмана); Абсолют (кто не пробовал перца, не знает его вкуса); Вопросы невежественного собеседника; Мудрецы знают (блаженное состояние турьи)
“...Истина открывается живым существам в той степени, в какой они могут её воспринять согласно месту, времени и обстоятельствам. Она в той или иной степени открыта в Библии, Коране, Ведах и других писаниях. Разные люди обладают разным сознанием, поэтому она предстаёт в том виде, в каком её может усвоить конкретная группа людей. Хотя Богооткровенная Истина едина для всех, она принимает форму, наиболее подходящую для тех, кому она предназначена. Единая Богооткровенная истина представлена в разных версиях, которые порой кажутся противоречивыми. В Шримад-Бхагаватам говорится: для того, чтобы вылечить больного, лекарство можно упрятать в конфету. Так, ради блага невежественных людей совершенная истина иногда преподносится в виде обычной религии, допускающей компромиссы с мирскими устремлениями...” 153*23.
“...истина открывается человеку только тогда, когда он слушает о ней от тех, кто обладает совершенным знанием.” (ком.). 146/1*734.
“...высшая идея – «истина» – всегда присутствует изначально, хотя познать её могут немногие.” 110*24.
См. Посвящённый (3 стадии Посвящения); Лестница; Идея – Истина и форма; Свобода в познании Истины
“...Нет более фатальной ошибки, чем считать, что истина восторжествует своею собственною силою, что стоит её только увидеть, как её встретят с распростёртыми объятиями. Фактически устремление к истине существует у очень маленького количества людей, а способность различать истину – у ещё меньшего количества. Когда люди говорят, что они ищут истину, то это значит, что они ищут доказательств, чтобы подтвердить какой-либо предрассудок или предубеждение. Их верования сформированы так, чтобы они соответствовали их желаниям. Они видят всё больше и больше то, что кажется соответствующим их желанию, и они слепы, как летучие мыши по отношению ко всему, что идёт против их желаний. Учёные ничуть не более свободны от этого недостатка, чем другие.” 66*755.
См. Живые мертвецы – духовная смерть; Материализм слеп; Толпа остаётся неизменной; Обряды и истина
“...Истина открыта лишь немногим, для большинства же она недоступна. [...] завеса остаётся для большинства людей абсолютно непроницаемой; и только те, кто обладает «третьим глазом» (глазом Шивы), могут различать в непроглядной тьме и хаосе свет, в ослепительном сиянии которого исчезают все формы, порождённые человеческим восприятием, и остаётся лишь всепроникающее божественное присутствие, которое можно чувствовать, но нельзя увидеть; можно воспринимать, но нельзя передать словами.” 75в*295.
См. Связь с Истиной; Закон Цикличности; Глаза (глаз Шивы); Видение ограничено; Тьма и Свет; Большинство и истина
“Истина отражается только в медитативном сознании. В спекулятивном, в рассуждающем – никогда. В момент размышления вы сбиваетесь с пути. Истина отражается только тогда, когда вы в состоянии недумания, когда ничто не волнуется внутри вас. Когда нет даже ряби во внутреннем море сознания, только тогда в вас отражается истина, и эта истина не имеет образа. Она бесформенна, безымянна. Все имена есть наши усилия обращаться с вечным безмолвием, но все они ложны.” 46*180-181.
“...каждый последовательно воспринятый аспект истины должен быть ассимилирован и переплавлен в опыт...” 55а*494.
См. Опыт; Трансмутация
“...Когда человек достигает высшей истины, ему представляется, что не он достиг истины. Ему представляется, что истина как бы снизошла на него. Высшая истина не появляется как моё творение, как моё достижение. Она появляется передо мной как откровение, как открытие, как вдохновение.” 45*159.
См. Вдохновение; Откровение
“...истина не может быть единоличной собственностью; ни индивидуум, ни нация, ни раса избранных не может владеть истиной. Истина принадлежит Богу, который есть Отец всех обитателей Земли. Каждый человек, живёт он на северном (южном) полюсе или на экваторе, имеет право на наследство Верховного Отца.” 147*8.
“...Истина не формируется или создаётся посредством нашего исследования, исследование только вносит её в область нашего опыта. Истина присутствует всегда.” 45*10.
См. Опыт; Исследование
“Истина проста, потому что она есть непосредственный факт.” 30*621.
См. Простота (все истины просты)
“Истина – это Брахман, Атма, она совершенно чиста и проста. Вы не можете осознать её без размышления и медитации...” 36*469.
См. Чистота; Осознание; Медитация; Брахман; Атма; Размышления рождают мудрость
“...ошибочно считать высшее знание «таинственным, загадочным, и непостижимым». Высшему знанию нет никакого проку быть загадочным. Наша проблема в том, что мы путаем знание с беспочвенными мудрствованиями.” 164*112.
“...Истина проста и не скрыта, в то время как ложь сложна, глубоко скрыта, горда, и её вымышленное мировое знание, кажущееся наполненным божественным устремлением, часто ошибочно принимается за божественную мудрость.” 78*522.
См. Гармония и красота; Джнана-шакти; Сатанисты; Магия (чёрная магия); Философия (мир философии – Философский Камень)
“...И кстати, истина является, наверное, самой очевидной вещью, какую только можно найти – или не найти [...] Если бы мы прекратили концептуализировать, мы бы обнаружили, что истина смотрит прямо нам в глаза.” 184*88.
“Истина элементарна – проста и довольно очевидна. По этой-то причине её и не замечают.” 184*91.
См. Нирвана – освобождение; Простота; Тождественность концептуальных противоположностей
“...Истина породила [многие] имена в мире из-за того, что нельзя познать её без имён. Истина едина, [хотя] она является множеством, и [так проявляется] ради нас, чтобы научить нас этому единству посредством любви через множество.” (Евангелие от Филиппа 12). 5*34.
“...Логос сказал: Если вы познаете истину, истина сделает вас свободными. Незнание – это рабство. Знание – это свобода. Если мы познаем истину, мы найдём плоды истины в нас самих. Если мы соединимся с ней, она воспримет нашу Плерому.” (Евангелие от Филиппа, 123). 5*45.
“...тайны истины открыты в символах и образах.” (Евангелие от Филиппа 124). 5*45.
См. Плерома; Логос; Единство (неразорванные, вечные); Мифы и легенды; Символика; Слова (постижение)
“Истина же никогда не случается толпам, она случается только индивидуальностям. Всякий раз, когда является истина, она приходит в вибрации индивидуальности, так что индивидуальность всегда противостоит всей толпе.” 46а*75.
См. Вибрации; Индивидуальность; Толпа; Просветление в нужный момент
“Истина величественна и сладостна; истина способна освободить вас от зла. В мире нет иного спасителя, кроме истины.” (Дхарма Чакра Правартана). 144*53.
См. Спасение
“...Истина всех вещей существует, и мы называем её всеведением, непогрешимостью, «правильным знанием», как говорит индийская философия.” 52*14.
См. Знание высшее
“...никто не может знать истину в том состоянии, в котором мы находимся.” 94*58.
См. Евангелие – введение в мудрость; Воображаемый мир и самосознание
“Истина существует без нас, но человек может знать истину только в объективном состоянии. Не «абсолютную» истину, но просто истину, ибо истина не нуждается в качествах. В нашем состоянии мы не можем знать истину, за исключением самых малых вещей, и даже тогда мы совершаем ошибки.” 94*288.
См. Смысл жизни и бытие; Йога – ключ 2 (различение); Сознание и бытие (расширение сознания); Объективное состояние сознания; Абсолют – принцип; Ложные пути; Освобождение ведёт к освобождению; Йога – ключ 1 (силы и способности)
“...Истина включает в себя всё, а что не может войти в неё, уже тем самым показывает свою неправильность и ложность. В истине нет антитез, один взгляд не исключает другого.” 92а*158.
См. Эзотерическое знание; Знание и бытие (только знание целого); Люди высокого уровня; Экстаз – высшее переживание; Человечество и бытие (деление на касты – 3 пути); Совесть и бытие (эмоциональное понимание истины); Йога – ключ 4 (путь и цель); Мистические переживания – познание; Йога – ключ 15 (джняна-йога – реализация истины); Знание и бытие (понимание не может быть разным)
“Из сокровенных тайников сердца моего извлёк я занозу противоречивых мнений (учений) щипцами знания Истины.” (Аштавакра-самхита, 19,1). 217*26.
“...одна из форм еврейского слова «истина». В просторечии «Аминь» (Amen) считают означающим «да будет так». (W.W.Westcott).” (сл.). 73*39.
“...В конце концов, «истина» означает вечную правду, не имеющую ничего общего с нашим временным рукотворным образом собственной сути.” 164*34.
См. Закон; Собственное мнение
“...человек, исповедав себя рабом и созданием Божьим, предавшись всецело воле Божьей, немедленно вступает всем существом своим в область святой Истины. Истина доставляет правильное настроение духу и жизни. Взошедший в область Истины, подчинившийся Истине, получает нравственную и духовную свободу, получает нравственное и духовное счастье. Эта свобода и это счастье не зависят от человеков и обстоятельств.” (Судьбы Божии). 138/2*96.
См. Смирение; Иисус (всякий, кто от истины, слушает гласа Моего); Счастье – потерянный рай
“...Без Бога и направляющего света истины душа теряет контроль над собой и бесцельно плывёт в море пустых желаний и ложных представлений. В таких условиях даже самые лучшие усилия, направленные на духовное совершенствование, могут оказаться безрезультатными.” 13*395.
См. Материальная жизнь; Атеизм; Собственное проникновение в духовные тайны
“Истина – это не теория, не спекулятивная система философии, не интеллектуальная проницательность. Для человека истина – это непоколебимое знание его реальной природы, его Я как души.” 44*507.
См. Знание высшее; Уверенность – исток всех состояний; Душа (наука о душе)
“Печать Бога – истина.” (Талмуд, Шаббат 55). 13*532.
“А вот, что мы читаем в Ланкаватара сутре: «Абсолютная истина (параматма) это продукт внутреннего опыта, даруемого божественной мудростью (арьяджняна). Она выше всяких слов и разграничений, а поэтому не может быть достаточно выражена ими. Всё низведённое до уровня последних условно и подвержено закону рождения и смерти. Абсолютная истина выше антитезы «я» и не «я», а слова – это продукт подобного мышления. Абсолютная истина – это сам дух, свободный от всех форм, внутренних и внешних, а потому никакие слова не могут описать его и никакое разграничение не сможет его обнаружить».” 29*37.
“Когда истина внутри вас, всё ваше тело становится светящимся.” 46*383.
“...духовная Истина есть суть Бытия и только Она самоценна.” 147*22.
“...Один монах спросил Наньцюаня: «Существует ли истина, которой никто прежде не учил?» «Да, существует», – сказал Наньцюань. «Что это за истина?», – вновь спросил монах. Наньцюань ответил: «Не это сознание, не этот Будда, не эти вещи».” (Умэнь. «Застава без ворот»). 40*74.
См. Умэнь
“...поскольку творение неизменно пребывает в пределах тела Абсолютной Истины, ничто не может оставаться неведомым Абсолюту. Прямо или косвенно Ему известно всё.” 16*266.
См. Абсолютная Истина; Бог
“...каждое живое существо обладает индивидуальностью [...] Сам Господь также индивидуален. Все живые существа имели индивидуальность в прошлом, имеют её в настоящем, и сохранят свою индивидуальность в будущем, даже после освобождения. [...] Соотнесение себя с собственной индивидуальностью в духовной жизни [это и] есть истинное знание.” (ком.). 15*283.
См. Индивидуальность; Джива-таттва (мукта-дживы); Знание (истинное знание); Раса – суть состояния души, любящей Бога
“Невозможно обрести уникальное знание, коллекционируя множество учений, являющихся расплывшимися осколками Истины, некогда явленной человечеству. Истинное знание можно обрести только целиком, как откровение Сверхсознания человеку. Сам по себе человек не способен сотворить знание, ибо творчество наступает тогда, когда Творец делает человека подобным себе. В Ведах Творец говорит: «Я – талант в человеке» («Бхагавад-гита», 7.8).” 160/2*48.
См. Творческая потенция бесконечна; Откровение приходит; Талант
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Получив истинное знание от самореализованной души, ты никогда не ввергнешься вновь в эту иллюзию, поскольку посредством этого знания ты увидишь, что все живые существа – не что иное, как часть Всевышнего, или, другими словами, что они принадлежат Мне. И если даже ты – самый грешный из всех грешников, поднявшись на корабль трансцендентного знания, ты переправишься через океан бедствий. Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности. В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентальное знание. Это знание – зрелый плод всего мистицизма. И тот, кто достигнет совершенства в преданном служении, насладится этим знанием в своё время. Верующий человек, стремящийся к трансцендентальному знанию и подчиняющий себе чувства, достоин достигнуть такого знания, и достигнув его, быстро обретает высший духовный покой. Но невежественные и неверующие люди, сомневающиеся в шастрах, не обретают сознания Господа; они падают вниз. Для сомневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни в следующем. Тот, кто преданно служит Господу, отказываясь от плодов своей деятельности, и чьи сомнения разрушены трансцендентальным знанием, действительно познал себя. В таком случае его на связывают последствия его деятельности, о завоеватель богатств. Итак, оружием знания победи сомнения, родившиеся в твоём сердце от неведения. Вооружившись йогой, о Бхарата, поднимись и сражайся.” (Б.-г., 4.35-42). 15*256-262.
См. Преданное служение; Арджуна и Кришна; Духовный мир (бесчисленное количество видов истинного Эго)
“...Пока ты совершенно не разочаруешься, пока ты не пресытишься, пока тебе не надоест [жизнь без смысла], ты не посмотришь на молчаливую истину; ты не станешь слушать тихий, мягкий голос изнутри. А этот голос – голос Бога. Он универсален [...] Истинное – не твоё. Это целое, говорящее твоими устами, действующая твоими руками. Ложное даёт тебе идею великого эго – «Я кто-то особенный», – а истинное отнимает всё эго. Оно делает тебя ничем, никем. Лишь когда ты никто, целое может действовать беспрепятственно.” 149*245.
См. Свободу нужно заработать; Непривязанность желает быть никем
“Истину нельзя передать. Это одно из присущих истине свойств: никто не может дать её тебе. Да, тебе можно дать слова, тебе можно дать теории, тебе можно дать теологии, но не истину. Следуя кому-то, ты будешь следовать его словам. Следуя кому-то, ты станешь джайном, мусульманином, буддистом, но никогда не станешь самим собой.” 149*278.
“...Истина уже существует. Её просто нужно представить так, чтобы современный человек мог её понять.” 19а*74.
“...Понять истину – это одно, доказать же истину своей собственной реальной жизнью – другое, и не следует это путать. [...] человеку необходимо пройти реальную подготовку, чтобы засвидетельствовать истину в самом себе. Ежели он останется всего лишь знающим истину и не засвидетельствует её, то не сможет стать просветлённым.” 140*97.
“Психология человека очень сложна. Причина нашего страдания состоит в том, что, даже понимая смысл «разумности» и осознавая «что» и «как» должно быть, мы тем не менее не можем соблюдать разумность в своих действиях. Как бы ни была глубока знакомая нам истина, но если мы не подтверждаем её своей действительной жизнью, это значит, что в своей подготовке мы достигли только половины пути.” 140*174.
См. Свидетель
“...[Гермес ответил Тату:] На земле вовсе нет Истины, она и не может быть здесь. Случается так, что некоторые из людей воспринимают Истину – это те, кого Бог наградил способностью видеть её. [...] Истина – наивысшая степень совершенства, чистое Благо, не испорченное материей и не одетое в тело, нагое Благо, явное, нерушимое, высочайшее, неизменное. Но здешние, земные вещи, сын мой, ты видишь, каковы они: неспособные воспринимать Благо, тленные, подверженные страданиям, разлагающиеся, подвижные, вечно пребывающие в состоянии изменения из одной формы в иную. Эти вещи, которые не истинны даже по отношению к себе самим, как они могут быть истинными вообще? Ведь всякая изменяющаяся вещь есть обман, поскольку она не остаётся в своём существовании, но переходит из одной формы в иную, всё время представляя нам новые формы. Тат. Даже человек не истинен, отче? Гермес. Как человек он не истинный, сын мой. Ибо истинное состоит только из самого себя и сохраняется таким, какое оно есть. Человек же состоит из нескольких стихий и не сохраняется таким, каков он есть, напротив – он изменяется и переходит из одного возраста в иной и из одних очертаний в иные. Даже родители по истечении короткого промежутка времени не узнают своих детей, и похоже, что дети тоже не узнают своих родителей. Существо, изменяющееся таким образом настолько, что его невозможно узнать, истинно ли оно, о Тат? Или же напротив, оно есть обман, поскольку в своих изменениях оно проходит через столько различных форм? Усвой, что в особом смысле истинно то, что вечно и неизменно непрерывно. Человек же не вечен, и следовательно, он не истинен. Человек есть некая видимость, а видимость может быть только наибольшим обманом. [...] Потому следует назвать эти существа видимостями [...] Изменяясь, вещи обманывают, и те, которые были изначально, и те, которые суть сейчас. Так воспринимай же, сын мой, всё это как обманчивые проявления здесь, на земле, того, что зависит от высшей Истины; и поскольку это так, то я называю обман произведением Истины.” (Стобей, «Антология», XI.9-12;17-18). 117*135-137.
См. Гермес Трисмегист; Демоническое влияние; Антиматерия; Человек – для Бога; Стобей; Благо; Видение Истины; Выбор одного или другого; Созерцание – осознание Бога; Избранным даровано счастье; Земля 1 – находится в середине Вселенной; Место обитания душ; Тождество – постижение Бога
“Только одна истина, – говорится в «Пэмандере», – вечна и нерушима; истина есть первая из благословений, но истины нет и не может быть на Земле; возможно, что иногда Бог одаряет несколько человек способностью одновременно постигать божественное и правильно понимать истину, но ничто не истинно на земле, ибо всё носит на себе материю, всё одето телесною формою, подвержено переменам, деформациям, разложению и комбинациям. Человек не есть институт истины, ибо только то, что извлекло свою сущность из самого себя, остаётся самим собою, остаётся неизменным – есть истинно. Как может то, что изменяется в конечном счёте до неузнаваемости, быть истинным? Истинно только то, что нематериально и не облечено телесною оболочкою, что бесцветно и бесформенно, что свободно от перемен и деформации – это Вечно. Всё то, что погибает, есть ложь, земля – это только растворение и порождение: каждое порождение исходит из растворения; всё земное суть только видимости и подделки истины; они то, чем картина является по отношению к действительности. Земные предметы не есть Реальность!.. Смерть, по понятиям некоторых людей, есть зло, которое наводит на них великий ужас. Это – невежество [...] Смерть есть разрушение тела; находящаяся в нём сущность не умирает. Материальное тело теряет свою форму, которая разлагается с течением времени; чувства, которые оживляли его, возвращаются к своему источнику и возобновляют свои функции; но они постепенно теряют свои страсти и желания, а Дух возносится в небеса, чтобы стать Гармонией. В первой зоне он оставляет способность расширения и уменьшения; во второй – хитрость и похотливость; в четвёртой – ненасытное честолюбие; в пятой – высокомерие, наглость, безрассудство; в шестой – все стремления к нечестным приобретениям; в седьмой – неправдивость. Дух, очищенный таким образом, посредством воздействия на него небесных гармоний, ещё раз возвращается в своё первоначальное состояние, сильный добродетелями и само-приобретённой силою, которая принадлежит ему по праву. И только тогда он начинает обитать с теми, которые вечно поют хвалу Отцу. Он помещается среди властей и, как таковой, он достигает высшего благословения познания. Он становится Богом!.. Нет, земные предметы не истинны, они не действительность.” 66*766-767.
См. Гармония и красота; Джнана-шакти; Озарение и вдохновение; Герметизм (Пэмандр); Чистота – магическая власть; Земля и душа человека; Смерть (посмертные состояния – постепенное развитие); Очищение от «кислоты»; Материя – сила зла; Дух (последние слова умирающего Будды); Добродетели (11 добродетелей); Каббала (избранные)
