Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Кундалини

“Кундалини. Могущество Жизни [...] Это могущество известно только тем, кто практикует йогическую концентрацию, сосредоточено в позвоночнике.” (сл.). 53*193.

Кундалини – змея

“...Кундала – значит «свернувшаяся». Её форма подобна свернувшейся змее.” (введ.). 36*605.

“Кундалини – «свёрнутая в кольцо и спящая змея» внутренней энергии; творческая психическая сила, дремлющая у обычного человека в латентном состоянии. Управляемая йогом, она способствует раскрытию центров-чакрамов и творческому преображению всей нервно-психической деятельности человека.” (гл.). 14*

“...Кундалини, сила змеи, или мистический Огонь, Изначальная Энергия, или Шакти, которая лежит, свернувшись, или спит в Муладхаре – центре тела. Она называется змеиной, или кольцевой, благодаря своей форме. Это электрическое пламя, Духовная, Великая Древняя Сила, которой подчиняется вся органическая и неорганическая материи. Кундалини – Космическая Сила, проявленная в индивидуальных телах. Это – не материальная сила, подобная электричеству или магнетизму. Это Духовный потенциал, Шакти, или Космическая Сила.” 36*621.

“Кундалини – свёрнутая в кольцо и спящая змея внутренней Энергии.” (сл.). 51*384.

“Кундалини есть скрытая сила, спящая в чакрах.

Символ – змея с шестью капюшонами – это Кундалини Шакти, святая сила, спящая в нижнем физическом центре, которая пробуждается в Йоге, восходит в свете через открывающиеся чакры, чтобы встретить Всевышнее в высшем центре и таким образом соединить проявленное и непроявленное, объединить Дух и Материю.

Энергия, заключённая в Кундалини – Материнская.” 51*47.

Кундалини (игра с огнём)

“Кундалини [...] статическая форма творческой энергии [...] природа её силы – спиралеобразная. Это электрическая огненная оккультная или фохатическая сила, великая изначальная сила в основе всякой органической и неорганической материи.” (гл.). 55а*739.

“...«Игра с огнём» это древняя истина, которая потеряла своё значение из-за частого повторения, однако она абсолютно и полностью правильная; это не символическое утверждение, но чёткая констатация факта. Огонь это базис всего, – «Я» есть огонь, интеллект есть фаза огня, да и в микрокосмических физических проводниках скрыт настоящий огонь, могущий быть либо разрушительной силой, сжигающей ткань тела и стимулирующей нежелательные центры, либо оживляющим фактором, действующим как стимулирующий и пробуждающий агент. Будучи направлен по определённым подготовленным каналам, этот огонь может действовать как очиститель и великий объединитель низшего и Высшего «Я».” 54*108.

“Перевозбуждение мозговых клеток есть по необходимости один из результатов соединения волевым актом циркулирующих в человеческом теле огней [кундалини]. Такая [своевольная] стимуляция может привести к сумасшествию и распаду клеточной структуры мозга...” 52*535.

Кундалини (пробуждение)

“...это процесс прожигания или разрушения (частичного или полного) любых препятствий, внутри позвоночника, – он обычно называется огнём Кундалини и хранится в неподвижном, скрытом, потенциальном состоянии в самом нижнем центре. Это «спящая змея, которая должна восстать и распрямиться».

Каждый центр позвоночника отделён от выше – и нижерасположенных центров предохранительными перемычками, составленными из изысканного сплетения эфирной и газообразной субстанций. Перемычки должны сгореть и рассеяться, прежде чем может иметь место свободное прохождение огней тела. Целая сеть нади и центров лежит в основе и является тонкой составляющей нервной и эндокринной систем. Поэтому мало-мальски ясное мышление доказывает необходимость исключительной осторожности, поскольку очевидно, что этот акт оказывает прямое действие на внешний аппарат, а он, в свой черёд, непосредственно определят то, что психологи называют «поведением».” 52*536.

“В двенадцати центрах энергия концентрируется и аккумулируется, эти энергии центров руководят определёнными видами деятельности. Обычная практика для контролирования этих энергий должна руководиться развёртыванием Кундалини, которая, поднимая энергию через спинной канал к различным центрам, должна разбудить их, открыть спинной канал к различным энергиям, привести в движение один за другим все центры, вплоть до верхушки головы и затем выйти оттуда наружу вверх. И когда человек преуспевает в этом, когда он развёртывает Кундалини, чтобы ввести её во все центры, владеть и управлять ею, тогда человек становится хозяином функционирования; вместо того, чтобы пропускать энергии в места, где они не желательны, человек вытягивает их и помещает в места, где они полезны и использует их для преобразования.” 51*218.

Кундалини (пробуждение: первый опыт)

“...[Кундалини] ощущение давления, поднимающееся по позвоночнику. [...]

В глубокой медитации первый опыт духа проявляется на алтаре позвоночника, а затем в головном мозге. Льющееся могучим потоком блаженство поразительно, но йог учится контролировать его направление и внешние проявления.” (прим.). 44*41.

Кундалини йога

“Кундалини Йога имеет дело с Кундалини Шакти и шестью Чакрами. Пробуждение Кундалини и её соединение с Шивой в короне головы, – это точная наука. Она известна и как Лайя Йога.” (введ.). 36*605.

Кундалини – космическая энергия

“Кундалини – космическая энергия, которая проявляется вдоль позвоночника и в чакрах. Источник силы и опыта.” (сл.). 183а*347.

См.: Ма – материнское качество Бога; Кундалини ( – ахамкара); Оджас – живая субстанция; Прана (ци); Садхана ( – сиддхи пракрити); Шакти (поклонение шакти).

Кундалини ( – ахамкара)

“...Сила самоотождествления называется ахамкарой до тех пор, пока она отождествляется с умом и телом. Это самоотождествление оттягивает огромное количество энергии. Когда ахамкара начинает освобождаться от самоотождествления с временной ограниченной личностью, та часть энергии, которая выходит на свободу, называется Кундалини. Единственной разницей между ахамкарой и Кундалини является объект самоотождествления. До полного пробуждения Кундалини, ахамкара в значительной мере продолжает действовать так, как будто она и есть истинное «я» человека, и что бы вы ни делали, вы по-прежнему в своих поступках исходит из чувства собственной значимости и привязанности к тому чувству обособленности, которое противопоставляет вас всему остальному миру. Вырывая прану и сознание из объятий ахамкары, вы открываете им простор для отождествления с чем-то другим.” 183в*37-38.

См.: Ахамкара – сила «я»; Обычный человек – большинство.

“...когда твоя Кундалини Шакти – твоя ахамкара, субъект самоотождествлений – сольётся с твоим личным Шивой, ты прекратишь своё существование как [отдельный] индивидуум. Это – лайя, растворение твоей мнимой цельности и самодостаточности в океане Абсолютной Реальности. Лайя, являющаяся пралайей в микрокосмическом масштабе, есть втягивание всех твоих проекций обратно в их источник. Лайя кладёт конец карме, поскольку не оставляет никакой личности для самоотождествления.” 183в*174.

См.: Лайя – «растворение»; Мужчина и женщина (Шива и Шакти); Тантра (распутство чуждо тантрической традиции).

“Когда ты поклоняешься божеству и полностью отождествляешься с ним, твоей ахамкаре уже не так просто отождествиться с действиями тела. Если ты полностью сольёшься со своим божеством, тогда оно будет выполнять всю твою работу, и карма не сможет коснуться тебя.” 183в*175.

См.: Вера и повторение имени Господа; Интуиция – сила твоего божества; Садхана ( – сиддхи-пракрити).

“...главной особенностью Ахамкары является обособленность, чувство собственности. Ахамкара выделяет часть мира (Майи), делая её нашей собственностью, что делает нас отделёнными от остального мира [...] Ахамкара отождествляется с каждой клеткой тела от зачатия до смерти. Смерть – это прекращение отождествления Ахамкары с телом. Чем сильнее вы отождествляетесь со своей индивидуальностью, своим микрокосмом, тем больше Ахамкара функционирует в качестве вашей индивидуальной Майи...” 183б*49.

См.: Женщина – собственница; Карма ( – отождествление с действием); Планета Сатурн прекращает влиять; Смерть (после смерти плоды); Умереть заживо.

“...Твоё поклонение может быть устойчивым лишь в той степени, в какой устойчив твой ум.” 183б*177.

См.: Контроль эго; Ментальный беспорядок; Точка зрения и ощущение времени; Человек – модель Вселенной.

Кундалини ( – витая серьга)

“...Кундалини – это витая серьга, отсюда Кундалини – «Богиня с кундалой». В данном случае завитки находятся на кончике позвоночного столба. Эго свивается, поскольку три покрова [три гуны] плотно сжимают его. Итак, спящая в чакре Муладхара Кундалини свёрнута в кольца. [...] её иногда называют «кубджика» («горбун») [...] входя в Аджна-чакру, Она [при пробуждении] полностью теряет свои кольца, распрямляется и, не будучи обременённой тремя покровами, обретает возможность выразить себя в полной мере. Условное знание всегда слегка искажено, тогда как безусловное знание воистину прямо. [...] Сила, возникающая при беспрепятственном движении Кундалини, приподнимает другие покровы и в конце концов порождает обычную мудрость: джнану. [...] Джнана – это знание того, что весь космос, несмотря на видимое многообразие мира, действительно является Единым Великим Существом: Всё-в-Одном, Одно-во-Всём. Когда после достижения джнаны ты обретаешь способность влиять на размещение и перемещение этих покровов в космическом масштабе (их созидание, сохранение и разрушение), ты обретаешь практическое духовное знание, высшее знание, которое называется виджнана. Приставка «ви» в слове «виджнана» означает вишеша (особый, исключительный). Тогда ты становишься сиддхом, бессмертным, так как твоё Эго полностью очистилось. Лишь сиддхи и высшие существа, вроде риши, могут обладать этой формой знания. Виджнани совершенно не похожи на обычного джнани.

После того как с Кундалини сняты три покрова, твоё восприятие претерпевает радикальное изменение.” 183б*60.

См.: Агхори; Ачинтья-праджня (восхитительное достижение); Виджнана – духовный разум; Гуны и просветление; Джнана; Карма ( – миры индивидуального бытия); Риши и Веды; Садху (подлинность садху); Сарвавидья; Сиддх; Существование – переплетение; Тантра (общие положения); Чакры (аджна).

Кундалини ( – звук анахата-нада)

“...когда Кундалини проходит через Анахата-чакру, ты слышишь звук, известный как Анахата-нада. Он может слышаться тебе как флейта Кришны или барабан Шивы, в зависимости от выполняемого типа садханы. Это один и тот же звук, но его форма зависит от того, как его интерпретирует ум. Сначала ты слышишь этот звук в правом ухе, поскольку левое ухо предназначено для духов. Запомни, кстати: если ты слышишь говорящего лишь в своём левом ухе, то он – дух.” 183б*197.

См.: Духи – эфирные сущности; Кришна – Гопала; Садхана ( – саттвическое трение); Трансмутация (анахат – звук дематериализации); Шива – Сваямбху.

Кундалини ( – Змеиная Сила)

“По свидетельству Джозефа Кэмпбелла, автора книги «Внутренние сферы внешнего пространства», сила, которую тантристы называют Кундалини, представлена в виде змеи во многих мировых культурах, включая шумерскую, китайскую, древнеирландскую, ацтекскую и греческую (кадуцей). Представление о Кундалини как о Змеиной Силе связано главным образом с идеей обладания, с могуществом Майи. Индийская космология описывает семь подземных миров под поверхностью земли, в которых обитают асуры («эгоистичные», или «ревнивые», боги) и наги (полубожественные, змееподобные существа). В контексте микрокосма «поверхность земли» – это Муладхара-чакра; а «обитание под земной поверхностью» означает жизнь в объективной реальности, в царстве Майи, которая является внешней оболочкой вселенной.

До тех пор пока внутри нас властвует Ахамкара, Кундалини представляется в виде змеи. Как только Кундалини пробудилась и над ней установлен контроль, некогда смертельно опасная змея превращается в защитника. Вималананда поясняет: «Змеи, как правило, ядовиты, и, пока твоё Эго, являющееся фрагментом Кундалини-Шакти, самоидентифицируется с твоим телом и твоей ограниченной личностью, ты будешь наполнен ядом самсары, то есть ядом эгоизма. Когда Кундалини освобождается от всех ограничений, этот яд преобразуется в амриту, нектар бессмертия».” 183б*80-81.

См.: Адам и Ева – миф о Кундалини; Амрита – источник молодости; Асуры соперничают за власть; Джайнизм и Тиртханкары; Индивидуальность – эго; Контроль эго; Наги; Небесные «ландшафты»; Шакти (поклонение шакти); Эгоизм – яд.

Кундалини ( – змея)

“Кундалини лежит, свернувшись как змея, в Муладхаре. У неё три с половиной кольца. Три относятся к Трём Гунам, а половина – к пасти змеи, местонахождению Эго. Почему? Потому что Эго – это Шакти, то есть только половина Шивы. Задача кундалини-йоги состоит в том, чтобы воссоединить Шиву и Шакти, создать вечную форму Шивы – Садашиву.

Левая сторона Садашивы женская, а правая – мужская. Два принципа объединились, но не слились. Если бы они слились, игре бы пришёл конец, а что в том хорошего? Садашива существует лишь в космическом масштабе. На уровне индивида это божество называется Ардханаришвара («Господь, Который Наполовину Женщина»). Для того чтобы проявился Садашива, Кундалини должна подняться полностью, поскольку высочайшее проявление Шивы в человеческом существе находится в голове, в высшей части тела.

В обычном человеке Кундалини дремлет в основании позвоночника, поэтому в этом случае Шива лишён Шакти. Такой человек не Шива, а шава (труп). Я [говорит Вималананда] смотрю на встречных как на скелетов, потому что ими они и являются. Пока Кундалини-Шакти человека не пробудилась и не начала танцевать на её Шиве, человек, по сути, мертвец.” 183б*66-67.

См.: Вималананда; Голова (сила и карма); Гуны и просветление; Живы существа – половинки; Тантра (практика Пхо-ва); Шива – чистое сознание; Эго – личная шакти.

Кундалини ( – пробуждение)

“...сила называется Кундалини, когда Она отрешается от мирского и обращается к духовному, неизменному и вечному. Когда пробуждается Кундалини, уже невозможно продолжать верить в то, что внешняя реальность – это единственная реальность. Ахамкара делает вас тем, чем вы являетесь; Кундалини превращает вас в то, чем вы станете.” (введ.). 183б*10.

См.: Ахамкара – сила «я»; Реальность познаётся переживанием; Риши и Веды.

Кундалини ( – пробуждение и блаженство)

“Ты получишь то, что тебе суждено. Здесь не может быть и тени сомнения. Как и когда ты получишь это, зависит от того, насколько хорошо ты культивируешь свой ум. Функция тантры и агхоры состоит в том, чтобы привести в надлежащий порядок управление умом, чувствами и телом, чтобы избежать страдания. Жизнь без страдания в течение долгого времени даёт удовлетворение, которое порождает счастье. Когда счастье возрастает до неимоверных пределов и ты укрепляешься в нём, оно превращается в блаженство, называемое в Ведах анандой. Садхана – это средство достижения этого. Если тело, ум и дух пребывают в хорошем рабочем состоянии, то, когда пробуждается Кундалини, блаженство неизбежно.” 183б*294.

См.: Агхори – тантристы; Ананда – блаженство; Блаженство – выход за пределы кармы и судьбы; Интуиция – сила твоего божества; Садхана ( – саттвическое трение); Тантра (общие положения).

Кундалини ( – пробуждения и опасности)

“Если Кундалини пробуждается внезапно в неподготовленной нервной системе, это производит шокирующий эффект, как если бы ребёнок неосторожно схватился за провод, находящийся под напряжением. Она может сжечь нервы и вывести из строя эндокринные предохранители, создавая короткое замыкание в наиболее слабой точке нервной системы и пробивая дыру в ауре своей жертвы. Поскольку задача ауры заключается в том, чтобы психически изолировать нас друг от друга и от внетелесных воздействий, дыры в ауре позволяют разного рода негативным ментальным вибрациям, в том числе и эфирным паразитам, произвольно вторгаться в поле индивида и разрушать его.

Если индивид сохраняет дееспособность, Кундалини может развить и усилить его ограничения. Если, к примеру, Кундалини развивает в полную мощь силу гениталий, человек начинает жить, питаться, дышать сексом. Он может ошибочно воспринимать колоссальную, взметнувшуюся в нём похоть как духовный опыт. Если Кундалини поселяется в органах пищеварения, человека обуревает неутолимый голод.

Даже если явных бедствий удаётся избежать, личность могут подстерегать ещё худшие несчастья, поскольку происходящий катарсис может на самом деле укрепить ограничения личности, вместо того чтобы устранить их. Такие «непропечённые» духовные искатели (известные как ардха дагдха, на санскрите дословно «полуобожжённые»), голова которых набухает мощью, словно наполненный газом воздушный шар, могут уверовать в то, что им удалось достичь возвышенных состояний. Так как взбадривающая сила Кундалини наделяет ауру их слов иллюзорной истиной, они могут взлететь на высоты самонадеянности и стать псевдогуру. Их самоуверенные наставления, не лишённые убедительности, толкают людей следовать за ними, пока в один прекрасный день искушение не достигает критической точки, и всё это не закончится катастрофическим обвалом.

Такое раздувание своей персоны может происходить незаметно. Как замечает Гопи Кришна: «...жажда власти, стремление к психическим завоеваниям [...] часто сопровождают деятельность Кундалини в интеллектуальном центре, вызывая лёгкое опьянение мозга, неуловимое для самого субъекта и его несведущих соратников, насколько эрудированными и интеллектуальными они бы ни были». (Gopi Krishna, стр.176.) Сами духовные искатели могут и не стремиться к пагубному пути, однако сила даже наполовину проснувшейся Кундалини часто оказывается опасной.

Большую опасность представляет утверждение, что человек может решить все свои проблемы, как только ему удастся пробудить Кундалини. Проблемы решаются в том и только том случае, если процесс пробуждения Кундалини находится под контролем. Если процесс пробуждения Кундалини действительно управляем, он протекает медленно, и Кундалини проявляется постепенно. Очень редко, как в случае с Вималанандой, Она почти с самого начала является в своём полном блеске. То, что многие люди считают кульминацией своей духовной практики, на самом деле лишь начало, лишь кратковременное, мучительное освобождение Кундалини от её обычной самоидентификации с мирским. Если такое случится с вами, старайтесь целеустремлённо следовать естественному ходу событий, тщательно выбирая меру, чтобы быть в состоянии контролировать последствия пробуждения Кундалини. Это позволит вам выжить, так как Кундалини будет в этом случае последовательно развязывать все узелки, которые связывают вашу личность в единое целое.” 183б*54-55.

См.: Асуры и суры; Аура; Болезни и иммунитет; Гуру (лжегуру-материалист); Духи – эфирные сущности; Ментальный беспорядок; Пробуждение – кризис; Тантра (распутство чуждо тантрической традиции).

“...Если ты пробудишь Кундалини, не установив прежде прочный контроль над умом, Она, скорее всего, ещё прочнее сольётся с твоими ограничениями, что будет разрушительным для твоего развития. Хороший гуру закроет двери для трёх низших чакр, чтобы Кундалини не смогла снова в них уйти. Тогда уровень опасности снижается. В противном случае ученик, по всей вероятности, воспылает страстью к еде, сну или сексу.” 183б*64.

См.: Гуру ( – абсолютно необходим); Контроль эго; Тантра (общие положения).

“Вот ещё один аспект Кундалини как [ядовитой] змеи: пока Она дремлет, вы и ваша преходящая личность могут пребывать в неведении и здоровье, но как только вы пробудили её от сна, вам остаётся либо переварить её яд, либо умереть; других альтернатив нет. Только если вы готовы вынести это потрясение, подобно Моисею, вы переживёте её пробуждение. Говорят, что в библейские времена священник входил в Святая Святых Храма Соломона в Иерусалиме только один раз в год. При этом на полах его одеяния висели колокольчики, а одну из ног обвивала верёвка. Неутверждённый в истине священник не выдерживал и падал замертво, колокольчики сигнализировали о несчастье, и тело за верёвку вытаскивали назад. Некоторые говорят, что его убивал Бог, однако на самом деле он убивал себя сам, впуская Шакти в свою неподготовленную нервную систему.” 183б*82.

См.: Дисциплина (легкомысленное отношение); Покаяние – признание дурных карм; Шакти (поклонение шакти).

Кундалини ( – чакры)

“[Гуру Вималананда сказал:] Большинство людей скажут тебе, что существует шесть чакр. Агхори скажет, что их девять. Для того чтобы понять это утверждение, ты должен по крайней мере различать такие понятия, как нара (человек) и кхара (осёл). [...]

Кхара верит лишь в три низшие чакры, отвечающие за питание, зачатие и испражнение. Длинный пенис осла – хороший символ для тех, кто обладает непомерным аппетитом к земным удовольствиям. [...]

Нара живёт исключительно в трёх верхних чакрах. Лишь немногие из них существуют в мире в отдельно взятый момент, и только нара может стать Нараяной, Богом в Себе, выйдя в три высшие чакры. Три низшие чакры предназначены для мирского, адхибхаутика; три верхние – для духовного, адхьятмика.

А три последние предназначены для того, что превосходит и физическое, и духовное. Некоторые называют это Астралом. Мы называем это санскритским словом адхидайвика. Эти три чакры расположены в голове и, при благосклонности Ма [Божественной Матери], они позволяют бессмертным оставаться в своих телах. Это скрытые чакры, и их нельзя описать, как это делается в отношении остальных шести. Их можно лишь ощутить, причём только после того, как Кундалини пробудилась в полной мере. До этого бессмысленно даже обсуждать их, но я назову тебе их имена: Голата, Лалата и Лалана.

Первая из шести чакр, которые могут быть описаны, – Муладхара, расположена в промежности. Затем идёт Свадхистана в области лобка, Манипура около пупка, Анахата рядом с сердцем, Вишуддха в гортани и Аджна в центре лба. От Аджны мы переходим к Сахасраре, которая, однако, не является чакрой. [...]

Сахасрара, «Лотос с Тысячью Лепестков», располагается у макушки. Хотя это лотос, но на самом деле это не чакра, потому что в нём нет нервных сплетений. Там находится лишь одна нади, которая соединяет Сахасрару с Аджной. Что-то вроде стебля лотоса. [...] У лотоса Сахасрары наибольшее число лепестков.” 183б*65-66.

См.: Джайнизм и Тиртханкары; Прана (нади); Санкхья (учение Вималананды); Санскрит – основа для синтеза знаний; Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя).

Кундалини ( – чакры и лотос)

“[Вималананда продолжал:] [...] каждая чакра имеет форму лотоса определённого цвета и с определённым количеством лепестков. Ты когда-нибудь задумывался: «Почему лотос? Почему не какой-нибудь другой цветок или что-то вообще отличное от цветка?» [...] Лотос используется в качестве символа чистоты, поскольку, вырастая из грязи, он не загрязняется, но поднимается над ней. Таким образом, если грязь уподобить Майе, то лотос будет подобен способности различать [Её и Другое]. Но это ещё не всё.

Лотос раскрывается, лишь когда его касаются лучи утреннего солнца, и закрывается, как только солнце садится. Подобно этому Шесть Чакр раскрываются лишь тогда, когда в них присутствует Кундалини. В противном случае они остаются закрытыми. Кроме того, даже при сияющем солнце лотос закрывается, если на него попадают брызги воды. Человеку тоже нужно учиться быть подобным «лотосу в воде». Уходить в себя в ответ на внешние раздражения и не позволять Трём Гунам нарушать покой. Попробуй сделать это, когда ты переполнен Шакти, и поймёшь, как это не просто.

Каждая чакра обладает определённым количеством лепестков – четыре, шесть, десять, двенадцать, шестнадцать и два, в нисходящем порядке. Их число обусловлено отличиями в способности к различению, присущими каждой чакре. Каждый лепесток – это отдельная биджа-мантра (семя-звук) для этой конкретной чакры.” 183б*66.

См.: Гуны и просветление; Лотос рождается из грязи; Различение; Риши и Мантры; Секс и углубление в себя; Ясность – саттва.

Кундалини ( – чакры и шунья)

“Когда ум уравновешен, Кундалини перемещается из Вишуддха-чакры в Аджна-чакру, в «третий глаз». У её лотоса два лепестка, что указывает лишь на две биджа-мантры: одна соответствует Шакти, другая – Шиве. Аджна означает «приказ». Здесь подразумеваются «наставления гуру». Шива является гуру всего мира, и его можно ясно ощутить в Аджна-чакре.

Знаешь [спросил Вималананда], как в племени бессмертных, именуемых натхи, обращаются к Кундалини-Шакти? «Шлюха!» Да-да, «шлюха!» Они говорят: «Что, шалава, с другими заигрываешь! А теперь иди-ка ко мне. У меня больше не загуляешь!» Они подразумевают, что их индивидуальную Шакти, которая, пребывая в заблуждении, занимается самоотождествлением с разнообразными чувственными объектами, следует насильно загонять в Аджна-чакру, где она вынуждена будет идентифицировать себя лишь со своим Великим Супругом, Владыкой Шивой.

В Аджна-чакре дыхание почти полностью останавливается, поскольку здесь начинается состояние шуньи (пустоты, ничто). В состоянии шуньи все имена и формы угасают, и ты осознаёшь лишь своё Я. Иными словами, остаётся лишь Пустота. Всё существующее во вселенной содержится в состоянии шуньи, непроявленной форме, которая недоступна восприятию. Люди называют состояние шуньи Пустотой, Вакуумом, но оно не пусто, оно полно.” 183б*73-74.

См.: Вималананда; Агхори (натх); Гуру ( – прямая передача знания); Препятствия (3 ступени «нет»); Судьба – сумма поступков; Чакры (аджна); Шакти (поклонение шакти); Шива – чистое сознание; Шунья – святое имя.

Кундалини (змея – символ Кундалини)

См.: Джайнизм и Тиртханкары.

Кундалини (Туммо)

См.: Йога (тумо); Йога (Туммо).

Кундалини шакти

“Кундалини шакти (санскр.). Сила Жизни; одна из Сил Природы; та сила, которая порождает определённый свет в тех, кто сосредоточенно занимается развитием духовности и ясновидения. Это – сила, известная лишь тем, кто практикует сосредоточение и йогу.” (сл.). 73*222.

См.: Сексуальная энергия.

“...Эта сила вмещает две великие силы притяжения и отталкивания. Электричество и Магнетизм есть лишь её проявления. Это есть мощь, которая приносит то постоянное приноравливание между внутренними и внешними соотношениями...” 68*362.

См.: Самадхи (агни дхату самадхи).