“Лама (тиб.). Это звание, правильно употреблённое, относится только к жрецам высших степеней, к тем, кто может быть гуру в монастырях. К сожалению, каждый обыкновенный член гедуна (духовенства) называет себя или позволяет именовать себя «ламой». Настоящий лама – посвящённый и трижды посвящённый гелонг. Со времени реформы, осуществлённой Цзонкапа, в теократию этой страны вновь вкрались многие злоупотребления. [Теперь] Существуют «ламы-астрологи», чакханы, или цикханы, ламы-предсказатели и даже такие, которым позволено жениться и которые вообще не принадлежат к духовенству.” (сл.). 73*227.
“На народном тибетском языке слово «лама», значит дорога или тропа, но в фигуральном смысле оно означает путь – как «путь к мудрости и спасению». Довольно-таки странно, однако оно означает также и «крест». Это римская цифра X – десять, символ совершенства или совершенного числа, означавшая десять у египтян, китайцев, финикийцев, римлян и т.д. Она встречается также и в мексиканских внецерковных календарях. Татары называют её lama – от скифско-туранского слова lamh, рука (по количеству пальцев на обеих руках); её синонимом является Yod халдеев; «таким образом, это слово стало наименованием креста, высшего жреца татар и ламаистского Посланника Бога», – говорит автор книги «The Book of God: An Introduction to the Apocalypse». У ирландцев luam значит глава Церкви, духовный вождь.” (прим.). 74а*271-272.
См. Человечество делится; Акаша – субстанция (мыслеоснова); Адепт – Теург; Архат – совершенный человек; Посвящённые в тайнознание; Путь (Брод Нирваны); Сангха; Лха – титул; Спасение (человек сам свой спаситель)
“...Существует традиция, утверждающая, что успешные инкарнации Далай Ламы – это проявления Авалокитешвары, Бодхисаттвы Сострадания. В любом случае, все школы буддизма принимают, что Далай Лама – это та же самая душа, повторно воплощающаяся на благо других.” (прим.). 142*74.
“Лама – свещеннослужитель в буддизме и ламаизме; буквально – «высочайший» («ла» – душа, «ма» – великая; т.е. великодушный – имеющий большое Дивье тело).” (сл.). 219*586.
“...Только высших монахов называют ламами, во всех буддийских общинах их признают высокоразвитыми душами, которые инкарнируют вновь и вновь, чтобы помочь другим достичь просветления.” 142*64.
“Лама (букв. учитель) – буддийский монах в северной Индии, Тибете и Монголии.” (сл.). 98*454.
“Таши лама – духовный глава Тибета, в отличие от светского главы – Далай ламы.” (прим.). 98*449.
“Далай лама – первосвященник ламаистской церкви в Тибете, являвшийся также в период независимости Тибета главой государства.” (сл.). 98*453.
“Потала – дворец Далай лам в Лхасе, один из шедевров мировой архитектуры (в современном виде относится к XVI в.).” 98*450.
“...ламаизм Монголии и Тибета, являющийся непосредственным ответвлением Непальского буддизма, может считаться чистейшей формой буддизма [...] то, что мы видим в ламаизме, это лишь внешние его ритуалы. [Из «Разоблачённой Изиды»].” 76*130.
См. Буддизм и теософия; Лхаса; Тибетский буддийский курс изучения философии
“Духовная жизнь, как полагают ламы, разделяется на два больших этапа, которые, в свою очередь, состоят из множества других, менее важных. Первый – «активный», второй «неактивный», включающий простую «неактивность» и «абсолютную неактивность».” 27*58.
“...У ламаистов существует три вида благословения в зависимости от степени уважения ламы к благословляемому: возложение обеих рук на голову паломника – самый уважительный приём; прикосновение к его голове одной рукой считается менее учтивым, причём здесь тоже имеются оттенки : например, можно дотронуться двумя или только одним пальцем; наконец, на последнем месте стоит благословение опахалом, когда лама касается головы верующего палочкой с пучком разноцветных шёлковых лент. Легко заметить, что при всех способах благословения между ламой и благословляемым всегда осуществляется непосредственный или косвенный контакт. Почему так необходим этот контакт? У ламаистов «благословлять» не означает призывать милость Божью на людей или на вещи, но сообщать им исходящую от благословляющего ламы спасительную силу.” 26*8.
“Ламаисты выделяют три категории обучения, три категории методов и практик и три типа соответствующих им посвящений: экзотерическое (ши), эзотерическое (нанг) и мистическое (нгаг). Кроме того, каждый из них подразделяется на три уровня: общий, средний и высший – причём каждый уровень содержит ещё несколько разновидностей.” 27*49.
“Некоторые посвящения с одним и тем же названием подразделяются на три формы: экзотерическая, эзотерическая и мистическая. Они даются в той или иной из этих форм: на низшем, среднем или высшем уровне, – в зависимости от психологического статуса кандидата.” 27*50.
См. Интеллект (3 уровня); Путь («прямой путь» Падмасамбхавы)
“...обращение «сын благого рода» используется иносказательно. Оно подразумевает: духовное восхождение, то есть ученик в своих предшествующих жизнях уже был связан с наставниками той же духовной линии преемственности; и влияние благих деяний, которое обусловило рождение посвящаемого в облике человека, наделённого интеллектом и устремлённого к поиску духовного пробуждения.” (прим.). 27*333.
См. Перевоплощение (метемпсихоз); Благородный Путь; Интеллект необходим человеку; Учение (тяга к учению)
“...Посвящение у тибетцев заключается не в сообщении доктрины или тайны, но в даровании силы и духовных способностей, дающих ученику возможность совершать специальные действия, для чего он и получает посвящение. Тибетский термин «ангкур», переводимый словом «посвящение», буквально означает «передавать власть». Передача духовной силы на расстояние, как говорят, даёт учителю возможность поддерживать и, в случае необходимости, оживлять духовные и физические силы находящегося далеко от него ученика.” 26*203.
См. Духовная сила – «последний дождь»; Бодхисаттва (безграничное сострадание)
“...ангкур [тибетская практика «воодушевления» ученика на «этапную» эзотерическую духовную практику], сам по себе, имеет цель не сообщить знание, а скорее, передать энергию, необходимую для выполнения того или иного физического или ментального действия. Эту энергию, транслируемую в мистических ангкурах, можно представить и как энергию, осознанно воплощаемую в практике упражнений, необходимых для развития способностей, обусловливающих достижение духовного просветления.” 27*144.
См. Энергия – потоки; Благодать божественных покровителей; Телепатия – искусство; Просветление (7 элементов просветления)
“Эти пилюли употреблялись не для лечения болезней, а как средство против неведения (авидьи) – причины, приводящей к смерти и новому рождению. [...]
“Такой рецепт хранится в тайне и обычно включает специи и снадобья, которые святой или благочестивый лама смешивает таким образом, что они, как утверждают верующие, впитывают излучения благодати, исходящие от его ауры, а затем передают их тому, кто употребляет пилюли.” (ком.). 25*312.
См. Аура – сияние
“...«гелугпа» [тиб.], то есть «следующие добродетели». Название «жёлтые шапки» они получили потому, что Цонгкхапа [первый настоятель тибетского монастыря Гандана], желая отличить их от других монахов, носивших красные, обязал их носить жёлтые головные уборы.” 27*117.
“...В педагогическую систему учителей-мистиков не входит длительное наставление о заблуждениях и истине. Они применяют наглядный метод, предоставляя ученикам возможность черпать знания из наблюдений и личного опыта, чтобы развить в них способность мыслить самостоятельно.” 26*92.
См. Будда (Пратьека Будда); Наставник (будьте сами себе светильником); Практический опыт
“Тибетские мистики – люди неразговорчивые. Те из них, у кого есть ученики, пользуются для их обучения особыми приёмами, где речь занимает очень мало места. Описание их любопытной методики выходит за рамки данной работы. Достаточно здесь отметить, что ученики отшельников-созерцателей видят своего учителя редко, через большие промежутки времени. Длительность разрывов обусловлена степенью успехов ученика или его духовными нуждами, причём о последних может судить только учитель. От встречи до встречи с учителем проходят долгие месяцы и даже годы. Однако, невзирая на такое отделение, когда обстоятельства этого требуют, учитель и ученики (преимущественно духовно развитые из них) имеют возможность общаться между собой. В тайное учение тибетцев, как один из его разделов, входит и телепатия.” 26*163.
См. Телепатия – искусство; Уединение (отшельники Тибета); Гуру (общение с гуру)
“...роль наставника «прямого пути» прежде всего заключается в руководстве подготовительным периодом очищения. Учитель должен побудить своего ученика освободиться от верований, идей, благоприобретённых привычек и врождённых склонностей – от всего, что развилось и укоренилось в его сознании как следствие причин, возникновение которых затеряно во тьме времени.” 26*188.
См. Путь («прямой путь» Падмасамбхавы); Пробуждение и Наставник; Медитация опасна (практика без теории); Восприятие (непосредственное восприятие – «таковость»)
“Распорядок дня был следующим: восемь часов медитации, разделённых на 4 периода, восемь часов занятий и физической работы, восемь часов на принятие пищи, сон и развлечения. Развлекался каждый по собственному вкусу и разумению. Каждое утро около трёх часов один монах обходил монастырь, стуком деревянной колотушки пробуждая других монахов ото сна, и все отправлялись в зал собраний, где рассаживались лицом к стене для двухчасовой медитации. Суровость монастырского устава выражалась и в скудной пище: рис и немного варёных овощей. Часто последние отсутствовали и вся трапеза состояла из одного риса. Молчание уставом не предусматривалось, как у траппистов, но монахи только изредка обменивались отрывистыми фразами. Они не испытывали необходимости в разговорах и не расточали энергии на внешнее проявление чувств. Мысли их были сосредоточены на глубоких истинах, а взор обращён на созерцание внутренней сущности, как на изображениях Будды.” 26*66.
См. Молчание; Медитация – свободное парение; Созерцание небес; Сангха
“...за немногим исключением, все анахореты [отшельники] начинают свой путь в качестве обычных послушников в одной из монашеских общин.” 26*72.
См. Уединение (отшельники Тибета); Мистики свободны от всех ограничений; Мистик (налджорпа); Свами – учёные анахореты
“...добродетельная жизнь и монастырская дисциплина, как бы необходимы они ни были, составляют только простую подготовку к вступлению на путь более высокого совершенствования. [...] Чистота, добрые дела, в первую очередь милосердие, отрешённость от материальных интересов, безмятежность духа, – то есть добродетели, развиваемые монашеской жизнью, должны медленно, но неуклонно привести монаха к духовному озарению, которое и есть спасение.” 26*173.
См. Спасение (необходимы наставления и правила); Озарённый человек; Благородный Путь; Просветление (полное просветление); Ламаизм (путь труден); Свами – учёные анахореты
“...неспособность [быть необусловленным] рассматривается тибетскими наставниками как случай, достойный сожаления. Человека, неспособного совершить преступление [т.е. преступить через черту мирской нравственности], они рассматривают как инвалида. «Человек должен творить добро, – заявляют они, – ибо он движим благородными мотивами. Но избегать дурных действий лишь потому, что ты не в состоянии их совершить, – это отнюдь не добродетель». [...] Неспособность, в действительности, – недостаток, а не добродетель.” 27*152.
См. Нравственность посвящённого; Подавление (дурные тенденции возрастают от подавления); Ограниченность – болезнь; Слабость (привязанность или отвращение); Насилие над организмом; Непривязанность к добрым делам
“...Рядовой колдун видит в обрядах только средство добиться оккультного могущества. Но другие, более просвещённые, усматривают в них либо страшное [т.е. устрашающее] наставление, преподанное в виде символов и притч, либо своеобразный метод духовного совершенствования.” 26*115.
См. Ритуалы – разновидность психотерапии; Тщеславие (хвастовство)
“...[посвящение] содержит, в частности, следующие факторы: внимательность, ясность сознания, чувство комфорта (без какого-либо «напряжения»), безмятежность, когда созерцающий не привязан ни к какой-либо концепции, не отвергает её.” 27*72.
См. Ясность позволяет узреть Реальность; Ментальная безмятежность; Созерцание небес; Напряжение; Внимание – путь; Естественность или спонтанность
“...Плодом «посвящений» являются сверхспособности видеть то, что недоступно большинству из нас, разгадать, чем в действительности является та личность, с которой мы себя отождествляем, и чем в действительности является тот мир, в котором мы живём.” 27*220.
См. Тело (Рупакайя – Самбхогакайя и Нирманакайя); Цели мистиков Тибета; Познание себя; Различающая медитация; Сокровенная Истина; Мистики свободны от всех ограничений
“...Тибетцы резюмируют такую программу тремя словами, обозначающими её этапы: Тава: смотреть, изучать. Гомпа: думать, размышлять. Тшиепа: завершение и результат двух предыдущих упражнений. Другой, менее распространённый вариант, повторяет то же самое, но в слегка изменённой форме. Темне: искать значение, смысл всего существующего. Лаб: изучать то и другое во всех подробностях. Гом: думать, размышлять о том, что открыто. Тогс: понимать. Чтобы ученик имел возможность спокойно предаваться медитации и другим упражнениям программы, лама приказывает ему затвориться в «тсхам» [уединение].” 26*175-176.
См. Беспристрастный наблюдатель; Анализ причин и следствий; Благородный Путь; Восприятие (непосредственное восприятие – «таковость»)
“...Трудно, – продолжал [в разговоре с А. Давид-Неэль, тибетский] лама, – совершенно избавиться от иллюзий, рассеять мираж воображаемого мира и отрешиться от верований в химеры. Знание истины (буквально, лицезрение истины) драгоценная жемчужина, и за неё приходится дорого платить. Существует множество путей достигнуть «тхарпа» (высшее освобождение, духовное просветление). Может быть, ваш способ менее примитивен и жесток, чем путь того, кого вы жалеете [например, монаха-затворника], но я уверен, и ваш путь не сладок. В противном случае он ничего не стоит.” 26*105.
См. Цели мистиков Тибета; Медитация (краткое переживание дороже); Уединение (цам); Видение (мгновение Блаженства); Путь труден; Жемчужина (охота за жемчугом)
“Точно так же, как и древние египтяне, тибетцы верят в «двойника». При жизни в нормальном состоянии этот двойник неразлучен с материальным телом. Тем не менее, при определённых условиях он может отделиться и тогда уже не ограничен местом пребывания своего материального двойника. Он может показываться в других местах, и невидимый, совершать разнообразные странствия. У некоторых людей расставание двойника с телом происходит непроизвольно. Тибетцы уверяют, будто специальные упражнения могут вызывать его по желанию. Однако такое отделение двойника бывает неполным: остаётся соединяющая обе формы связующая нить. Она сохраняется более или менее длительное время и после смерти. Разложение трупа обычно, но не обязательно, влечёт за собой разрушение двойника. В некоторых случаях двойник переживает тело [т.е. останки].” 26*24-25.
См. Двойник; Энергия – потоки; Астральная смерть; Смерть (похоронные ритуалы Тибета); Тело сновидения после смерти
“...По народным верованиям, условия, в которых возрождается умерший, зависят от совершённых им при жизни добрых или злых дел. Более просвещённые ламы учат: человек или какое-либо другое существо своими мыслями и действиями развивает в себе свойства, приводящие его естественным путём к возрождению в соответствующих этим свойствам условиях. Наконец, по мнению других лам, существо своими поступками, главным образом своей духовной деятельностью, изменяет природу составляющего его вещества, и, таким образом, само превращает себя в бога, в животное, в осуждённого на мучения духа и т.д.” 26*21-22.
См. Энергия – потоки; Перевоплощение (метемпсихоз); Смерть (искусство умирать – посвящённые знают); Бардо (адепт йоги не попадает в Бардо); Условия (благоприятные условия); Одержимость (живые существа и предметы)
“В Тибете вообще никто не сомневается в способности учёных мистиков читать чужие мысли, когда им заблагорассудится. Поскольку учитель [как правило, обязательно] обладает таким умением...” 26*166.
“Тренировка для выработки совершенной концентрации мысли служит подготовкой, необходимой при всех видах медитации. Все послушники проходят эту тренировку.” 26*188.
“...один из учеников Кионгбу римпоче однажды рассказал, что путём особого вида концентрации мысли можно создавать явления и для будущего. Если концентрация мысли прошла удачно, то целая цепочка созданных по воле мага действий будет разворачиваться далее механически, не нуждаясь больше в содействии мага. Бывает даже, – добавил этот лама, – что во многих случаях маг не в состоянии разрушить созданное и воспрепятствовать явлению произойти в назначенное время, т.к. порождённая им же энергия, которую он направил на определённую цель, уже находится вне его контроля.” 26*213.
“...сила, приобретаемая в процессе духовного совершенствования, позволяет применять на практике телепатию и большинство других оккультных способностей. Но тот, кто не способен достигнуть высоких ступеней мистического пути, или же вовсе к этому не стремится, имеет право стараться преуспеть хотя бы на какой-нибудь их его боковых тропинок. Как правило, в этом учителя-мистики единодушны, и многие из них заставляют своих учеников упражняться в телепатии [или любыми другими духовными дисциплинами].” 26*164-165.
См. Цели мистиков Тибета; Телепатия – искусство; Дерзость – свойство мистиков
