“...В какой бы ни был человек нужде, он никогда не должен просить милостыню у скупца, у того, кто поносит других, у оскорбителя священных писаний, у нищего, лесного отшельника, хитреца, у того, кто не чтит достойных уважения людей, кто жесток, кто ссорится с другими и кто неблагодарен.” (М-б., 5.19). 203/4*250.
“Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.” (Мат.6:1). 1*1099.
“...милостыня, поданная в нечистом месте, в неподходящее время, недостойной личности или без должного внимания и уважения, относится к гуне невежества.” (Б.-г., 17.22). 15*745.
“...Пожертвования не должны быть бессмысленными и их не раздают кому попало. В шастрах сказано, что милостыня даётся тем, кто благодаря своим духовным знаниям достоин её.” (ком.). 14/2*109.
“Противники ведической культуры выпускают законы, в которых просьба о милостыне, исходящая от святых людей, приравнивается к преступлению. Вооружившись этими законами, они оскорбляют и преследуют нищих праведников, считая их обыкновенными бродягами. Без сомнения, лентяй, который попрошайничает только потому, что не хочет работать, достоин порицания, однако святой человек, посвятивший себя служению Господу и просящий подаяние для того, чтобы развить в себе ощущение полной зависимости от милости Господа, должен получать от общества любую посильную помощь.” (ком.). 14/25*234.
См. Миряне и отшельники; Дары мудрецу; Давать брахманам и санньяси; Деньги на служение Господу
“...подача милостыни служит для очищения сердца. Если милостыня подаётся достойной личности, то это ведёт к духовному прогрессу.” (ком.). 15*755.
“...Без милости Верховного Господа невозможно разбогатеть, родиться в знатной семье или получить красивую внешность и хорошее образование.” (ком.). 14/5*424.
“Без милости Бога даже самая лёгкая работа становится невыносимо трудной.” (Чанакья-сутра). 155*15.
“...В человеческом существе есть Всевышнее Присутствие и душевное существо – в начале загадочное, но в конце развития полностью сформированное, сознающее, самостоятельное, индивидуализированное. Это особая Милость. Человек получает тело для того, чтобы найти в себе Всевышнее существование, проявить Всевышнее Присутствие. Это не быстрая процедура. Действительность такова, что это удивительная вещь – Всевышнее Присутствие в материи, которое есть начало формирования душевного существа – принадлежит одной земной жизни. Этот земной мир в центре всех звёзд и всех миров был сформирован, чтобы стать символом вселенной и быть точкой сосредоточения работы по святому преобразованию материи. По этой причине в эту материю, которая была среди всей вселенной наиболее тёмной и несознательной, Всевышнее Сознание бросает Себя и заключает в тело прямо из Верховного Источника, не проходя через любые другие промежуточные средства. Таким образом две крайности соприкасаются: верховное и наиболее несознательное. Вот почему земная жизнь есть наиболее удобный и быстрый путь осознания Всевышнего. Даже великие космические индивидуальности, когда они хотят обратиться на путь истины и объединиться с Верховным, берут физическое тело, потому что это наиболее подходящий способ, и этим путём они могут лучше всего и наиболее быстро возвратиться в Начало.” 51*11.
См. Индивидуальность
“Нет человеческого существа, чьё физическое внешнее сознание годно для Йоги [т.е. для духовной самореализации]. При помощи Милости и Света свыше оно может стать способным, а для этого есть настоятельная потребность быть упорным и открыть себя к Свету.” 51*308.
“Ибо Он говорит Моисею: «кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею». Итак, помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего.” (Рим.9:15-16). 1*1357.
“[Иисус сказал:] [...] не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Пойдите, научитесь, что значит: «милости хочу, а не жертвы»? ибо Я пришёл призвать не праведников, но грешников к покаянию.” (Мат.9:12-13). 1*1105.
“37 (34). [...] и дал вам всё, что вы просите. И если вы будете считать милость Аллаха, то не сочтёте её. Поистине, человек – обидчик, неблагодарный!” (Сура 14. Ибрахим). 47а*214.
См. Аллах – обладатель милости; Большинство следует за предположениями
“...самый благоприятный момент – это тот, в который живое существо получает милость Верховной Личности Бога.” (ком.). 14/25*365.
“...Люди, имеющие низкое происхождение, естественным образом лишены гордости, присущей выходцам из аристократических слоёв. Они смиренны и считают себя падшими; по этой причине они, более чем кто-либо ещё, достойны обрести милость вайшнавов. Только став объектом милости другого вайшнава, человек сам может стать вайшнавом. Если человек опьянён гордостью и высокомерием; если он, благодаря своему аристократическому происхождению, богатству или другим достоинствам, считает себя выше других, то он не обладает необходимым смирением, которое есть единственный способ обрести милость вайшнавов.” 226*189-190.
“Хазрат Абул Хасан наставлял своих учеников: Ищите милости Всевышнего, потому что она превосходит ужасы ада и наслаждения рая.” 222*187.
См. Гуру ( – два пути получения знания); Покаяние Абула Хасана
“...Божественная любовь означает милость, а не справедливость. В царстве любви не действует никакой закон. Мы избрали своим высшим уделом божественную любовь, поэтому должны быть готовы, что с нами будут обращаться без всякой справедливости. Божественная любовь не связана законом справедливости – она свободна. Она может действовать везде и всюду. Такова сама природа божественной любви, поэтому мы не можем предъявлять никаких требований, – у нас нет прав.” 168*109.
“Справедливость находится в рамках закона, милость же выше закона. Према, божественная любовь тоже выше закона, но у неё есть собственный закон.” 168*110.
“...Только тот, кто никогда не отступает от истины, способен снискать Твою милость – для лицемеров она недостижима.” (Ш.Б.10.2.26). 14/20*154.
См. Вайшнав освобождается от кармы; Усилие; Ответственность Господа Кришны; Удовлетворение Верховного Господа
“Ануграха [санскр.] – благоволение Бога, милость Божья (буквально – «захватывающий в погоне»).” (сл.). 182*244.
См. Харизма – божественное благоволение; Желание вернуться к Богу; Карунья
“Природа души и Сверхдуши постижима (апарокша), однако понять её могут лишь те, кто обладает трансцендентным видением. Философы, чьи сердца осквернены, ошибочно считают эту истину не поддающейся непосредственному восприятию (парокша). По их мнению, она постижима только с помощью умозрительных рассуждений. Знание, обретаемое такими мыслителями, может помочь им развеять некоторые сомнения и неверные представления о низших аспектах реальности, но для того, чтобы избавиться от материальной иллюзии и приблизиться к Абсолютной Истине, оно бесполезно. Как правило, получить милость Господа в форме апарокша-гьяны, непосредственного восприятия Его величия и поразительного сострадания, могут лишь преданные, которые полностью очистились в процессе преданного служения Господу. Безусловно, Верховный Господь волен дарить Свою милость даже тем, кто её не заслуживает, – к примеру, убивая демонов, оскорбляющих Его, – однако, к майявади и другим философам-атеистам, Он, обычно, не так благосклонен. Однако это не означает, что преданные Вишну – невежды, только на том основании, что они не очень искусны в философском анализе и полемике. Душа по-настоящему постигает себя вовсе не с помощью размышлений, но только посредством милости Господа.” (ком.). 14/23*597.
См. Кришна (5 отличительных качеств); Чистое преданное служение
“...Незначительная по своим размерам душа может думать о и постигать только те реалии, которые являются более грубыми, чем она сама. Но в постижении того, что является более тонким, чем она сама, она абсолютно беспомощна. Установление связи с этим более тонким духовным царством является возможным только в том случае, если высшая сторона пожелает возвысить низшую до этого уровня. Поэтому, постичь Его можно только через самопредание [...] Если мы сможем присоединиться к потоку самопредания – если мы сможем умереть в нашем настоящем состоянии и вручить нашу внутреннюю, наиболее сокровенную сущность в Его распоряжение, – то тогда Его воля сможет легко вознести нас на духовный уровень. Наша душа уподобится травинке в этом потоке, и таким образом её будет относить вверх по течению к центру безграничного. Это не так, что мы сможем войти туда и гордо расхаживать там, как мы это делаем здесь, в этом грубом материальном мире. Здесь мы ходим на своих ногах, но там мы будем ходить благодаря своим головам. Только благодаря милости Господа, проливаемой на наши головы, мы сможем побудить тот уровень существования возвысить нас. [...] Мы должны надеяться на обретение шанса пройти туда, но всегда по милости, и никогда – по своим заслугам. Мы должны принять это с самого начала.” 162*113.
“Одно из мест «Йшопанишад» аналогично стиху из «Шримад-Бхагаватам» (8.1.10). В нём говорится, что всё видимое в этом космическом проявлении является энергией Господа и неотлично от Него. Следовательно, Он – владыка, друг и хранитель всех живых существ. Мы должны жить только милостью Господа и брать только то, что выделено нам. Так, не посягая на чужую собственность, можно наслаждаться жизнью.” 16*255.
См. Бедность преданного; Брахман добровольно живёт в бедности
“...Нужно изо всех сил стараться увидеть милость Господа во всём, что к нам приходит, даже в том, что кажется нам враждебным. Всё – милость Господа, но мы этого не видим; скорее, мы видим всё, наоборот. Грязь – в наших глазах. В сущности, всё божественно. Всё – милость Господа. [...] всё творится по воле Бога. Даже травинка не шелохнётся без дозволения Верховного Властелина. Каждая деталь отслеживается и направляется Им.” 152*2б.
“...Мы не должны пытаться повлиять на Господа своей энергией. Настроение вайшнава противоположно этому. Следует считать себя самыми падшими из падших, нижайшими из низших. «Я жажду Твоей милости. Прими меня, как Своего нижайшего раба». Так можно приблизиться к Высшему. Нельзя завладеть Высшим Существом при помощи некой определённой силы. Его не обрести силой, Он откроется лишь по своей воле, из Своего сострадания, милосердия. Господь абсолютен и совершенен. Если мы желаем Его милости, мы должны обратиться к Нему, отводя для себя самое низкое положение. У нас нет никакого положения. Мы нигде. Мы всецело зависим от Него. Это наша природа. Мы во всём полагаемся на Него. Поэтому обратиться к Нему можно только в таком духе.” 191c*143.
“Как мне в этом поможет йогическая сила [сиддхи]? Его невозможно обольстить. Думаем ли мы, что силою йоги повлияем на Него, дабы Он одарил нас Своей благодатью? Это невозможно. Им нельзя манипулировать при помощи йогической силы. Вот почему йога бесполезна с духовной точки зрения. Что даст нам йога? Он полностью свободен, абсолютен. Он совершенен в Себе Самом. Попытки воздействовать на Него через нечто внешнее не принесут результата. Скорее, это вызовет Его гнев. Мы должны обратиться к Нему с определённой рекомендацией, через посредника. Гуру и вайшнавы – наши опекуны. Нам нужно обратиться к этим Его представителям, а не к какой-то внешней силе природы, и просить их ходатайствовать за нас. Благодаря йоге можно обрести некоторую тонкую силу, но Он безразличен к силе. Его не заставишь подчиниться чьему-то могуществу, чьей-то власти. Он действует только по своей свободной воле. Лишь по Своему желанию Он может открыться Нам. Мы – вместе с теми, кто имеет веру в Его абсолютную свободу. Имеющие такую веру называются Его преданными. Нам следует обратиться к Нему через них. И не пытаться идти напролом, показывая свою силу, гордость своими знаниями и достижениями. Это принесёт прямо противоположный результат. Мы не в состоянии познать Его, опираясь на свои способности. Если мы чувствуем такую потребность, если мы на самом деле хотим познать Его, то должны обратиться к Нему в смирении.” 191c*144-145.
“...Только по Своей неизъяснимой милости Верховный Господь старается вернуть нас домой, в духовное царство. Сам Он свободен и старается сделать свободными нас, но, невзирая на все Его попытки, мы отказываемся следовать Его наставлениям. Тем не менее Он на нас не гневается. Поэтому Господь назван [...] бесконечно милостивым, ибо Он всегда стремится вызволить нас из плена мучительного материального существования и вернуть нас домой, к Богу.” (ком.). 14/16*100.
“...если мы надеемся увидеть тот мир, и жить в том мире нежности и любви – не этой земной нежности и любви, но духовной любви ко Всевышнему, – то нам следует полностью отдать себя в Его распоряжение, на Его милость. В ответ приходит любовь. Ваша высочайшая жертва доверия к Нему привлечёт Его, побудит Его поднять вас к Нему на колени.” 191в*253-254.
“Мы, живущие в мире, привязанные к кармам, можем преодолеть этот мир единственно милостью Божьей.” (Шримад Бхагаватам 11.2). 13*272.
“Немощные душою должны познавать посещение Господне и Его милость к ним из телесных болезней, бед и внешних искушений; совершенные же познают посещение Божие по присутствию в них Духа Святого и по умножению дарований.” (св. Иоанн Лествичник). 3*86.
См. Дух Святой (дары Духа); Благодать; Иоанн Лествичник; Божие попечение; Скорби и искушения умножаются
“...Господь Шива поклоняется Господу Санкаршане [первопричине творения], вознося Ему разные молитвы. Вот одна из них: «О Господь, Ты вызволяешь всех Своих преданных из сетей материальной жизни, а все непреданные по Твоей воле остаются пленниками этого мира. Без Твоей милости никто не может освободиться от материального рабства».” (ком.). 14/11*130.
См. Обусловленность; Материальный мир
“...Стремясь к освобождению, следует уповать только на беспричинную милость Господа и никогда не полагаться на собственные силы.” (ком.). 14/7*258.
См. Смирение
“...Духовный учитель – это тот, кто получил милость Бога и может указать выход сбитому с толку человеку. Тот, кто получил милость Бога, может стать духовным учителем и даровать эту милость другим.” 19а*382.
См. Духовный учитель
“Байазида [Хазрата Байазида Бистами] спросили: «Что показалось тебе самым большим препятствием на твоём Пути?» Он ответил: «Без Его милости трудно обратить к Нему сердце, а с Его милостью оно преодолевает Путь без усилий».” 222*91.
“Байазид сказал: «Всё, что я получил, было результатом Его милости, а не моих усилий и духовных практик».” 222*97.
“В мире существует множество священных писаний, и их чтение нередко ставит человека в тупик. Но когда он обретает милость Господа, его замешательство проходит. Милость Господа не только примиряет противоречивые утверждения разных писаний, но и пробуждает некое трансцендентное блаженство, приносящее человеку полное удовлетворение.” (ком.). 146/4*583.
См. Кришна-катха
“...преданный служит Господу бескорыстно и потому получает всю Его милость. Те, кто страдает или оказался в нужде, кто любознателен или занят философией, приходят к Господу лишь на время, чтобы добиться определённой цели. Когда цель достигнута, их отношения с Господом прерываются. Страдающий человек, если он хоть сколько-нибудь благочестив, молит Господа об избавлении от своих бед. Но, как только избавление приходит, такой человек обычно перестаёт обращаться ко Всевышнему. Милость Господа по-прежнему доступна ему, но он не хочет её получить. Такова разница между чистым преданным и тем, чьё служение смешано с корыстью. Считается, что люди, целиком отвергающие служение Господу, пребывают в кромешной тьме; те, кто просит Господа о милости, только когда нуждается в ней, получают Его милость лишь отчасти, а те, кто всего себя отдаёт служению Господу, обретают её в полной мере. Таким образом, милость распределяется по-разному только в зависимости от желания живого существа, а не из-за предвзятости всемилостивого Господа.” 202*116-117.
“...Необходима связь с высшим уровнем. [...] Мы можем рассуждать и анализировать, но продвижение к истине зависит только от милости свыше. Нужна связь с высшим миром, а она возможна только через преданность. Господь нисходит к предавшейся Ему душе и забирает её на новый уровень бытия. Нужно любыми способами попробовать умолить верховную слать проявить к нам благосклонность. Мы обязаны упросить Всевышнего принять нас. А это зависит не столько от наших умений, сколько от покорности и преданности – от жажды получить милость. Другими словами, не от того, насколько мы велики, а от того, насколько мы сознаём свою ничтожность. [...] Бога нельзя превратить в объект исследования. Он – Сверхсубъект и не поддаётся анализу. Он субъект по отношению ко мне. Чтобы Господь низошёл до моего уровня и проявил ко мне благосклонность, нужно занять положение молящего. Логика и знания не имеют ценности, если не приводят к преданности. Чтобы Бог обратил на тебя внимание, нужна преданность. В конечном счёте, всё решает Он. Его власть ничем не ограничена. Всё подчиняется Его воле. Главная задача того, кто решил идти духовным путём, – добиться милости Господа. Для этого нужно признать собственную ничтожность, предаться и стараться снискать Его расположение. Чтобы Господь обратил на тебя внимание, нужно обнаружить в себе не позитивное, а негативное: качества, показывающие твою ничтожность – преданность, покорность и смирение. [...] Чтобы Господь оказал милость, нужно неподдельно умолять о ней. Иначе говоря, нужно признать свою ничтожность, т.е. обнаружить свою «негативную» сторону. Тогда это привлечёт «позитивное», – Кришну. [...] На высший уровень бытия можно проникнуть, лишь признав себя рабом. Тот, кто искренне ощущает себя ничтожным и нищим, обретает милость свыше. Нужно всегда иметь в виду: есть высшее и низшее начала, субъективное и объективное. [...] Всё происходит по Его воле, а потому наша главная задача – привлечь Его внимание. Это возможно лишь через самоотрицание. Господь может проявить ко мне милость, если я на деле докажу, что больше всех в ней нуждаюсь. Тогда мышление и знание можно будет направить в надлежащее русло, то есть использовать для исполнения Его воли.” 153*64-65.
См. Развитие зависит от милости Господа; Покаяние (один человек всё грешил и каялся)
“Тот, кто серьёзно намерен вернуться домой, к Богу, должен жаждать милости Верховного Господа, считая её величайшим благом, высшей целью жизни.” (Ш.Б.5.5.15). 14/10*187.
См. Понимание даёт Кришна; Самбандха; Смерть преданного (особая милость Господа); Мистический подъём
“...тот, кто действительно желает снискать милость Господа, должен непременно получить посвящение у духовного учителя. Служение духовному учителю необычайно важно. Если ученик не имеет возможности служить учителю лично, он должен делать это, следуя его наставлениям. [...] В отсутствие учителя его наставления должны стать предметом гордости ученика. Считать себя выше чьих бы то ни был наставлений, включая наставления духовного учителя, оскорбительно по отношению к Господу. Такой оскорбитель никогда не сможет вернуться к Богу.” (ком.). 146/1*62.
“В «Кришна-карнамрите» (29) содержится следующее утверждение: [...] «О Господь. Пожалуйста, пролей на меня Свою милость в форме искоса брошенного взгляда, сопровождаемого звуками Твоей флейты. Если Ты доволен мной, не имеет значения, что думают другие; а если Ты недоволен, то, даже если другие и довольны, что в этом толку?».” (Предполуденный бхаджан). 201*63.
“...Усвой сердцу милость, которою заповедано нам уподобляться небесному Отцу и достигать благодатного совершенства. Принуждай сердце к милости и благости, погружай, облекай весь дух твой в эти качества, доколе не ощутишь в себе человеколюбия, подобного тому, которое солнцем своим сияет равно [на злых и благих, на праведных и неправедных]. Когда от души простишь всем ближним согрешения их: тогда откроются тебе твои собственные согрешения. Ты увидишь, сколько нуждаешься в милосердии Божьем, сколько нуждается в нём всё человечество: ты восплачешь пред Богом о себе и о человечестве.” (О молитве). 138/1*163.
См. Благость; Слёзы; Верить – значит пребывать в смирении и милости
“Благосклонность и милость нужно являть честным, достойным людям, а дерзких и непокорных следует предавать наказанию. Если царь правильно распределяет милость и наказание, то в государстве будет царить мир.” (М-б., 3.59). 203/3*289.
См. Наказание
“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Кришна – это океан милости. Он особенно сострадателен к падшим и несчастным. Без Его милости не может быть счастья».” (Ч.-ч., Мадхья, 17.75). 146/6*55.
“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Кришна пребывает в каждом сердце как чайтья-гуру, внутренний духовный учитель. Его особое расположение к какой-либо удачливой душе выражается в том, что Он лично преподаёт ей уроки, чтобы она могла совершенствоваться в преданном служении; Он наставляет её как Сверхдуша изнутри и как духовный учитель снаружи».” (Ч.-ч., Мадхья, 22.47). 146/7*141.
“Господь Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Милость Господа Кришны сильнее всего на свете. [...]»” (Ч.-ч., Антья, 6.193). 146/8*659.
См. Чайтанья Махапрабху; Маха-Вишну (Кришна и Арджуна возвращают брахману сыновей); Сверхдуша – чайтья-гуру
“...Шри Мадхвачарья приводит пример из Вед: великодушный человек иногда пренебрегает своими интересами или интересами своих детей ради того, чтобы облагодетельствовать нищего. Подобно этому, Господь уделяет большее внимание беспомощному преданному, который полностью полагается на Его милость. Такую милость можно обрести только через Его беспричинную любовь, и больше всего Господь любит заботиться о тех Своих преданных, которые целиком завися от Него. Так обычные родители, в первую очередь, заботятся о своих беспомощных малышах, а уже потом – о самостоятельных, взрослых детях. Следовательно, даже если у нас недостаёт каких-либо мирских качеств или навыков, мы должны просто полагаться на Верховную Личность Бога, не отвлекаясь ни на что другое. Ведя себя так, мы наверняка достигнем высшего совершенства жизни.” (ком.). 14/25*77.
См. Уддхава (любовь Шри Кришны к преданным); Предание себя Богу («безоглядное предание себя»)
“Верховный Господь [Кришна] сказал: У того, к кому Я особо благоволю, Я постепенно забираю всё богатство. Тогда все родные и друзья этого бедняка отворачиваются от него. Таким образом, беды обрушиваются не него одна за другой. Когда он разочаровывается в своём стремлении заработать деньги и, вместо этого, начинает водить дружбу с Моими преданными, Я проливают на него Свою особую милость. Тот, кто таким образом расстался со всеми иллюзиями, полностью постигает природу Абсолюта как высшей истины, самого тонкого и совершенного проявления духа и беспредельной трансцендентной реальности. Поняв, что Высшая Истина – это причина его собственного существования, такой человек освобождается из круговорота материальной жизни. Поклоняться Мне очень трудно, поэтому большинство людей избегают Меня, предпочитая служить другим богам, которых легко удовлетворить. Получив от других богов царские богатства, эти люди тут же становятся высокомерными. Опьянённые гордыней, они пренебрегают своими обязанностями и даже осмеливаются оскорблять тех полубогов, которые дали им благословения.” (Ш.Б.10.88.8-11). 14/23*657-662.
См. Вайшнав освобождается от кармы; Отречение; Богатство (Кришна лишает богатства и власти)
“...Безграничная милость не ведает преград и может быть дарована даже самым недостойным. Милость не смотрит на квалификацию. Такова истина, открывшаяся удачливой душе.” 191в*35.
См. Вера – дар
“...милости преданного Господа нужно добиваться с большей настойчивостью, нежели милости Самого Господа, и, если человек поступает так, по благословению преданного в нём проснётся естественное стремление служить Господу.” (ком.). 14/3*174.
“...причиной милости преданного является бхакти в его сердце. Не имея бхакти, преданный не мог бы раздавать свою милость другим. Бхакти, и только бхакти, является причиной милости преданного, благодаря которой он способен пробуждать бхакти в сердце другого человека. Иначе говоря, получить милость Господа можно от преданного, владельца этой милости. [...] В «Бхагавад-гите» Сам Кришна говорит о Своей милости (прасада) как о единственном способе обрести полное удовлетворение и достичь Его вечной обители. Эта милость проявляется в том, что Господь наделяет преданного правом распоряжаться Своей милостью, крипа-шакти.” 223*22-23.
