“Молчаливый муж есть сын любомудрия, который всегда приобретает многий разум.” (Св. Иоанн Лествичник). 10в*442.
См. Мудрость; Иоанн Лествичник
“Учение спасителя и откровение тайн, скрытых в молчании, всех вещей...” (Апокриф Иоанна, 1). 5*10.
“Рама спросил: «Я слышал о молчании речи, молчании глаз и других чувств, я также слышал о жёстком молчании внешнего аскетизма. Но что такое молчание глубокого сна?» Васиштха ответил: «Рама, есть два типа мудрых соблюдающих молчание. Один тип – отрешённый аскет и второй – освобождённый мудрец. Первый укрощает свои чувства усилиями и фанатически погружается в сухие (лишённые жалости) действия. Освобождённый мудрец, с другой стороны, знает, что есть что (Истину знает как Истину, а нереальность – как нереальность), он владеет самоосознанием и, тем не менее, ведёт себя как обычный человек. То, что называется молчанием, основано на природе и поведении этих молчаливых мудрых. Описывается четыре вида молчания: молчание речи, молчание чувств, насильственное обуздание и молчание глубокого сна [...] известное как молчание разума. Оно, однако, возможно только для умершего или для того, кто практикует молчание глубокого сна. Первые три вида включают в себя элементы жёсткого молчания. Только четвёртый тип на самом деле способствует [быстрому] Освобождению. [...] Молчание глубокого сна способствует Освобождению. В нём прана, или жизненная сила, не сдерживается и не поддерживается, чувства не лишаются пищи, но и не подкармливаются, восприятие многообразия не выражается и не подавляется, разум не является ни умом, ни не-умом. Нет деления, и потому нет усилия его убрать. Это называется молчанием глубокого сна, утвердившийся в нём может медитировать, а может и не медитировать. В нём есть понимание того, что есть как есть, и потому присутствует свобода от сомнений. Это полная пустота. В ней нет поддержки. Его сущность – высшее спокойствие, о котором нельзя сказать, что оно реально или нереально. Это состояние, в котором знаешь, что «нет ни меня, ни другого, ни ума, ни чего-либо, происходящего из ума», что «я – это только идея во Вселенной, всё воистину является только чистым Существованием». Это называется молчанием глубокого сна. В этом чистом Существовании, которое есть бесконечное Сознание, где «я» и где «другой»?” 232*413-414.
См. Брахман – Сознание; Васиштха; Рама – Бог богов; Истина осознаётся (переживание Истины); Мудрецы знают «глубокий сон в Пробуждении» (турья); Освобождение – понимание; Разум – мысль (чистый разум)
“...Мауна значит «молчание». Молчание не означает, что преданный должен совсем перестать разговаривать. Хранить обет мауны – значит не говорить о пустяках.” (ком.). 14/6*205.
См. Речь и молчание
“...обет молчания, мауна, дабы не позволить какой-нибудь вспышке гнева невольно вырваться наружу.” (10.70). 227а*403.
См. Гнев – потеря плодов подвижничества; Обет молчания (кашта мауна)
“...Мауна, [добровольная] изоляция от общества и уединение.” 36*593.
См. Уединение
“...Мауна не означает, что вы должны общаться с окружающими жестами. Вы должны соблюдать истинный дух Мауны. Мауна, по своей сущности, – это успокоение ума через Джапу и Дхьяну.” 35*418.
“Это слово [мауна] означает молчание и неразглашение. Слишком много людей говорят по всему миру о своих йогических практиках, своих поступках, а также трудностях, которые они испытывают в общении с мужем или женой. Слишком многие рассказывают о своих оккультных навыках, разглашают сведения о том, с кем они занимаются и зачем. Жаль, что люди говорят так много, потому что разговоры о собственном знании рассеивают энергию и создают для ученика дополнительные трудности. Это напоминает попытки ездить на автомобиле с большой дырой в топливном баке. Люди говорят намного больше, чем следовало бы; они просто не умолкают. Большинство воспринимает что-то ушами и тут же выдаёт это ртом. Этим болтуны дают понять, что их ум не может долго хранить знания. Ученик или ученица, которые говорят слишком много, убедительно доказывают, что он или она не продвигаются дальше по Духовному Пути. Обучение – это личное дело; продвижение – это тоже личное дело. Поэтому, если хочешь достичь успехов с совершенствованием себя, держи рот закрытым, а вместо этого открой уши. Это единственная возможность чего-то достичь.” (сл.). 37*142.
См. Энтузиазм (следует быть осторожным); Слушание; Личная история; Иллюзия (анатма); Препятствия (инфантильность, глупость и болтливость)
“...Молчание есть отсутствие всяких движений мысли или других вибраций деятельности. [...] С точки зрения индивидуального роста, особенно для тех, кто ещё в начале пути, уметь хранить молчание, столкнувшись с тем, чего вы не знаете, наиболее полезно для развития. Нужно хранить молчание не только наружно, не только не произносить ни слова, но быть безмолвным и внутри.” 51*124.
См. Индивидуальность
“Будьте молчаливыми. Будьте внимательными. Это – первые компоненты [реализации]. Если это полностью вам удастся, они вполне могут оказаться и последними. Не мешайте своему собственному движению вперёд и прислушивайтесь к безмолвному шёпоту пребывающего внутри вас Духа. Слушайте, наблюдайте, расслабляйтесь, пользуйтесь знанием тела. Ощутите себя естественно слившимся с миром. Дух направит вас. Судя по всему, об этом говорили все крупнейшие учителя мира. И похоже, что это правда.” 130*166.
См. Знание тела; Голос духа; Воин тщательно выполняет все свои решения; Внимательность; Естественность – порядок в жизни
“...Лишь пестуя молчание, понимаешь, как суетно многословие.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*101.
См. Внимание – редкое качество, присущее людям сильного ума; Уединение
“...Более половины энергии человека расходуется на слова.” 45*31.
“Попытайтесь понять значение молчания в работе [над собой], значение искренности и значение истины. Человек не может ожидать получать чего-либо от работы, если он не способен удерживать молчание, когда нет необходимости говорить. Люди обычно слишком много говорят, говорят ради собственного удовольствия, из гордыни, из тщеславия, из желания снова пережить приятные и болезненные переживания. Они говорят, потому что не могут сопротивляться отождествлению с разговором, или потому что не осознают, что им не следует говорить именно таким образом на определённые темы. Очень часто разговоры обладают особой привлекательностью для людей потому, что они знают, что им не следует говорить.” (Заметки о работе). 92б*95.
См. Эмоции и бытие (негативные эмоции); Дух Святой (хула на Духа); Своеволие – самоволие и самомнение; Йога – ключ 8 (раджа-йога – остановка мыслей); Механичность (человек является машиной); Я и бытие (легион); Искренность к себе – наука; Правда о себе (говорить правду); Тщеславие; Отождествление – постоянное состояние; Слова и понимание; Йога – ключ 15 (джняна-йога – реализация истины); Мышление и бытие (размышление без цели)
“Не в том состоит молчание, чтобы молчать устами; ибо один человек говорит тысячи слов полезных, и сие вменяется ему в молчание, а другой скажет одно праздное слово, и оно вменяется ему в попрание учений Спасителя. Сколько можно, остерегайся бесед о плотском с приходящими.” (свв. Варсонуфий и Иоанн). 3*187.
“Идея сохранения тайны связана в эзотеризме с идеей сохранения энергии. Безмолвие, тайна создают замкнутый круг, как бы «аккумулятор». Эта идея есть во всех оккультных системах. Способность хранить молчание или говорить лишь то, что необходимо, и лишь тогда, когда необходимо, – первая ступень контроля над собой. [...] способность хранить молчание означает определённую степень достижения. [...] включает в себя искусство скрытности, умение не высказывать себя. «Посвящённый» всегда сокрыт от «непосвящённых», хотя непосвящённые могут обманываться, полагая, что понимают мотивы и действия «посвящённого». Согласно эзотерическим правилам, «посвящённый» не имеет права и не должен раскрывать положительную сторону своей деятельности и своей личности, – ни одному человеку, кроме тех, чей уровень близок его собственному, кто уже прошёл испытание и доказал, что его отношение и понимание правильны.” 92а*201.
См. Магия (скрытое знание); Контроль и бытие; Посвящение и бытие; Эзотерическое знание не для всех; Знание и бытие (непонимание является законом); Религии – мосты (тайная часть); Эволюция и бытие (эволюция бабочки); Человечество и бытие (2 – внутренний круг); Сдержанность – качество замечательного человека; Школа и бытие (для тех, кто подготовлен); Опытный человек
“«Молчание есть таинство будущего века [жизни после смерти], а слова суть орудия этого мира», – пишет преп. Исаак Сирин. Ради достижения тишины и молчания монахи отказывались от общения с людьми, уходили в глубь пустыни, скрывались в горах.” 2*191.
“В молчании человек легко может сохранить свою целостность.” (Майстер Экхарт). 218*б.М.
См. Целостность; Майстер Экхарт; Сила души полностью духовная
“...[существуют] три категории молчания: молчание рта, молчание разума и молчание воли. Нелегко удержаться от пустых разговоров; гораздо труднее укротить трескотню памяти и воображения; и труднее всего заглушить голоса страсти и отвращения, которыми разговаривает воля.” 123*237.
См. Личная история; Индульгирование; Воля определяет восприятие; Внутренний диалог
“...возлюби молчание: оно сохраняет силы души не разъединёнными, способными к постоянной молитве во внутренней клети. Навык к молчанию даёт возможность к безмолвной сердечной молитве и среди шумящего многолюдства.” (О молитве). 138/1*156.
См. Молитва
“...«Вкусивший сладости Божией стремится на безмолвие, – говорит св. Иоанн Лествичник, – чтобы ненасытно насыщаться им без всяких препон».” 7а*50.
См. Иоанн Лествичник; Дух Святой – благодать; Слёзы (плачь – путь покаяния)
“...Вы представить себе не можете, как благотворно будет для вас хранить полное [например, недельное] молчание – его ценность неисчислима.” 45*30.
“Быть безмолвным – это своего рода освобождение...” 45*32.
“Первое из всех руководств к смирению есть молчание, из которого рождается смиренное о себе думание.” (св. Григорий Синаит). 3*137.
См. Смирение; Григорий Синаит; Созерцание (8 главных предметов созерцания)
“Молчание, как дознано всеми углублённо мыслящими и чувствующими – есть вообще одно из самых мощных средств устроения души и усовершенствования её жизни.” 7*41.
“...Ничто так не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание.” (преп. Серафим). 6*25.
“Если, брате, хранишь ты язык твой, будет тебе дар от Бога – такое расположение сердца, чтобы видеть тебе в нём себя самого; и через сие войдёшь ты в радость духовную. Если же, напротив, язык твой победит тебя, попомни слово моё: никогда не избавишь ты себя от тьмы.” (Исаак Ниневийский. Глава 46). 122*290-291.
См. Сердце; Духовный человек
