“Помыслы мудреца – прозрачны, деяния – свободны от эгоизма. Мудрец делает лишь то, что несомненно должно быть сделано.” 217*8.
См. Маркандея; Чистота; Безупречность
“Да будет твой дом местом собрания мудрых, очисть себя прахом с их ног и с жаждой впитывай их слова.” (Мишна, Абот 1.4). 13*427.
“...Бывай в собрании старцев, и кто мудр, прилепись к тому; люби слушать всякую священную повесть, и притчи разумные да не ускользают от тебя. Если увидишь разумного, ходи к нему с раннего утра, и пусть нога твоя истирает пороги дверей его.” (Книга Премудростей Иисуса, сына Сирахова 6:35-36). 13*427.
“Сын мой, лучше таскать камни с мудрым, нежели пить вино с глупцом.” (Повесть об Ахикаре Премудром). 122*58.
См. Общение; Учителя найти очень трудно; Освобождение не обрести собственными усилиями
“Самаджна (санскр.). Буквально, «озарённый (или светозарный) Мудрец».” (сл.). 73*347.
См. Озарение и вдохновение; Манас тайджаси; Свет (духовный Свет); Мудрость – плод; Йог открывает Бога; Внутренний свет (лампа Дештура)
“Серьёзный среди легкомысленных, многободрствующий среди спящих, мудрец выделяется, как скакун, опередивший клячу.” (Дхаммапада 29). 13*393.
“«Мудрец достигает высшего смысла бытия, выше которого нет никакого достижения, продолжая жить в своём теле. Наполнив Атманом ум и сердце, он перестаёт внимать этому миру. Объективно видя двойственность обыденной жизни (вне состояния самадхи), он не воспринимает её в чём-либо отдельной, чуждой Всесознающему Атману, ибо единое Сознание течёт через всё (охватывает, наполняет собой всё)». Таков комментарий («Варттика») Сурешвары к краткому трактату Шанкары «Панчикаранам» – Панчикаранам-Варттика, 56-57.” 158*30.
“...Помыслы истинного мудреца – прозрачны, деяния – свободны от эгоизма. Мудрец делает лишь то, что, несомненно, должно быть сделано. Истинное делание – то же, что познание Истины. Поступок – зеркало души, а душа – свидетель Безымянного. Мудрец делает всё для Бога и ничего для эго. Мудрец ведает Бога и знает, чем является эго.” 158*58-59.
См. Освобождение (4 вида мокши); Путь – «лествица»; Любовь мудреца
“...Мудрец, праведный человек – это тот, кому безопасно в его небезопасности, кто живёт в опасности, кто расслаблен относительно неё. Мудрец – это тот, для которого нет ничего подобного небезопасности. [...] мы забываем, что человек, который нуждается в защите, не мудрец. Мудрец является своей собственной защитой; незащищённый, он защищён.” 167*123-124.
См. Расслабление
“Каждый молится Богу на собственный лад. Всем нам хочется в рай и не хочется в ад. Лишь мудрец, постигающий замысел Божий, Адских мук не страшится и раю не рад.” (Омар Хайям). 186*128.
См. Омар Хайям
“В первую очередь мудрец отказывается от привязанности к предметам, одушевлённым или неодушевлённым; тогда в его подчинении будут разум и чувства; а под конец он принимается укрощать плоть с постепенно возрастающей силой [...] Только полное избавление от чувствительности даёт силу. Это есть истина; следуй ей.” (Акарангасутра 4.40,45). 13*495.
См. Сила (личная сила); Воздержание; Непривязанность; Отречение
“...Безумцы нередко выглядят как святые, а неподдельная скромность мудреца делает его похожим на самого обыкновенного человека.” 31*110.
См. Люди высокого уровня; Простота; Смирение – абсолютная скромность
“Самосущий проделал (для чувств) отверстия наружу – поэтому (человек) глядит вовне, а не внутрь себя. (Но) великий мудрец, стремясь к бессмертию, глядел внутрь себя, закрыв глаза. Неразумные следуют внешним желаниям, они попадают в распростёртые сети смерти. Мудрые же, узрев бессмертие, не ищут здесь постоянного среди непостоянных (вещей).” (Катха упанишада 4.1-2). 13*503.
См. Бессмертие; Милость Господа; Просветлённый человек превосходит ангелов; Нирвана – Покой
“...Один Мудрец более драгоценен, чем множество неверующих и светских мыслящих людей.” («Высший Путь, Чётки из Драгоценных Самоцветов»). 23*135.
См. Качества (10 признаков незаурядного человека); Благороднорожденный
“...Мудрец – это тот, кто живёт согласно своей природе, а не в соответствии с ценностями окружающих. У него есть свой взгляд на жизнь и мужество жить в соответствии с этим взглядом. Мудрец всегда непокорен. Так называемый «святой», «праведник» покорен, ортодоксален, обусловлен, он – традиционалист и конформист. Мудрец – нонконформист. Он не традиционен, не обусловлен, непокорен. Открытый бунт – это суть его бытия. Он независим от окружающих. Он знает, что такое свобода, и он знает её радости. Праведника окружает толпа поклонников, огромная толпа! У мудреца же будет лишь несколько избранных учеников, которые смогут его понять. Большинство людей не поймёт мудреца, святому же все они будут поклоняться. Народная толпа осудит мудреца, возможно даже убьёт. Христа распяли...” 150*113.
“...В этом мире [...] ни с кем не обращаются так несправедливо, как с мудрецами, – ибо их трудно постичь в их истинном духе.” 45*53.
“Мудрец – это тот, кто вошёл в Бога, кто проник в тайну жизни, кто встречался с [трансцендентной] реальностью.” 46*111.
“...мудрец всегда чудо, потому что мудрец неопределим. Мудрец таинственен. Присутствие мудреца уводит вас в такие далёкие путешествия [...] Мудрец помогает вашему чуду стать сильнее. [...] Он уничтожает ваши знания и освобождает ваше чудо, делает вас опять ребёнком, наполняет ваше существование чудесным, поэзией, тайной, песней. [...] Знания можно исчерпать, мудрость неисчерпаема, потому что быть мудрым – значит быть связанным с бесконечным источником целого. Быть мудрым – это быть в Боге. Бог неисчерпаем. Мудрец – это океан: вы можете взять сколько вам угодно, в нём не убудет. Он останется таким, каким был прежде, нельзя убавить бесконечность.” 46*113.
См. Полнота; Миларепа – поэт-отшельник; Трансцендентальное знание
“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] Для мудрых, постигших свою душу философов, Я – единственный объект поклонения, желанная цель жизни, средство достижения этой цели и главный вывод всего знания. Поистине, Я – причина их счастья и свободы от страданий, и потому, у таких мудрых душ, нет в жизни иных целей или дорогих сердцу объектов, кроме Меня. Для тех, кто, посредством философского познания и глубокого духовного опыта, обрёл полное совершенство, Мои лотосные стопы становятся высшей трансцендентной целью. Поэтому, мудрец-трансценденталист для Меня дороже всех и, своим совершенным знанием, он неизменно радует Меня. Того совершенства, которого человек достигает, получив лишь крупицу духовного знания, невозможно достичь с помощью аскезы, паломничества по святым местам, беззвучной молитвы, благотворительности и любых, других праведных дел.” (Ш.Б.11.19.2-4). 14/25*267-271.
“...Господь Шри Кришна всячески пытается донести до нас мысль, что именно Он – высшая, вечная цель всех, по-настоящему образованных, людей. Поистине, самые выдающиеся учёные в этой вселенной – это мудрецы, такие, как четыре Кумара, для которых, единственным объектом поклонения является Господь Кришна. Они познали своё вечное положение частицы Верховной Личности Бога, Шри Кришны, а потому потеряли всякий интерес к деятельности ради плодов и философскому поиску истины. Таким искренним Своим последователям, у которых нет иной цели или объекта привязанности, кроме Самого Господа, Кришна всегда дарует райское блаженство и свободу от всех тревог.” (ком.). 14/25*269.
См. Парамахамса; Духовный учитель; Освобождённая душа; Гуру; Преданный; Кумары
“[Шри Кришна сказал:] О сияющий Уддхава, воистину мудрым считается тот, кто понимает, что Я присутствую в сердцах всех живых существ, и кто, найдя прибежище в этом божественном знании, выражает должное почтение каждому. Такой человек не видит разницы между брахманом и неприкасаемым, вором и щедрым покровителем брахманической культуры, солнцем и крошечной искрой, добрым и жестоким. У такого человека, постоянно погруженного в мысли о Моём присутствии во всех существах, очень быстро пропадают дурные наклонности: чувство соперничества, зависть и желание причинять вред, – а также ложное эго.” (Ш.Б.11.29.13-15). 14/25*664.
См. Уддхава (бхакти-йога – высший путь); Почтение каждому
“...Человек, постигший свою духовную сущность, не считает себя тем, кто наслаждается материальным миром. Он воспринимает всё мироздание как незначительную экспансию энергии Бога, а себя считает смиренным слугой Господа.” (ком.). 14/25*641.
См. Разумный человек; Маркандея; Познание (3 способа познания); Свободный человек
“...мудреца узнают не по внешности, а по его речам. К садху (великому мудрецу) нужно подходить не для того, чтобы поглядеть на него, а для того, чтобы его послушать. Если человек не готов слушать то, что говорит садху, встреча с ним не принесёт пользы.” (ком.). 14/1*174.
“...Великие личности и мудрецы появляются в домах мирян лишь для того, чтобы оказать им милость.” («Шримад-Бхагаватам» 10.8.4). 16*302.
“...Кави [санскр.] – это те, которые способны на глубокие размышления на любую тему.” (ком.). 15*521.
См. Различение; Кришна – Ушана
“Ученик должен стараться всегда следовать по стопам великих мудрецов [...] Нужно не подражать им внешне, а искренне следовать их примеру, учитывая конкретные обстоятельства и время.” 18*33.
См. Ученик
“...Мудрецы, знающие себя, обретают бесстрастие и сияют в собственном великолепии. Они всегда самодостаточны и внутренне находятся в удовлетворённом состоянии. Они просветлены, и потому в них сияет внутренний свет. [...] Вспоминая прошлое, когда он был подвержен страстям и похоти, он смеётся над собственным непониманием. Он далёк от дурного общества, свободен от беспокойств разума, но твёрд в самоосознании. Он прославляется всеми [...] но он ко всему этому остаётся безразличным. Он не даёт и не берёт, никого не обижает и не хвалит, не радуется и не печалится. [...] Такой герой вооружён бесстрастием, которое отгоняет иллюзии одним своим присутствием. Удовольствия его не удовлетворяют, печали его не расстраивают. Привлекательность прельщает его не более, чем ветер может сдуть с места гору. Двойные силы привлекательности и отвращения совершенно не затрагивают его. Он смотрит на всё одинаково. Свободный от малейших привязанностей, он наслаждается тем, что приходит к нему само по себе, как глаза воспринимают объекты без желания или ненависти. Поэтому такие ощущения не приводят к восторгам или печалям. Даже когда кажется, что он занят каким-то делом в этом мире, его сознание совершенно не отвлечено. Что бы с ним ни случилось в соответствии с законами времени, пространства и причины, будь то приятным или неприятным, он внутренне остаётся совершенно незатронутым. [...] так иллюзия, однажды растворившись, не возвращается и самоосознание, достигнутое однажды, никогда не теряется. Можно ли повесить обратно на дерево яблоко, упавшее с него?” 232*302-303.
См. Внутренний ум; Герой – человек мудрости; Поведение богов и мудрецов
“Знающий Истину смотрит даже на самую красивую женщину как на нарисованную картину; это является [верным воззрением] Истиной, потому что и то и другое сделано из одних и тех же элементов (земля, вода и т.д.). Когда видится Истина, желание владеть не возникает более в сердце. Как влюблённая женщина делает всю работу по дому с сердцем, полным чувств и мыслей к своему любовнику, так просветлённый мудрец действует в этом мире, в то время как его сознание сосредоточено на созерцании Истины. В обоих случаях никто не может помешать такому поведению (заставить женщину забыть о любовнике или заставить мудреца забыть Истину).” 232*304.
См. Просветлённые знают – всегда в самадхи
“Мудрый, осознавший Истину и свободный от ошибки здесь и сейчас, видит этот мир, как если бы он был в глубоком сне, без малейших желаний. Он не видит своим внутренним разумом даже те предметы и ощущения, которые сами ищут его без усилий с его стороны, потому как его собственное сердце растворилось в себе. Он не имеет надежд на будущее, не вспоминает прошлое и даже не живёт в настоящем. [...] Во сне он пробуждён, в пробуждении он спит. Он делает всё, не делая при этом ничего. Внутренне он отказался от всего, а внешне кажется занятым, но постоянно находится во внутреннем равновесии. Его действия совершенно лишены личной воли. Мудрый не привязан ни к чему и ни к кому. Потому его действия кажутся праведными праведному и грубыми грубому. Он – ребёнок в обществе детей, старик в обществе стариков, герой среди героев, молодой среди молодёжи и печальный среди печалящихся. Его мягкие и приятные слова полны мудрости. Он ничего не обретает благородными действиями, и тем не менее он благороден. Он не стремится к удовольствиям, и потому они его не прельщают. Он не привязан ни к привязанностям, ни даже к Освобождению. Сеть непонимания и ошибок сгорела в пламени его мудрости, а птица Сознания улетела к свободе. Он не восхищен, когда его усилия приносят плоды, и не беспокоится, если не приносят. Он берёт и оставляет играючи, подобно ребёнку. Он не удивляется, если свет луны станет горячим или от солнечного света будет веять прохладой. Зная, что высшая Сущность, которая есть бесконечное Сознание, способна проявить всё что угодно, он не удивляется даже самому поразительному событию. Он не пассивен и не раздражен.” 232*305-306.
См. Истина осознаётся (переживание Истины); Просветлённые знают (как дети)
“Васиштха сказал: «Рама, теперь я опишу тебе семь состояний, или измерений мудрости. Зная их, ты не пойдёшь на поводу у непонимания. Чистое желание или намерение – первое состояние, познание – второе, третье – когда разум становится тонким, четвёртое – установление Истины, полная свобода от привязанностей и зависимостей – пятое, шестое – прекращение объективности, седьмое – вне всех этих. «Почему я продолжаю оставаться невежественным? Я должен искать общество святых людей и Писаний, развивая бесстрастие», – таково желание в первом состоянии. Почему человек начинает выполнять разнообразные практики познания (прямое наблюдение) – это второе. Вместе с этим растёт непривязанность, разум становится тонким и прозрачным – третье состояние. Когда практикуются эти три состояния, в искателе возникает естественное отвращение к чувственным удовольствиям и естественное нахождение в Истине – это четвёртое состояние. Когда всё это хорошо прожито, возникает полня непривязанность и, в то же время, убеждение в «сущности Истины» – это пятое состояние. Когда человек наслаждается собственным высшим «Я», прекращается восприятие двойственности и многообразия внутри и снаружи себя; усилия, приложенные к воодушевлению других, дают результаты в виде непосредственного духовного ощущения. После этого нет другой основы, нет деления, нет многообразия, самоосознание спонтанно, естественно и потому непрерывно – это седьмое, трансцендентальное состояние. Это состояние того, кто освободился в этой жизни. За этим – состояние того, кто вышел за границы тела. Рама, все великие, кто поднялся по семи ступеням мудрости, – святые. Они свободны и не тонут в болоте счастья и несчастья. Они могут работать или не работать. Они наслаждаются высшим Сознанием и не нуждаются в других для своего счастья. Высшее состояние Сознания может быть достигнуто каждым, даже животными и людьми из диких племён, теми, кто имеет тело, даже теми, кто не имеет, потому что для этого нужен только рост мудрости. Воистину достигшие высших ступеней осознания – великие люди. Они полны очарования, даже император по сравнению с ними – бесполезная соломинка, потому что они свободны здесь и сейчас».” 232*154-155.
См. Рама – Бог богов; Медитация – истинное поклонение Богу; Просветлённые знают пристанище
“[Ману сказал:] «[...] Осознание находится в каждой клеточке тела. Тот, кто видит, что Сознание есть всё, наслаждается бесконечным блаженством. Достигается это понимание изучением Писаний и в обществе мудрых. Это первый шаг. Размышления и вопрошание – второй. Непривязанность или психологическая свобода – третий. Четвёртый – это обрывание оков тенденций и обусловленностей. Счастье от осознания – шаг пятый, здесь человек живёт будто в полусне. Самоосознание – это шестой шаг, в котором мудрец погружен в океан блаженства и живёт словно бы в состоянии глубокого сна. Седьмой шаг – трансцендентальный, это само Освобождение, в нём есть прекрасное единство и чистота, помимо этого оно вообще неописуемо. Первые три состояния – это состояния бодрствования, сна со сновидениями, сна без сновидений. Четвёртое – состояние турья. Пятое – состояние глубокого самадхи, потому что оно полно блаженства. Шестое – состояние недвойственного осознания. Седьмое – вообще ни словами сказать, ни пером описать. Тот, кто достиг такого состояния, становится чистым существованием без субъектно-объектных разделений. Для него безразлично: жить или умереть. Он един со всем, свободен от индивидуальности». Ману продолжил: «Свободный мудрец может делать что хочет: формально отказаться от мира или продолжить жить семейной жизнью. [...] Тот, кто достиг самоосознания, находится вне кастовой системы и правил, касающихся порядка жизни, запретов и указаний, содержащихся в Писаниях, как лев, вырвавшийся из клетки. Его действия не имеют мотивов и не являются произвольными, поэтому на него не распространятся их результаты. Он вне восхвалений и укоров, не падает ни к чьим ногам и к его ногам никто не падет. Он не возмущается поступками окружающих и сам не возмущает их. Но на самом деле только он и достоин преклонения, восхваления и всевозможных приветствий. Не ритуалами и не следование правилам, а только почитанием таких мудрецов можно достичь мудрости».” 232*470-471.
См. Герой – человек мудрости; Ману; Йога (7 ступеней и слон); Сатсанга освещает
“Васиштха продолжал: «С полностью безмолвными желаниями в сердце, воцарившись в пространстве недвойственного Сознания, мудрец Витахавья произнёс священных звук ОМ. Сосредоточившись на эзотерическом значении ОМ, он исправил ошибку восприятия внешнего вместо реального. Полностью отбросив все концепции и восприятия, он оставил все три мира. Он полностью остановился, как останавливается колесо гончара. Звук ОМ разорвал сети органов чувств и их объектов, как ветер разгоняет запахи. После этого он пронзил темноту непонимания, на мгновение воспринял внутренний свет, но тут же отказался от него. Он прошёл и свет, и тьму. Остался только след мыслеформы, это он тоже отбросил в мгновение ока. Теперь мудрец был в бесконечном Сознании, это было как состояние сознания новорождённого. Он оставил предметность Сознания, даже мельчайшие его движения. Он пересёк это состояние и достиг осознания глубокого сна. Он продолжил далее и достиг трансцендентности, или турьи. Это состояние такого блаженства, что ни в сказе сказать, ни пером описать: одновременно и «есть», и «не есть», и что-то, и не что-то, свет и тьма. Оно полно беспредметного Сознания, оно может быть указано только через отрицание: не это и не то. Он стал тем, что вне любого описания. Это состояние – Ничего, Сознания, Пуруши, Санкхьи, Ишвары, йогов, Шивы, времени, Атмана или высшего «Я», не-я, центра, середины и т.д., как это называют мистики разных традиций. Это то самое состояние, которое обозначается Истиной с точки зрения любого Писания, то, что есть всё, его он и достиг».” 232*317-318.
См. Я (высшее «Я» не может загрязниться телом); Сущность всего; Йог освободился
“...мудрый наслаждается тем, что уже есть. Тот, кто способен любым способом отлучить разум от стремления к чувственным удовольствиям, спасается от смерти в океане невежества. Кто осознал своё единство со всей Вселенной и таким образом поднялся над желанием и нежеланием обладать чем-то ещё, тот не будет снова обманут. [...] Мудрец, утвердившийся в таком самоосознании, свободен от любых умственных прикрас или ограничений. Он подобен небу или пространству, совершенно свободному от загрязнения тем, что в нём проявляется. [...] в этом океане невежественных умственных ограничений нашедший лодку самопознания спасается от гибели, кто не нашёл эту лодку, несомненно, тонет. Поэтому [...] исследуй природу себя и высшего Сознания острым, как лезвие бритвы, разумом и затем твёрдо пребывай в самоосознании.” 232*198.
См. Разум – мысль (необходимо исследование); Майя – кажущийся мир
“Рама спросил: «Когда человек осознаёт высшую Истину, кем он становится?» Васиштха ответил: «Для него даже камни становятся друзьями и деревья в лесу – родственниками, даже когда он живёт посреди леса, животные становятся его знакомыми и родными. [...] Отсутствие гармонии становится гармонией, печаль – великой радостью, и даже погруженный в интенсивную деятельность, он ощущает внутреннее молчание. Он видит совершенное бездействие в действии. Пробуждённый, он находится в глубоком сне, живой, он так же хорош, как и мёртвый. Он делает всё и ничто, наслаждается, не пробуя удовольствия. Он – лучший друг любого, свободен от жалости к другим, но полон сочувствия. Свободный от стремлений, но кажется желающим чего-то. Он интересуется только исполнением своих действий должным образом. Он кажется счастливым или несчастным в соответствующих ситуациях, не оставляет то, что естественно, и играет соответствующую роль в этой драме жизни. Он симпатизирует печалящимся и радуется со счастливыми, но ни то ни другое не загрязняет его сердце. [...] Истинные мудрецы живут так, как если бы у них были разнообразные желания, и смеются вместе с невежественными людьми. Никто не знает их внутреннего спокойствия и просветлённого состояния. Только мудрый узнает другого мудрого. Истинные люди мудрости не выставляют напоказ свою мудрость и не демонстрируют её, чтобы обрести поклонение людей. Это является отвлечением в глазах мудрого. «Я желаю, чтобы каждый знал, какой я хороший, чтобы они могли мне поклониться», – такие мысли возникают в головах невежественных людей, а не мудрых. Силы, подобные левитации и т.д., могут быть получены с помощью мантр, снадобий и т.д., даже невежественными людьми. Тот, кто готов предпринять необходимое усилие, обретает это, Просветлённый он или нет. Это эго [а не Сущность] совершает усилие и обретает сверхъестественные силы. Эти способности усиливают скрытые тенденции или обусловленности разума. Но Просветлённый мудрец не заинтересован ни в чём подобном. Он считает мир сухой травинкой и проживает жизнь без усилий, вовлекаясь только в спонтанные и соответствующие обстоятельствам действия. Даже небесные прекрасные сады не приносят счастья, подобного мудрости Просветлённого человека. Когда его тело подвергается воздействию холода, жары и т.д., он воспринимает это так, как будто это случается с кем-то другим. Он живёт для других, с сердцем, полным сочувствия ко всем существам. Он может жить в пещере, в уединенной обители, в доме или постоянно путешествовать. Он может быть Учителем или учеником, иметь психические силы или постоянно пребывать в самадхи».” 232*588-589.
“Васиштха продолжил: «Понятия «это счастье» и «это несчастье» не возникают у Просветленных. Когда они сознали Истину [...] «счастье» и «несчастье» становятся бессмысленными словами. Их печаль только на поверхности, потому что они свободны от страданий. [...] Ему нечего терять, отказываясь от действий, и нечего обретать, выполняя их. Что бы ни случилось, пусть случается, почему это должно быть по-другому? [...] Пусть всё будет так, как есть. Такова позиция того, кто утвердился в осознании бесконечного Сознания».” 232*599.
См. Васиштха; Рама – Бог богов; Покой и равновесие; Контроль чувств – победа над собой; Истина осознаётся (как найти мудрых?); Сиддхи (мудрые не интересуются этим); Природа каждого существа
“[Васиштха сказал:] Такой мудрец навсегда свободен от страданий и страхов, кажется ли окружающим, что он действует или бездействует. Все любят и почитают подобных людей. Даже если в глазах других он кажется взволнованным, внутри он укоренился в мудрости. Его сознание не украшается счастьем и не омрачается несчастьем. Он не обращает внимания на блеск и привлекательность мира. Достигнув самоосознания, он живёт в постоянном созерцании, поэтому не привязан ни к чему в этой Вселенной. Поднявшись над противоположностями (достигнув состояния недвойственности), он кажется глубоко спящим даже в пробуждённом состоянии. Состояние, в котором ум освобождён от присущего ему движения мысли и в котором существует только ощущение мира, известно как состояние «глубокого сна в Пробуждении». Находящийся в нём живёт спонтанно, освобождённый от любого типа умственных отвлечений и беспокойств, не озабоченный короткой или долгой жизнью. Когда состояние «глубокого сна в Пробуждении» полностью созревает, оно известно как турья, или четвёртое состояние. Утвердившись в нём, мудрец воспринимает Вселенную как огромную игровую площадку и жизнь – как космический танец. Совершенно свободный [...] утвердившийся в состоянии турья, не совершает более ошибок. Он всегда погружен в блаженство и идёт дальше к состоянию огромного невыразимого блаженства. Считается, что оно следует за турьей: неописуемое и непостижимое состояние. [...] Состояние того, кто освободился в этой жизни, словами можно выразить ещё так: турья или «глубокий сон в Пробуждении», – состояние полной свободы. Но следующее за этим состояние недоступно для описания словами. Оно за пределами турьи. О Рама, стремись достичь его!” 232*297.
См. Васиштха; Будь свободен; Освобождение – понимание (саттва)
“[Васиштха сказал:] Просветлённый человек не затрагивается нечистотой мира или непониманием, даже если он действует в мире. Он не привлекается ничем и ни от чего не отталкивается. [...] Всё, что существует, является только продолжением взаимоотношений между чистым процессом восприятия и воспринимаемым. Это чистое восприятие, поэтому оно известно как абсолютный Брахман. Наслаждение, появляющееся в процессе взаимодействия чистого процесса ощущения с ощущаемым, является высшим. Для невежественного человека это мир, а для мудрого – Освобождение. Чистое ощущение само является бесконечным Сознанием: когда оно склоняется к объектам – это привязанность и несвобода, но когда оно свободно от плена или любопытства – это Освобождение. Когда оно освобождается даже от субъектно-объектных отношений, тогда кажущийся мир полностью прекращает существование и проявляется состояние турья, или «глубокий сон при Пробуждении». Высшее Сознание не является ни тем, ни этим, оно превосходит любой объект ощущения. В неограниченном и необусловленном видении знающего Истину всё – только единое высшее Сознание, нет ничего, что можно было бы считать отдельным от него. Материальность всех субстанций есть не что иное, как собственная Сущность, или бесконечное Сознание.” 232*300-301.
“[Васиштха сказал:] Это чистое и равновесное состояние, лишённое чувства эго и не чувства эго, чувства реальности и нереальности, совершенно свободное. Оно называется четвёртым состоянием, или турьей. Это состояние свободного мудрого. Это непрерывное созерцательное Сознание (осознание свидетеля). Оно отличается от состояния бодрствования или сновидений, в которых существует движение мысли, и отличается от состояния глубоко сна, характеризующегося инерцией и невежеством. Когда чувство эго оставлено, возникает состояние совершенного равновесия, в котором проявляется турья.” 232*472-473.
См. Брахман – Сознание; Покой и равновесие; Общество святых и изучение Писаний (наедине); Наблюдатель; Молчание (4 вида); Освобождение – понимание мудреца
“Мудрец сказал: «То, что неизбежно, не может быть изменено никем, никогда и никакими усилиями. [...] Голова и ноги не могут поменяться местами. Есть то что есть. Даже астрология может только предсказать что случится, но не может этого изменить. Но мудрецы, познавшие себя, живут в этом мире [...] не позволяя внутреннему [намерению] Сознанию отклоняться, даже если тело сгорит. Они преодолевают всю карму».” 232*634.
См. Герой – человек мудрости; Медитация – истинное поклонение Богу (постоянная медитация)
“[Васиштха сказал:] Для пьющего нектар бессмертия в виде самоосознания наслаждение чувственными удовольствиями становится болезненным. Мы жаждем общества только тех, кто практикует самоосознание или ищет пути к нему, остальные подобны животным в человеческих одеждах. Как слоны ходят большими шагами, так мудрые, достигшие высших состояний, поднимаются на высшие уровни сознания. Они вообще не нуждаются во внешней помощи, солнце не освещает их путь, только самоосознание является их светом. На самом деле солнце и миры перестают быть объектами восприятия для тех, кто вышел за пределы предметного восприятия и знания, как лампа перестаёт быть источником полезного света, когда сияет полуденное солнце. Мудрецы, постигшие глубины самосознания (те, кто знает Истину), – лучшие среди тех, кто светел, велик, силён и имеет любые качества, считающиеся замечательными. Эти мудрецы светятся в мире, как солнце, огонь, луна и звёзды, вместе взятые.” 232*273.
См. Васиштха; Бессмертие (знание реальности); Истина осознаётся только мудрыми; Блаженство на земле; Удовлетворённость тем, что есть
“Верховный Господь сказал [Шрутадеве]: Мой дорогой брахман, тебе следует знать, что все эти великие мудрецы [среди этих мудрецов были Нарада, Вамадева, Атри, Кришна-Двайпаяна Вьса, Парашурама, Асита, Аруни, Брихаспати, Канва, Майтрея, Чьявана и Шукадева Госвами] пришли сюда лишь для того, чтобы благословить тебя. Вместе со Мной они путешествуют по разным мирам, очищая их пылью со своих стоп.” (Ш.Б.10.86.51). 14/23*522.
“...Любой человек может помочь вам подняться, если вы упали, но вот спасти душу, которая упала из мира духовного в мир материальный, может только настоящий мудрец. [...] ум настоящего мудреца всегда остаётся ясным. Истина говорит с людьми через мудрецов, она редко использует другие способы, так как человек [без мудрого руководства] может просто сойти с ума. Да и уважают в этом мире только мудрецов.” 165/2*58-59.
См. Кришна в образе человека (речь мудрецов); Вдохновение на духовный путь
“...Мудрецы столь разумны, что они вполне готовы быть безумными. Те, кто достигают высшей мудрости, согласны на то, чтобы их считали глупцами.” 45*101.
“...[часто сравнивают] мудреца с сумасшедшим, поскольку каждый из них действует по-своему бессмысленно, не принимая практических ценностей общества.” 31а*133.
“...Слеп тот, кто думает, что мудрость одного превосходит мудрость другого.” (Умэнь «Застава без ворот»). 40*65.
“Искать мудрость вне себя – вот верх глупости.” (Избранные чаньские изречения). 40*94.
См. Познание себя
“Не берись ни за какие дела – вот первый признак мудрости. Взявшись же за дело, доводи его до конца – вот второй признак мудрости.” 154*43.
“...[слова Нагарджуны]: «Три Мудрости осуществляются в одном уме» (Мудрости: Шраваки и Пратьека Будды, Бодхисаттвы и Будды. Школа Тянь Тай связывает их с Мудростями: мирской, Сверхмировой и Высшей).” 33*83.
См. Просветление; Пробуждение
“Пять Божественных Мудростей: 1) Всепроникающая Мудрость Дхарма-Дхату, или мудрость, рождённая из Пустоты, персонифицируется Вайрочаной, первым из Пяти Дхьяни-Будд, «Проявляющим», т.е. тем, кто делает материальный мир видимым; 2) Зеркальная мудрость олицетворяется вторым Дхьяни-Буддой – Акшобьей, «Невозмутимым» или его отражением – Ваджра-Саттвой – «Победителем, наделённым Божественным Героическим Умом»; 3) Мудрость Равенства олицетворяется третьим Дхьяни-Буддой – Ратна-Самбхавой, или «Рождённым из Алмаза», «Украшающим»; 4) Всеразличающую Мудрость, позволяющую познавать каждую вещь в отдельности и одновременно воспринимать все вещи как единое целое, олицетворяет четвёртый Дхьяни-Будда – Амитабха, или «Безбрежный Свет, Озаряющий и Просвещающий»; и 5) «Всё исполняющую Мудрость» – источник стойкости и безошибочных действий в сфере духа – олицетворяет пятый Дхьяни-Будда – Амогха-Сиддхи, «Всемогущий Победитель», «Передающий Божественную Силу». Через пять Дхьяни-Будд проходит путь, ведущий к слиянию с Дхармакаей, Совершенному Просветлению, т.е. состоянию Будды, к Нирване, которая есть духовное освобождение от круговорота рождений и смертей, гасящее Пламя Желаний.” (ком.). 25*290-291.
См. Медитация; Просветление (Слияние Внутреннего и Внешнего Света); Нирвана – беспечальное состояние
“Пять мудростей: 1) Мудрость Сферы Существования, способная распознать фундаментальное единство всего сущего, несмотря на различия внешнего проявления; 2) Мудрость, Побуждающая к достижению цели; 3) Мудрость Распознающая, которая обусловливает ясное знание всех объектов с присущими им особенностями; 4) Мудрость Отождествляющая, то есть выявляющая общий характер всех вещей, идентичность их природы; 5) Зерцало-Мудрость, отражающая все вещи как идеальное зеркало, не подвергаясь одновременно с их стороны никакому воздействию.” (прим.). 27*332.
См. Внимание (основы внимания); Тождество – путь подлинного знания; Число 5; Просветление (7 элементов просветления); Созерцание небес; Ламаизм (путь труден); Мудрость (дайен-кети – зеркало мудрости); Разум (5 Высших Разумов)
“...Мудрость, о царь, побеждает желание и гнев, как большая рыба разрывает сеть из тонких петель, в которую случайно попала. Тот, кто, придерживаясь дхармы и справедливости, ищет средства к успеху, обретает счастье и всё, что искал.” (М-б., 5.17). 203/4*233.
См. Просветление (8 добродетелей просветляют человека); Почитание (5 священных огней)
“...«Дайен-кети» [яп.]. Этот термин можно перевести словами «великое, совершенное зеркало мудрости» («дай» – великий, «эн» – круглый, здесь означает круглая зрелость, т.е. совершенство; «ке» – зеркало, «ти» – мудрость). Каждый человек от природы снабжён этим зеркалом мудрости, однако у большинства людей оно долгое время пребывает закрытым завесой, вследствие деятельности нашего [тёмного] сознания, нашего беспорядочного заблуждающегося мышления. [...] Великое Зеркало Мудрости в дзэнских текстах называется также «се» и «хонбун» («се» – настоящий, «хон» – первоначальный, «бун» – часть); «хонбун» может быть описано как абсолютное, подлинное, тёмное и пустое; это [духовное] состояние «безмыслия».” 30*657-658.
См. Созерцание Пустого; Самадхи – ясность; Просветление (2 пути просветления); Свобода духа
“...Свобода быть кем угодно предполагает свободу быть никем. Абсолютная непохожесть мудрого на других людей есть не что иное, как его абсолютная неприметность для мира. Но эта неприметность означает лишь, что мудрец без остатка принадлежит миру. Он уподобляется зеркалу, в котором люди опознают себя и, не замечая присутствия зеркала, считают это собственной заслугой. Он является незаметным условием произрастания всего живого. Он не владеет ничем, но им держится весь мир.” (вст.). 40*37.
См. Учитель – зеркало; Энергия глубинного добра – «конь ветра»; Свидетель – зеркало; Святой человек – зеркало; Непривязанность желает быть никем; Объективный человек – зеркало
“Мудрость состоит в том, чтобы делать то, что вам нужно сделать, делать это от всего сердца и находить в этом удовольствие.” (Майстер Экхарт). 218*б.М.
См. Майстер Экхарт; Делайте именно то; Мастер и простота; Красота – спасение
“Мудр ли и разумен кто из вас? докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью.” (Иак.3:13). 1*1314.
“...В буддизме мудрость просветлённого часто называют мудростью большого круглого зеркала. Символом этого большого совершенного зеркала является круг. Зеркало не обладает никаким эго и у него нет ума. Если к нему подносят цветок, оно отражает цветок; если к нему приближается птица, оно отражает птицу. Оно показывает прекрасный объект как прекрасный, а безобразный – как безобразный. Всё предстаёт в нём так, как есть на самом деле. Зеркало не имеет признаков различающего ума или самосознания. Если что-нибудь оказывается перед ним, оно просто его отражает; если что-нибудь исчезает, зеркало просто не препятствует этому. Хочется зеркалу этого или нет, никаких следов на нём не остаётся. Такую непривязанность, состояние не-сознания или подлинно свободную работу зеркала сравнивают с чистой и прозрачной мудростью будды. Кроме того, перед зеркалом все равны. Оно не делает различий между богатым и бедным, не наделяет богатого или знатного прекрасной внешностью из-за его исключительности и в то же время не представляет бедного каким-либо уродцем. Мужчины и женщины, старики и дети – ко всем зеркало относится одинаково. Для него большая гора равна маленькому камешку, алмаз – осколку стекла. Всё равно всему. Такой незапятнанный и прозрачный ум, абсолютно честный и беспристрастный, совершенно не различающий, называют природой будды, природой Дхармы или природой «Я».” 140*95.
“Якша [царь Ямараджа] спросил: «Как получить знание? Как обрести величие? Как обрести сподвижника? Как, о царь, черпается мудрость?» Юдхиштхира ответил: «Изучением Вед получают знание. Величие обретается духовным подвижничеством. Разумом обретают сподвижника. В почитании старших черпается мудрость».” (М-б., 3.136). 203/3*635-636.
“Любомудрие – усердный поиск истины с помощью трёх основ: мнения знающего (компетентного) человека, мнения Вед (опыт предков), личного опыта и приведения этих трёх основ к одному знаменателю.” (сл.). 219*587.
См. Истина (3 основы познания)
“Мудрость – овладение в полной мере качествами Знания.” (сл.). 219*593.
“Философия – любомудрие.” (сл.). 219*620.
См. Философия
“Начало мудрости – страх Господень; разум верный у всех, исполняющих заповеди Его.” (Пс.110:10). 1*720.
“Начало мудрости – страх Господень; глупцы только презирают мудрость и наставление.” (Прит.1:7). 1*737.
См. Страх Господень
“Расит (евр.). Мудрость.” (сл.). 73*338.
См. Каббала – тайная доктрина Израиля; Теософия – религия Мудрости
“Гермес [спросил]. А мудрость Божия, какова она? Ум [Высший ответил]. Благо, Прекрасное, счастье, вся добродетель и Вечность. Проницая материю, Вечность придаёт ей бессмертие и непрерывность, а миру – Порядок.” (Герметический Свод, XI.3). 117*56.
См. Гермес Трисмегист; Благо; Бог (Герметический Свод); Душа бессмертна (по-разному); Мир не благ; Покой – спокойный отдых; Порядок
“...немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков.” (1 Кор.1:25). 1*1368.
“Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, Которой никто из властей века сего не познал...” (1 Кор.2:6-8). 1*1368-1369.
“Если же у кого из вас недостаёт мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упрёков, – и дастся ему.” (Иак.1:5). 1*1311.
См. Милость Господа
“Мудрость делает мудрого сильнее десяти властителей, которые в городе.” (Еккл.7:19). 1*769.
“Великая Наука, или мудрость жизни, заключается в раскрытии и превознесении божественного светлого начала разума; в обновлении людей, и нахождении своего высшего назначения в совершенстве, или в высшем благе.” (Конфуций). 71*78.
См. Джнана-шакти; Совершенствование духовной природы; Каузальное тело (карана шарира – тело причинности); Видья – общение с Богом; Смысл – фундаментальная реальность; Альтруизм; Мудрость – плод; Конфуций; Долг – соблюдение заповедей; Долг (мы должны); Дружба (узы без дружбы являются оковами)
“Золотой песок мудрости рассыпан повсюду, он не соединяется ни с чем иным, не пачкается и не ржавеет. Истинный золотоискатель не берёт его себе, но находит по нему Дорогу.” 217*26.
“Мудрость – не знает, но освещает глубочайший мрак. Дух не выясняет, но отзывается на требования данного момента. Поскольку дух не рассчитывает, он сияет в одинокой славе там, за гранью мира. Благодаря тому, что не знает, Мудрость озаряет Тайну за гранью мирских дел. Но хотя Мудрость лежит вне мирских дел, все они в её власти. Хотя Дух находится вне мира, мир всегда остаётся внутри него.” (Шен-Чжао, 384 – 414 гг.). 31*133-134.
“Истинные слова не благозвучны; Благозвучные слова не истинны. Праведник доказывает, не прибегая к аргументам; Прибегающий к аргументам в доказательстве не праведник. Истинная мудрость отлична от многознания; Многознание – свидетельство малой мудрости.” («Дао дэ цзин». Глава LXXXI). 136*585.
См. Самадхи – «причастие»; Книга Дао дэ цзин; Истина (знающие, любящие и наслаждающиеся); Опыт (экстаз и преображение)
“...Мудрость вытесняет знание, но требует его в качестве подготовительной ступени.” 54*327.
См. Осведомлённость
“Мудрость не означает знания. Знания – это не мудрость, знания – это фальшивая монета, псевдомудрость. Это – заимствованное, собранное, мёртвое. Мудрость – это то, что родилось в вас, что в вас расцвело. Она приходит к вам из вашего собственного существования, из вашего собственного источника. Она живая. Мудрость – это ваше собственное познание истины. Знание – собирание информации от других, у которых, может быть, есть знание, а, может быть, и нет.” 46*111.
См. Опыт; Внутреннее знание
“...Мудрость и подражание благородному поведению святых разрастаются одно за счёт другого!” 232*56.
“Следуя примеру святых, человек продвигается к высшему состоянию. По окончании этой жизни он получает то, что соответствует его природе в этой жизни. Но кто серьёзно старается сейчас, способен преодолеть такие ограничения [...] Только взращивая собственную мудрость, человек может подняться в другие состояния чистоты и Просветлённости.” 232*208.
“...Когда обычный человек случайно оказывается о обществе Просветлённого, его нечистые тенденции пропадают. Это же случается с человеком, который постоянно ищет общества мудрого. Такое постоянное стремление [к пониманию и самоосознанию] материализуется и становится фактом.” 232*407.
См. Усилия и судьба; Просветлённые знают – всегда в самадхи; Общество святых и изучение Писаний; Мудрецы знают (7 состояний мудрости); Природа каждого существа; Сатсанга освещает
“...Для того, кто достиг Возвышенной Мудрости, равно одинаково, может ли он упражнять чудотворные силы или нет.” («Высший Путь, Чётки из Драгоценных Самоцветов»). 23*137.
См. Непривязанность
“Посрамились мудрецы, смутились и запутались в сеть; вот, они отвергли слово Господне; в чём же мудрость их?” (Иер.8:9). 1*856.
“Никто не обольщай самого себя: если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: «уловляет мудрых в лукавстве их».” (1 Кор.3:18-19). 1*1370-1371.
См. Чувство собственной важности; Отречение – «прыжок в пропасть»; Самомнение – удаление от Бога; Строгость (зачем губить себя?)
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Я – безмолвие тайны и мудрость мудрых.” (Б.-г., 10.38). 15*521.
“...[Мудрость] открывается вся целиком, без видимой подготовки, в момент «внезапного просветления»...” (вст.). 40*25.
“Вадираджа Тиртха представил следующие цитаты из писаний шрути [...]: «Мудрость пробуждается в человеке посредством исполнения его священного долга». [...] «Познавай истину о Боге, заключённую в Ведах, через практику подвижничества».” (прим.). 227б*294.
См. Дхарма; Пробуждение
“...«опыт» или «мудрость», раскрывает все вещи за один раз подобно вспышке молнии, в результате чего истина проявляется такой, как она есть, в её тотальности... Они [откровения] были увидены, узнаны и открыты в ослепительной вспышке молнии неподвижного ума – ума, лишённого мыслей.” 45*11.
См. Озарение; Откровение
“...мудрость – это не интеллект в обычном смысле этого слова. Она стоит выше всякого рода диалектики. Это не аналитическое мышление, работа которого сугубо последовательна. Это прыжок через бездну дуализма и противоречий, поэтому достижение парамиты [уровня мудрости] образно называют «достижением другого берега». Так как пробуждение представляет собой прыжок через интеллектуальный барьер, то это и есть акт воли.” 28*20.
См. Пробуждение; Восприятие – не мышление; Дзэн (дзадзэн – мудрое мышление); Сатори – переворот сознания
“...Мудрость состоит в том, чтобы, встречаясь с новым явлением, не обращаться к старому.” 46*30.
См. Непривязанность; Свобода
“Суфии говорят, что мудрость – это богатство. Всякое другое богатство ложно. Мудрость – вот богатство. Всякое другое богатство – это «нищета», а не богатство. Оно просто обманывает вас; оно держит вас захваченными и занятыми несущественным, что вы полностью забываете, что есть нечто существенное, что надо искать. ...Мудрость – это единственное богатство. Мудрый человек может быть нищим или может быть королём, – это не существенно, – но мудрый человек всегда богат.” 46*380.
“...Она [мудрость] связана с развитием жизни внутри формы, с прогрессом духа через посредство вечно меняющихся проводников и расширений сознания, сменяющих друг друга с каждой новой жизнью. [...] Поскольку она имеет дело с сутью вещей, а не с вещами как таковыми, она есть то интуитивное восприятие истины независимо от рассудочной оснащённости, то врождённое постижение, что способно отличать ложь от правды и реальное от нереального. Мудрость даже больше, чем это, так как она есть также возрастающая способность Мыслителя проникать в ум Логоса, выявлять настоящую суть этого великого вселенского маскарада, провидеть замысел и всё больше гармонировать с более высоким уровнем бытия [...] Мудрость – это наука духа подобно тому, как знание есть наука материи. Знание является разделяющим и объективным, в то время как мудрость является синтетической и субъективной. Знание разделяет; мудрость соединяет. Знание различает; мудрость сочетает.” 53*9-10.
“...Лишь отрешившись от мыслей о добре, гуманности и долге, можешь приобщиться к мудрости.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*101.
См. Хун Цзычен; Дао – путь (человек подобен небесам и земле)
“Тибетское слово, обозначающее мудрость, – еше, т.е. «первоначальный разум».” 43*101.
“Мудрость – это отсутствие отождествления с учением, с путём, с техникой.” 43*328.
См. Шамбала (учения Шамбалы); Магическая реальность; Пробуждённый человек; Энергия глубинного добра – «конь ветра»; Освобождение – существование без обмана; Будда – махариши; Самадхи (самьяксамадхи); Парамита десятого бхуми – дхармамегха
“...Предназначение души – искать мудрость, цель же земной мудрости – познать Вселенскую Мудрость, или «Бога».” 74а*275.
См. Совершенствование духовной природы; Цель – действие
“...плод Древа Добра и Зла – [под этим символом] Мудрость, уже объединённую с земным рассудком и потому нечистую – в силу этого [человек должен] снова приобретать эту Мудрость через посвящение и великую борьбу.” 69*171.
“...Каждый, будучи одарён божественными силами и, чувствуя в себе самом своего внутреннего Бога, сознавал, что по природе он Богочеловек, хотя и животное в своей физической самости. Борьба между этими двумя естествами началась с самого дня вкушения ими плода Древа Мудрости; борьба за жизнь между духовным и психическим, психическим и физическим. Те, кто победили низшие «принципы», усмирив свою плоть, присоединились к «Сынам Света»; те же, кто пали жертвою своих низших природ, стали рабами Материи.” 69*340-341.
См. Богочеловек (союз с бессмертным «Я»); Адам и Ева (аллегория: плод Древа и Змий)
“...высшая индивидуальность человека, состоящая из его высших [...] принципов, должна действовать как единое целое, и только тогда он может получить «божественную мудрость», ибо божественное может быть воспринято лишь благодаря божественным способностям.” 71*172.
См. Принципы (7 аспектов Реальности); Философия (мир философии – сознание Целого)
“Пятьдесят Врат Мудрости (кабб.). Это число является маскировкой, а на самом деле существуют 49 врат, ибо Моисей – а более высокого адепта в еврейском мире нет – достиг, согласно каббале, и прошёл только 49-тые. Эти «врата» олицетворяют различные планы Бытия или Сущности. Таким образом, они суть «врата» Жизни и «врата» постижения, или степени оккультного знания. [...] Они также называются «вратами Бины», или понимания.” (сл.) 73*332.
“Слова «Залы Мудрости» в своём эзотерическом значении описывают стадию сознания, а не место.” 55а*304.
См. Числа (священные числа); Душа и дух (луковица); Пространство – тело Вселенной; Моисей; Сознание (7 состояний: вечная реальность); Фохат – посредник; Каббала (АЙН СОФ: 50 ворот Света); Адепт – Махатма; Оккультизм – знание; Место (парамападха)
“Ади-буддхи (санскр.). Предвечный Разум или Мудрость; вечный Буддхи или Всемирный Ум. Относится к Божественной Мыслеоснове (Ideation), «Махабуддхи», будучи синонимом Махата.” (сл.). 73*27.
См. Бог (Божество: Святой Дух); Алайя (Мировая Душа); Буддхи и Махабуддхи
“Ади или Адхи Будха, Единая или Первичная и Высочайшая Мудрость есть термин, употребляемый Арьясангой в его сокровенных писаниях, теперь же всеми мистиками Северного Буддизма. Это санскритский термин и наименование, данное самыми ранними арийцами Непознаваемому Божеству.” (введ). 68*3.
См. Буддизм и теософия; Каббала (Древнейший из Древних – «Изначальная Точка»); Космогония (Мыслеоснова); Махат; Арьясанга
“...Мудрость, ныне Тайная, была однажды главным родником, вечно текущим источником, напитавшим все ручьи – позднейшие религии всех народов...” (введ.). 68*31.
См. Единое Сущее (эпоптейя); Мистерии; Религия и наука
“«Самая сущность мудрости содержится в Не-Бытии», – говорят каббалисты; они также относят этот термин, к Слову, или Логосу, Демиургу, которым эта вселенная была вызвана к существованию. «Единая Мудрость – в Звуке», – говорят оккультисты, – где опять-таки Логос подразумевается под Звуком, который есть субстрат Акаши. В «Зогаре», «Книге Великолепия», говорится: «Это Принцип всех Принципов, таинственная Мудрость, венец всего, что имеется от Всевышнего». («Зогар», III, fol.288; «Каббала» Мейера). [...] истинные каббалисты согласны с оккультистами в том, что сущность или то, что пребывает в принципе Мудрости, ещё выше самой высшей Мудрости.” (сл.). 73*268.
См. Небесный Человек; Акаша – субстанция (мыслеоснова – алкахест); Тела человека и духовная природа (сияние); Каббала (Зогар); Звук – сила; Символы (двуглавый орёл)
“...мудрость может быть достигнута [...] это даёт нам уверенность в блаженном существовании после смерти.” 66*28.
См. Посвящённые в тайнознание (надежда); Убеждение (триджнана); Жизнь после смерти (тот, кто не учился жить в Духе); Вера (символ веры Элифаса Леви); Дэвакхан – посмертное состояние; Смерть – фонтан Молодости (купание в море забвения)
“...Мудрость [по определению Пифагора] есть понимание источника или причины всех вещей и может быть достигнута только поднятием интеллекта до той точки, где он интуитивно осознаёт невидимые проявления, направленные через видимое, становясь, таким образом, способным к общению скорее с духами вещей, нежели с их формами. Окончательным источником, который должен быть постигнут мудростью, была Монада, таинственный вечный атом пифагорейцев.” 78*225.
См. Символизм; Учения (7 искусств и наук); Монада: Начало и Основа; Атом (7 планов бытия); Пифагор; Число 1; Познание и медитация (разделение); Чувства (2 набора: 7 чувство); Алхимия – искусство; Дух: Интуиция; Философия (мир философии – философская сила)
“Хотя современный мир может знать миллион секретов, древний мир знал только один – больший, чем весь миллион; потому что миллионы секретов рождают смерть, несчастья, печаль, эгоизм, похоть, скупость, а один секрет – жизнь, свет и истину. Придёт время, когда секрет мудрости опять будет преобладающей в мире религиозной и философской потребностью.” 78*136.
См. Наука (древние знали больше); Тайны (запретные тайны); Новое (свой срок)
“...У древних никогда не разделялась философия, наука и религия, и каждая из этих дисциплин считалась частью целого. Философия была научной и религиозной; религия была философской и научной. Совершенная мудрость полагалась достижимой только на пути полной гармонии всех трёх проявлений умственной и моральной активности.” 78*397.
См. Символы (змея – принцип мудрости); Философия (мир философии – тройная жизнь философа)
“...В «Сефер ха Зогар» написано, что есть одежда – писанная доктрина, которую может видеть любой человек. Но те, кто имеет понимание, не смотрит на одежду, но на тело под ней – на интеллектуальный и философский закон. Самые мудрые из всех, слуги Небесного Царя, не смотрят ни на что, кроме души – духовной доктрины, – которая есть вечный и цветущий отпрыск закона. Об этой великой истине Элифас Леви писал в таких словах: никто не может войти в секретный Дом Мудрости, пока не наденет лучезарную шапку Аполлония из Тианы или же не возьмёт в свои руки лампу Гермеса. Шапка означает свойство самообладания, которое должно облекать искателя покровом силы, в то время как вечно горящие лампы мудрецов представляют лучезарный ум и совершенно сбалансированный интеллект, без которых тайны веков никогда не могли быть разрешены.” 78*442-443.
См. Смирение (шама); Элифас Леви; Гермес Трисмегист; Каббала (Зогар)
“...Мудрость, утверждалось древними, поднимает человека до богоподобного состояния. Этот факт объясняет загадочное утверждение, что Мистерии преобразовывали «рычащего зверя в божество».” 78*765.
См. Мистерии (секретные общества); Богочеловек (союз с бессмертным «Я»)
“...мудрость является результатом усилий по рациональному осмыслению проблемы неизвестного.” 78*787.
См. Причина (паратантра); Символы (Грааль – мистерия); Философия (мир философии – сознание Целого); Медитация – желание постичь неизвестное; Анализ (беспощадный анализ); Символы (висельник)
“...мудрость – это практика абсолютного, великого разума просветления.” 42*147.
“Когда мудрость войдёт в сердце твоё, и знание будет приятно душе твоей, Тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя.” (Прит.2:10-11). 1*738.
“Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрёл разум! Потому что приобретение её лучше приобретения серебра, и прибыли от неё больше, нежели от золота.” (Прит.3:13-14). 1*739.
См. Мудры, как змии
“Мудрость [...] видеть решение там, где другие видят проблему (или не видят ничего).” 217*25.
См. Видение
“Рост философского понимания, а по-простому – мудрости, подразумевает, что человек умеет различать уровни истинности и в то же время может видеть свою жизнь в её связи с этими различными, более или менее универсальными уровнями. Однако при этом всегда существует уровень над уровнями, нефиксированная система отсчёта, которая, хотя описать её невозможно, тем не менее является спонтанным источником нашего бытия и свободы. Степень свободы и самодостаточности зависит от уровня, на котором мы рассматриваем своё «я» – источник и движущую силу наших поступков. Чем более поверхностно наше чувство «я», тем в большей мере ограничением кажется нам наше физическое существование.” 31а*139.
См. Различение; Я – Единственный Свидетель; Чувства – направление
“...Мудрость должна обладать манасом или интеллектуальным умом в качестве базиса. Она есть сумма Интеллекта, эволюционирующего с тем, чтобы развить Любовь.” 55а*522.
“...Когда ты в точности как маленький ребёнок, полный удивления и благоговения, заинтригованный существованием, ничего не знающий, – возникает мудрость. Ключ мудрости бьёт в твоём существе. Мудрость – это не что-то приходящее снаружи, это твой внутренний рост.” 149*80.
“...мудрость – это умение жить с Дао, жить в гармонии со всем, что есть.” 62*244.
“...Пусть ваш ум будет уравновешен в радости и боли, жару и холод, приобретении и потере, успехе и неудаче, похвале и порицании, уважении и презрении, – это и есть Настоящая Мудрость.” 36*440.
“Но мудрость, сходящая свыше, во-первых чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.” (Иак.3:17-18). 1*1314.
См. Искренность; Чистота; Покой; Смирение; Простота; Добродетель; Милость
“Мудрость-праджня – запредельное знание, высшее постижение; последняя и высшая из шести парамит, или способов «достижения другого берега», т.е. нирваны.” (прим.). 41*147.
См. Святость (4 этапа пути); Нирвана – противоположный берег; Праджня – меч; Самадхи-праджня; Парамита – сила
“...будьте мудры, как змии, и просты, как голуби.” (Мат.10:16). 1*1107.
См. Символы (голубь); Дух Святой – Утешитель (пошлёт Отец); Мудрость Божия (премудрость Божия); Мудрость даётся Богом; Мудрость, сходящая свыше
“...Христос говорил своим ученикам, чтобы те были мудры, как «змии».” 78*311.
См. Символы (змея – принцип мудрости); Возрождение; Христос – живой Посредник; Соломон – персонификация мудрости; Мудрость – плод (секрет)
“...мудрый живёт себе спокойно, свободный от необходимости заниматься делами, действуя, руководствуется «знанием без слов».” (Лао-цзы «Книга о Пути и Силе», 5 стих). 38*5.
См. Знание без слов; Путь Дао; Недеяние – свобода от дел
“...мудрый, избегает чрезмерного, избавляется от излишнего, не стремится к великому изобилию.” (Лао-цзы «Книга о Пути и Силе», 29 стих). 38*29.
См. Опустошение; Довольство; Простота и покой
“...Мудрый не беспокоится ни о чём, поскольку он устал беспокоиться, и потому он не страдает от несчастий и бед.” (Лао-цзы «Книга о Пути и Силе», 71 стих). 38*64.
“Когда становишься мудрым, с равным уважением относишься к телу, разуму и душе. Когда ты мудр, жизнь твоя подчиняется велениям сердца, а не ума. Ты уже не мешаешь самому себе, своему счастью и своей любви. Ты избавляешься от бремени стыда и чувства вины, от осуждения самого себя и окружающих. С этого мгновения все убеждения, которые делали тебя несчастным, подталкивали к борьбе с жизнью, осложняли твоё существование, – все они просто рассеиваются. Отбрось представления о том, что ты не такой, как есть, и стань настоящим собой. Принимая собственную природу, истинных себя, мы можем забыть о страданиях. Когда целиком сдаёшься себе настоящему, примиряешься с самой Жизнью, ты вверяешь себя Богу. Полная самоотдача означает прекращение противостояния – нет ни борьбы, ни сопротивления, ни страданий. Мудрый всегда идёт лёгким путём, а самый простой путь – быть собой, кем бы ты ни был. Страдания – это не что иное, как сопротивление Богу. Всё очень просто: чем больше противишься, тем сильнее страдаешь.” 185в*200-201.
“Опасность мудрого в том, что он больше всех подвержен соблазну влюбиться в неразумное.” («Злая мудрость» 21). 102*723.
См. Духовный учитель; Ученик
“...Мудрый человек утверждает только то, что знает и верит в то, чего не знает только пропорционально разумным и известным необходимостям гипотезы.” 120*99.
См. Равновесие
“...человек випра [санскр., «большой знаток ведической мудрости»].” (ком.). 15*93.
См. Брахман
“Тот, кто видит своё присутствие во всём существовании или видит всё существование в себе самом, есть поистине мудрый человек. И такой человек пребывает вне привязанности и горя. Запомните, в его жизни нет ни счастья, ни несчастья, есть только экстаз. Чистота существования танцует в его жизни. Он есть сама жизнь, танцующая и воспевающая хвалу Богу. Сама его жизнь есть музыка.” 45*125.
См. Чистота; Экстаз; Жизнь на грани
“[Брахман Видура, уважаемый всеми, сказал:] Тот, кто ставит целью жизни самопознание, воздержание и неизменность в делах праведных, считается мудрым. Предаваться делам, достойным восхваления, и отстраняться от поступков, заслуживающих порицания, иметь веру и почтение к другим – таковы отличительные особенности мудрого человека. Тот, кого ни гнев, ни радость, ни гордость, ни стыдливость, ни оцепенение, ни тщеславие не отклоняют от тех высоких целей жизни, считается мудрым. Тот, чьи намерения неизвестны врагам и чьи действия узнаются только, когда уже исполнены, называется мудрым. Тот, чьему намеченному делу не препятствуют ни холод, ни жара, ни страх, ни привязанность, ни богатство, ни бедность, ни бедствия, признаётся мудрым. Мудрым считают также того, кто, следуя дхарме, предпочитает полезное удовольствиям и не поддаётся мирским желаниям. Кто отдаёт все свои силы на благое дело и действует из лучших побуждений, не пренебрегая вещами незначительными, тот называется мудрым [...] Тот, кто слушает со вниманием и восприимчив в понимании услышанного, кто уверенно стремится к своей цели и не тратит сил на чужие дела, если его об этом не просят, называется мудрым. Кто не пытается достичь недостижимого, кто не печалится об утраченном и не скорбит во времена бедствий, – наделён мудростью. Тот, кто приступает к делу и доводит его до конца, кто никогда не тратит время понапрасну и держит свои чувства в узде, неизменно считается мудрым. Мудрые всегда действуют только на благо других и никогда не высмеивают дела благородные [...] Кто не радуется воздаваемым ему почестям и не печалится пренебрежением других, кто остаётся невозмутимым, как озеро в Ганге, того называют мудрым. Тот мудр, кто знает истинную природу живых существ, кто видит последствия любого действия и знает, к каким средствам прибегают люди для достижения своих целей. Кто говорит разумно и убедительно, кто может беседовать на любую тему и доказывать сказанное словами из священных писаний, кто одарён блестящим умом и способен доходчиво объяснить написанное в книгах, тот признаётся мудрым. Тот, кто в обучении применят разум и следует наставлениям писаний, кто всегда почитает людей, достойных уважения, тот признаётся мудрым. [...] кто, добившись огромного богатства и величия или приобретя обширные знания, не ведёт себя высокомерно, того называют мудрым.” (М-б., 5.16). 203/4*223-225.
“[Брахман Видура сказал:] Тот мудр, кто не пренебрегает даже слабосильным врагом, кто использует разум в отношении врагов, кто не желает вражды с более сильным, и кто проявляет отвагу в нужное время. Кто, оказавшись в бедственном положении, никогда не печалится, а действует, прилагая максимум усилий, и терпеливо переносит невзгоды судьбы, тот – несомненно выдающийся из людей, и все враги его побеждены. Тот всегда счастлив, кто не живёт на чужбине, вдали от дома, кто не заводит дружбы с нечестивцами, кто не бесчестит чужих жён, кто не потворствует высокомерию, не ворует, не злословит и не предаётся пьянству. Тот мудр, кто никогда не стремится к богатству, сладострастию и славе, кто говорит только правду, кто не ссорится с друзьями и никогда не гневается, даже если им пренебрегают. Кто не питает злобы ни к кому, кто добр ко всем, кто, будучи слаб, не бросает вызов другим, кто не говорит высокомерно и прощает обиды, тот всюду встречает хвалу. Человек, который никогда не принимает надменного вида, никогда не порицает других, восхваляя себя, и никогда не говорит грубых слов другим, – любим всеми. Кто не разжигает забытой вражды, кто не ведёт себя с вызывающей гордостью и не выставляет напоказ своё смирение, кто, даже попав в беду, не склонен к порочной деятельности, того добродетельные люди считают человеком безупречного поведения. Тот, кто не ликует в счастье и не радуется чужому горю, кто не выражает сожаления после того, как раздал дары, считается человеком достойного поведения и высокого нрава. Кто стремится узнать обычаи и нравы разных стран, языки различных народов, а также законы четырёх варн, и кто видит вещи возвышенные и низкие, тот обретает власть даже над счастливыми людьми. Человек, очистивший разум, отвергающий в себе гордыню, злобу, безумство, зависть, грех, неприязнь к царю и вражду с другими, а также никогда не вступающий в споры с теми, кто склонен к пьянству, безумию и греху, – лучший из людей. Кто всегда чист, владеет своими чувствами, почитает полубогов, проводит религиозные обряды и исполняет предписанный долг, тому сами боги ниспосылают благополучие. Действия образованного человека определяются тем, что он вступает в брак с девушкой одной с ним касты, но не низшей, заводит дружбу, общается и беседует с равными себе и ставит впереди себя людей, более выдающихся по своим достоинствам. Кто ест умеренно, поделив сначала пищу среди своих подчинённых, кто мало спит после тяжёлого труда, кто готов отдать дары даже своим врагам, тот самообуздан и никогда не попадёт в беду. Тот, чьи слова не расходятся с делом, чьи планы не расстраиваются злонамеренными людьми, ибо всегда хранятся в тайне, – неизменно добивается успеха в любом деле. Тот, кто не причиняет насилия ни одному существу, кто правдив и кроток, щедр и чист в своих помыслах, – подобен драгоценному камню среди благочестивых мужей. Тот, кто испытывает стыд перед самим собой, хотя проступки его никому не известны, кроме него, пользуется уважением людей. Наделённый безграничной силой, с чистым сердцем и сосредоточенный внутри себя, он сравнивается с сияющим солнцем.” (М-б., 5.16). 203/4*229-231.
См. Вайшнав лишён амбиций и корысти; Воля Господа Кришны (6 составляющих повиновения); Духовный коммунизм; Святой мудрец (пример питона)
“...изменённое состояние сознания само по себе не есть мудрость, но мудрый человек порождается им.” 62*161.
“Мудрый человек, который способен видеть всепроникающую Верховную душу в сердце каждого живого существа, никогда и ни о чём не скорбит.” (Катха-упанишад 1.2.22). 226*332.
См. Нараяна (преданный Господа Нараяны); Скорбь (мудрые не скорбят)
“[Кришна сказал:] То, что для всех существ – ночь, для владеющего собой – время пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца, обладающего внутренним видением, наступает ночь.” (Б.-г., 2.69). 15*160.
“Умные люди подразделяются на две категории. Одни действуют с умом ради материального, чувственного удовлетворения, другие обладают внутренним видением и готовы к самоосознанию. Деятельность мудрецов, или думающих людей, есть тёмная ночь для тех, кто поглощён интересами материального мира. [...] Мудрый, углублённый в себя человек бодрствует «ночью», когда материалисты спят. Мудрец находит трансцендентальное удовольствие в постепенном развитии духовной культуры, тогда как человек, занимающийся материальной деятельностью и остающийся слепым в науке самоосознания, погружённый в сон, грезит о различных чувственных удовольствиях, иногда испытывая радость, иногда – горе. Самоуглублённый человек безразличен к материальному счастью или страданию. Он [постоянно] продолжает заниматься самореализацией, не обращая внимания на материальные условия.” (ком.). 15*161.
См. Брахма-бхута; Самадхи преданного; Постоянство (смаранам); Самоосознание
