Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен-Блаженство Близость Блуд Бог-Богочеловек Богатство Богоненавстники Бодрствование Бодхи-Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Болезни-Боль Большинство Борьба Брак Брама-Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхога Бхуми Бхута Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшнав Вайшьи Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Васана Васту Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великодушие Вера Верность Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Война Воин Волны Волосы Волхвы Воля Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьяса-Вьясадева
М Магия Магнетизм Мадана Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малое-Малодушие Манас Манвантара Мандала Мантра Ману Мара Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх-Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махат-Махатма Махат-таттва Медитация Медиум Мелочи Ментальное Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милость-Милостыня Мир-Мирское Мировоззрение Миссия Мистик-Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли-Мышление Мытарства Мягкость
П Падение Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналии Перун Печаль Питание Питы План-Планирование Планеты Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол-Половая жизнь Полнота Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потребности Похоть Почести-Почтение Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана-Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Предание-Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша-Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само-Самохвалы Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат-Сатья Сатана Сатори Сахаджии Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сварог Сварупа Сваямбху Сверх Сверхдуша Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое-Священник Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сиддхи Сикхизм Сила Символы Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Слух-Слушание Случайность Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Сновидение-Сон Соблазны Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание Кришны Сокровенное Солнце Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союз-Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Сравнения Средний человек Стадо Сталкер-Сталкинг Старость-Старчество Стихиали Стойкость Страдание Странник Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура-Суры Сурабхи Сутра Сутратма Суть-Сущность Суфизм Существование Счастье Сын Сьямантака
Наблюдайте за духом вашим

“...наблюдайте за духом вашим и не поступайте вероломно.” (Мал.2:16). 1*1076.

См. Вероломство

Наблюдатель

“...Наблюдатель существует вне всяких сомнений, это и есть высшее состояние. Спокойствие называется миром, только спокойствие и есть этот кажущийся мир.” 232*413.

См. Истина осознаётся (переживание Истины); Покой и равновесие; Смерть и самоосознание (тенденции); Святые с необусловленным Сознанием

Наблюдатель (4 состояния сознания)

“[Верховный Господь сказал мудрецам:] Бодрствование, сон и глубокий сон – это три функции разума, которые порождены гунами материальной природы. Присутствие души в теле можно определить по тому, что она обладает свойствами, отличными от этих трёх состояний, и потому всегда остаётся наблюдателем эти трёх состояний. Душа порабощена материальным разумом, который постоянно занимает её деятельностью в иллюзорных гунах природы. Ей следует освободиться из плена материального сознания, погрузившись в Меня – четвёртое состояние сознания, находящееся за пределами бодрствования, сна и глубокого сна. В этот момент живое существо без дополнительных усилий отрекается от материальных объектов чувств и материального ума. Ложное эго заковывает душу в кандалы, и в результате душа получает нечто прямо противоположное тому, о чём мечтала. Поэтому разумный человек должен прекратить свои лихорадочные попытки наслаждаться материей и мысленно сосредоточиться на Господе, который находится за пределами состояний материального сознания. Согласно Моим наставлениям, человек должен сосредоточить ум на Мне одном. [Но, если,] вместо того, чтобы видеть всё во Мне, он продолжает различать множество ценностей и целей в жизни, его следует считать спящим наяву, ибо его понимание реальности несовершенно. Его состояние сродни состоянию человека, которому снится, будто он проснулся. Тех состояний бытия, которые воспринимаются отделёнными от Верховной Личности Бога, на самом деле не существует, хотя они и создают чувство отделённости от Абсолютной Истины. Живое существо, которое из-за чувства отделённости от бытия Господа поглощено иллюзорной кармической деятельностью и рассматривает её как причину искомой награды в будущем и средство достижения поставленных целей, подобно человеку, который во сне совершает разнообразные действия и пожинает их плоды. Наяву живое существо всеми своими чувствами наслаждается преходящими свойствами материального тела и ума; когда живое существо спит и видит сны, оно наслаждается теми же ощущениями, но в одном только уме, а в глубоком сне без сновидений все эти ощущения растворяются в невежестве. Вспоминая и размышляя о том, как сменяют друг друга бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон, живое существо может понять, что во всех этих трёх состояниях сознания оно остаётся неизменным и трансцендентным им. Так живое существо обретает власть над своими чувствами.” (Ш.Б.11.13.27-32). 14/25*45-51.

“...Живому существу не под силу самостоятельно избавиться от ошибочного самоотождествления с материальным умом и объектами чувств, однако если мы поклоняемся Господу, сознавая себя Его вечными слугами и неотъемлемыми частицами, то нас наполняет энергия Господа, которая легко рассеивает тьму невежества.” (ком.). 14/25*45.

См. Сознание Кришны; Эксплуатация «второстепенной» природы; Двойственность (2 главные формы); Эго – отдельность; Реальность; Джива в плену; Майявада (майя – независимость от Абсолюта)

Наблюдатель – Брахман

“...живое существо, пытающееся разобраться в сути происходящего во сне или наяву, отлично от событий, участником которых оно оказалось. Живое существо есть наблюдатель, постигающий действительность, то есть Брахман. [...] Поэтому живое существо может также наблюдать за различными видами деятельности во сне или наяву, оставаясь неизменным и качественно единым с Верховным Брахманом.” (Ш.Б.6.16.56).” 14/13*299.

См. Маркандея; Брахман; Свидетель; Медитация прекращается

Наблюдение

“...Разумный человек должен обрадоваться тому, что может наблюдать, как прямо перед его глазами разворачиваются удивительные события, задуманные самим Богом, и он может быть их непосредственным участником. Поэтому в такой ситуации он ведёт себя искренне, просто, вдохновлённо и благоговейно, как зритель во время спектакля, в котором играют величайшие знаменитости...” 165/2*197.

См. Разумный человек; Свидетель

Наблюдение (место наблюдателя)

“...по мере духовного роста человека, его ежедневная медитация, волей-неволей, уступает место устойчивой духовной ориентации, после чего медитация в том виде, в каком она сейчас понимается и требуется, более не нужна. Отделённость [непривязанность] человека от используемых им форм становится настолько полной, что он всегда живёт в «месте Наблюдателя», чтобы из этой точки, в этом состоянии управлять деятельностью ума и эмоций, а также энергиями, делающими физическое выражение возможным и полезным. [...] это сохранение состояния непрерывного наблюдения со стороны.” 52*547-548.

См. Различающая медитация; Внутренний человек; Самадхи; Беспристрастный наблюдатель

Наблюдение (самонаблюдение и фиксация)

“Все эти вещи: внимание, сознательность, единство, индивидуальность, воля являются различными оттенками одной и той же вещи. Мы делим их, но они являются одним и тем же. Мы можем иметь их все на короткие моменты, но мы не можем удержать их. [...] Нашей целью является увеличить эти моменты, усилить их, зафиксировать их, как вы фиксируете фотографию.” 95*225.

См. Мышление и бытие (новые ассоциации); Искренность к себе; Воля – свобода; Память (сознательность в этой жизни); Объективное состояние сознания; Настоящий момент – каждый момент жизни; Знание и бытие (медленный процесс – 2 года); Йога – ключ 3 (без учителя йога невозможна)

Наблюдение (самонаблюдение)

“...Главный из методов [самореализации] – самонаблюдение. Без правильно применяемого самонаблюдения человек не поймёт связь и соотношение между разнообразными функциями своей машины, никогда не поймёт, как и почему в каждом отдельном случае с ним всё «случается».” 92*124.

См. Дисциплина и воля; Знание и бытие (орудия познания); Смысл жизни и бытие; Вечность – иное измерение; Механичность (человек является машиной); Вспоминание – самонаблюдение; Случайность (закон случая); Ложная личность – орган

“Самонаблюдение приводит человека к пониманию необходимости изменить себя. Наблюдая себя, человек замечает, что самонаблюдение само по себе производит некоторые изменения в его внутренних процессах. Он начинает понимать, что самонаблюдение – это орудие изменения себя, средство пробуждения. Наблюдая себя, он как бы бросает луч света на свои внутренние процессы, которые до сих пор совершались в полной темноте, и под влиянием этого света процессы начинают меняться. Существует множество химических процессов, которые протекают лишь при отсутствии света. Точно так же протекают в темноте многие психические процессы. Даже слабого луча сознания достаточно, чтобы полностью изменить характер какого-то процесса, а многие из них прервать. Наши внутренние психические процессы, наша духовная алхимия имеет много общего с химическими процессами, характер которых может измениться под воздействием света, – и эти психические процессы подвержены аналогичным законам.” 92*169.

См. Эмоции и бытие; Энергия и бытие; Внимание; Пробуждение – осознание своего ничтожества; Сознание и бытие (расширение сознания); Само по себе; Самосознание – вид осведомлённости; Алхимия – преобразование; Трансформация; Психология и бытие (психические процессы); Мышление и бытие (намерение); Медитация (Аналитическая Медитация Отшельника)

Наблюдение – главный путь

“...Пифагор определял знание как плоды умственного накопления. Он считал, что оно может быть добыто множеством путей, но главным считал наблюдение.” 78*225.

См. Джнана-шакти; Истина из любого источника; Созерцание – бдительность; Связь с Истиной; Теософия – 3 вершины; Учения (7 искусств и наук); Воображение путают с фантазией; Одухотворённый ум; Пифагор; Каббала (аритмомантия); Познание и медитация