Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен-Блаженство Близость Блуд Бог-Богочеловек Богатство Богоненавстники Бодрствование Бодхи-Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Болезни-Боль Большинство Борьба Брак Брама-Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхога Бхуми Бхута Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшнав Вайшьи Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Васана Васту Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великодушие Вера Верность Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Война Воин Волны Волосы Волхвы Воля Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьяса-Вьясадева
М Магия Магнетизм Мадана Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малое-Малодушие Манас Манвантара Мандала Мантра Ману Мара Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх-Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махат-Махатма Махат-таттва Медитация Медиум Мелочи Ментальное Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милость-Милостыня Мир-Мирское Мировоззрение Миссия Мистик-Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли-Мышление Мытарства Мягкость
П Падение Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналии Перун Печаль Питание Питы План-Планирование Планеты Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол-Половая жизнь Полнота Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потребности Похоть Почести-Почтение Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана-Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Предание-Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша-Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само-Самохвалы Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат-Сатья Сатана Сатори Сахаджии Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сварог Сварупа Сваямбху Сверх Сверхдуша Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое-Священник Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сиддхи Сикхизм Сила Символы Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Слух-Слушание Случайность Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Сновидение-Сон Соблазны Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание Кришны Сокровенное Солнце Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союз-Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Сравнения Средний человек Стадо Сталкер-Сталкинг Старость-Старчество Стихиали Стойкость Страдание Странник Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура-Суры Сурабхи Сутра Сутратма Суть-Сущность Суфизм Существование Счастье Сын Сьямантака
Заголовки
Наказание

“Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся.” (Отк.3:19). 1*1476.

См. Обличение; Покаяние

“Вы ещё не до крови сражались подвизаясь против греха, И забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: «сын мой! не пренебрегай наказания Господня и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьёт же всякого сына, которого принимает». Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаётесь без наказания, которое всем обще, то вы – незаконные дети, а не сыны.” (Евр.12:4-8). 1*1468.

См. Борьба; Дух Святой; Терпение; Вера – исполнение заповедей

Наказание (боги отнимают разум)

“У того, кто склонен к подлым делам, боги отнимают разум и ведут его к поражению. Когда разум помрачается и гибель совсем близка, зло, кажущееся добром, ужесточает сердце.” (М-б., 5.17). 203/4*234.

См. Глупец (речь брахмана Видуры)

Наказание (брахмана нельзя наказывать)

“...[Мудрый брахман] Вамадева сказал: «Брахмана нельзя наказывать ни мыслью, ни словом, ни действием. Мудрый, который посредством аскез преуспел в познании Брахмана, становится выше всех в этом мире».” (М-б., 3.83). 203/3*401-402.

См. Брахман

Наказание (Господь убивает демонов)

“...Господь убивает демонов не потому, что злится на них, а для того, чтобы даровать им духовное освобождение. Такая беспричинная милость, которую Личность Бога проявляет в Своих непостижимых играх, освобождая и демонов, и преданных, отличает Господа от любого другого живого существа, будь то человек или полубог. [...] никто, кроме Вишну, не способен освободить душу из круговорота рождений и смертей. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что демоны, как правило, получают безличное освобождение в сиянии Брахмана, тогда как преданные удостаиваются высшего благословения – любви к Богу и вечной жизни на планетах духовного мира. Так Господь проявляет Свою беспричинную милость ко всем живым существам, и слава о Нём гремит по всей вселенной. Поскольку Кришна трансцендентен, между Его воплощениями и Его славой нет разницы, и по мере того, как слава о Нём распространяется по всем уголкам вселенной, весь мир постепенно обретает освобождение. Таковы некоторые из уникальных свойств Верховной Личности Бога.” (ком.). 14/24*427-428.

См. Кришна; Памятование о Господе

Наказание (Е.П. Блаватская о наказании)

“...существует множество вещей в реальности адептов, которая не согласуется с нашим европейским восприятием или понятиями справедливости...” (Письмо 16). 75а*68.

См. Адепты; Теософия – Тайная Доктрина; Блаватская Е.П.

“...Наша философия учит, что наказания постигают Ego только в будущем воплощении, а непосредственно за гробом ожидают нас только награды за понесённые и незаслуженные страдания в земной жизни. Всё наказание [для перевоплотившегося Эго состоит только] в полной потере сознания своего счастья и покоя. Карма – дитя земного [человека], плод его действий, всеми видимой личности, даже помышлений и намерений духовного я; но она также и нежная мать, которая залечивает нанесённые ею в предшедшей жизни раны, прежде чем станет снова бичевать это Ego, нанося ему новые. Нет в жизни смертного такого горя или несчастия, которое не было бы плодом и прямым последствием греха в его предшедшем существовании, но не сохранив о том ни малейшего воспоминания в настоящей жизни, и чувствуя себя не заслуживающим кары и поэтому страдающим безвинно. Вследствие одного этого человеческая душа достойна утешения, полного отдыха и покоя в жизни загробной. Для вашего духовного «я» смерть является всегда избавительницей и другом; безмятежным сном младенца, или же сном, полным блаженных грёз и сновидений.” 75*408.

См. Земля – мать и кормилица; Эго двойное; Зло (3 вида страданий); Смерть – экстаз; Дэвакхан – посмертное состояние; Смерть – фонтан Молодости (купание в море забвения); Старость порождает страх; Страдание от изменений

“Философия тайной Веданты не верит в ад и не допускает наказания за земные грехи в духовном мире. Человек [...] родится беспомощным, игрушкой внешних, не зависящих от него обстоятельств, хотя он и одарён свободным произволом. Он столько страдает безвинно в этом мире, за что бесконечное милосердие даёт ему полный отдых в мире теней; и только затем, в следующей земной жизни, в новом воплощении, он понесёт должное наказание за грехи в предшедшей своей роли. Выбор последующей жизни и наказание определяются и приводятся в исполнение кармой, «законом возмездия». Это [...] доказывается тем, что на нашей земле постоянно страдают, по-видимому, ни в чём неповинные люди.” 75*413.

См. Перевоплощение (предсуществование); Карма – закон этической причинности; Добро ищется всеми; Ад – Hell; Грех (первородный грех – животный инстинкт); Веданта – «итог познания»

“...согласно эзотерическому учению большинство человечества не несёт никакого наказания за свои грехи после смерти; исключение составляют только те случаи, когда человек достигает вершин зла исключительно вследствие своей собственной испорченности и его земные, человеческие грехи приобретают поистине универсальный сатанинский характер, как это часто бывает с колдунами. Закон воздаяния, известный как карма, как правило, поджидает человека у порога его нового воплощения. Человек является, в лучшем случае, слепым орудием зла, беспрестанно создающим всё новые причины и обстоятельства. Поэтому в полной мере ответственным за свои деяния его можно назвать далеко не всегда (или даже вовсе никогда). Отсюда и необходимость в периоде блаженного отдыха в дэвакхане, сопровождающемся временным, но полным забвением всех страданий и горестей жизни. Авичи – состояние наибольшей духовной деградации – грозит только тем, кто сознательно посвятил свою жизнь причинению вреда другим людям и вследствие этого немало преуспел в приобщении к духовности зла.” 75в*226.

См. Ад – люди идут туда свободно; Эзотерическая философия; Живые мертвецы – духовная смерть; Эгоизм – фундаментальная причина мирового зла; Колдовство; Ад – Авичи; Души погибших в бою

“...Не Владыка и не Махараджа карает или награждает с изволения или указа «Бога», но сам человек – его деяния и Карма, привлекая индивидуально или коллективно (как иногда в случае целой нации) всякое зло и бедствие. Мы порождаем причины, и они пробуждают соответствующие силы в Сидеральном Мире [в тонком мире ангелов и демонов], которые магнетически и непреодолимо притянуты и воздействуют на тех – кто породил подобные причины; безразлично, будут ли подобные лица в действительности злодеями или же просто «мыслителями», замышляющими зло. Ибо мысль есть материя, так нас учит современная наука; и «каждая частица существующей материи должна быть рекордом всего того, что случилось»...” 68*173-174.

См. Идея – причина проявления; Беды (катаклизм); Мысли; Действие – плодовитый родитель; Земля (большие изменения); Липики – Летописцы – «Строители»; Дьявол – аллегория зла; Страдание – результат и следствие греха

“Тело есть гробница, темница души, и многие христианские Отцы считали вместе с Платоном, что душа несёт наказание через свой союз с телом. Таково основное учение буддистов и многих браминов.” 67*93.

См. Эволюция – вечный цикл; Материя – сила зла; Странник; Судьба (сошествие в Гадес); Путь труден

Наказание (закон гласит)

“...Ибо закон гласит: старших и учителей допустимо порицать лишь в устной форме; человека равного статуса разрешается наказывать экономически, предприняв конфискацию каких-либо его ценностей; и только к младшему применимо физическое наказание.” (12.338-341). 227а*580.

Наказание (закон дхармы)

“...Кришна угрюмо сказал: «Напьётся земля крови [...] Поступающие подло заслуживают смерти – таков вечный закон дхармы!» Учинённая несправедливость по отношению к сыновьям Притхи привела Джанардану в неистовый гнев...” (М-б., 3.10). 203/3*36-37.

См. Кришна (рассказ Санджаи); Дхарма демонов

Наказание (заслуживает смерти)

“[Кришна сказал:] Кто крадёт чужое богатство, тот по справедливости заслуживает смерти [...] На совести [...] множество злодеяний и порочных дел, преступающих законы морали и дхармы. [...] Грабитель, насильно отбирающий чужое богатство, достоин наказания.” (М-б., 5.13). 203/4*211.

См. Убийство брахмана

Наказание (о наказаниях)

“О наказаниях: Для брахманов неприемлемо телесное наказание. Исключением могут быть некоторые физические наказания, применимые отцом-брахманом к своим сыновьям или жене. Но даже эти наказания должны быть достаточно мягкими, т.е. не причиняющими острой боли или телесных повреждений. Наказание в виде лишения собственности имеют право вершить только кшатрии, но не брахманы, не вайшьи и, тем более, не шудры. Телесные наказания могут применять к своим подданным кшатрии. Вайшьи и шудры имеют право физически наказывать лишь подопечных членов своей семьи, и данные наказания должны быть столь же мягкими, как те, что применяются в семьях брахманов.” [Учение о дхарме, явленное миру через достославного Бхишму.] (20.24-26). 227б*285-286.

См. Дхарма

Наказание (политика наказания)

“...Если царь исполняет свой долг, Сам Бог благоволит ему, если же он творит беззаконие, он низвергается в ад. Политика наказания, правильно применяемая царём, обеспечивает четырём сословиям общества соблюдение своего долга и ведёт его самого по пути праведных дел. Когда царь придерживается верной политики в наказании зла, тогда наступает лучшая из эпох, Сатья-юга. [...] Тот, кто предан добродетели, обретя царство, должен подчинять всех своих подданных, привлекая одних дарами, других силою, а иных сладкой речью.” (М-б., 5.61). 203/4*462-463.

“...Тот, кто творит зло, заслуживает смерти, ибо зло осуждается людьми и карается законом.” (М-б., 5.75). 203/4*527.

Наказание (справедливое наказание)

“Справедливое наказание – основа дисциплины и источник процветания людей.” (Артха-шастра). 155*89.

См. Закон; Дисциплина

Наказание (стремление наказывать)

“Но я советую вам, друзья мои: не доверяйте никому, в ком сильно стремление наказывать! Это – народ плохого сорта и происхождения; на их лицах виден палач и ищейка. Не доверяйте всем тем, кто много говорят о своей справедливости!...” («Так говорил Заратустра»). 103*71-72.

См. Осуждение

Наказание (унизит Аллах)

“18 (18). [...] и много тех, для которых заслужено наказание! 19. А кого унизит Аллах, тому нет возвышающего. Поистине, Аллах делает, что пожелает!” (Сура 22. Хадж). 47а*275-276.

См. Грешники в аду; Большинство – как скоты

Наказание вместе со злодеем

“...Как сырые поленья горят вместе с сухими, так безгрешный человек может понести наказание вместе со злодеем, если общается с последним. Поэтому общения с нечестивцами следует избегать.” (М-б., 5.17). 203/4*233.

См. Общение (10 лиц, которые не склонны вершить добро)

Наказание грозит всем людям современного мира

“История знает множество примеров того, как Высшая власть Бога сбивала спесь с глупцов. Современные лидеры, движимые гордыней, сражаются друг с другом, тогда как простые люди становятся заложниками их амбиций. [...] В наши дни на Западе царит демократия, и народ, выбирая своих лидеров, разделяет с ними их судьбу. Когда правители, движимые гордыней, прибегают к насилию, людям, которые их выбирали, приходится расплачиваться за агрессию своих предводителей. Вот почему людям, живущим в странах с демократическим строем, следовало бы выбирать правителей, обладающих сознанием Кришны, которые смогут управлять страной в согласии с законами Бога. Если же они предпочтут иной путь, то их правители-материалисты, подвластные воле Бога, будут наказаны, а сам народ, избравший таких предводителей, разделит их печальную участь, будучи в ответе за поступки своих избранников. Самое смешное, что в современных демократических странах не только правители мнят себя господами мира: даже простые люди, считающие лидеров всего лишь своими представителями, а не наместниками Бога, полагают, что они, то есть народ, управляют всеми делами в своей стране. Таким образом, наказание, теперь, как никогда, грозит всем людям современного мира. Современному человеку не следует превращаться в наглядный пример того, как из-за гордыни лишаются всего. Напротив, все люди должны смиренно исполнять волю всепривлекающей Абсолютной Истины, Шри Кришны, Личности Бога, и перейти в новую эру здравомыслия, покоя и торжества разума.” (ком.). 14/21*423.

Наказание за грехи

“...нам придётся понести наказание за все, даже невольно совершённые, грехи. Когда ребёнок, не понимая что делает, протягивает к огню руки, значит ли это, что огонь простит ребёнка и не обожжёт его пальцы? Нет. Законы природы суровы и неумолимы: ни о каком прощении не может быть и речи. Даже в законах, созданных людьми, говорится, что незнание закона не освобождает от ответственности. Если вы скажете судьям: «Я не знал, что совершаю преступление», – ваши оправдания не снимут с вас вины. Точно так же, незнание законов природы, не освобождает от ответственности того, кто их нарушает.” 202*232.

См. Ад – преисподняя; Оправдания; Убийство (запрет на убийство); Жизнь после смерти – расплата

Наказание и буква закона

“...Всевышний Кешава ответил [Юдхиштхире]: «Некоторых особо низких грешников можно карать, не придерживаясь строго буквы закона. Ведь даже небожители порой сокрушают исполненных коварства демонов не иначе, как прибегнув к лукавству. [...]».” (19.88-92). 227б*259.

См. Юдхиштхира

“[Бхима сказал:] К тому же писания шрути гласят: «Нет необходимости карать грешников, щепетильно блюдя законы. Наоборот, честное обращение с ними – вот где поистине кроется грех! Ведая об этом, властители небес зачастую уничтожают недобросовестных демонов не иначе, как путём обмана. Ведь известно, что впившуюся в стопу колючку проще всего удалить другой колючкой». «Обманщика должно низвергнуть обманным путём, но благочестивого героя запрещено побеждать хитростью» – таков высочайший завет ветви Вед, именуемой «Пайнгья» [...]».” (19.212-216). 227б*276.

См. Бхима

Наказание и преступление

“...Чтобы исправить человека, недостаточно его наказать. Нужно сделать так, чтобы он понял, что наказан справедливо. Другими словами, нужно восстановить в его разуме логическую связь наказания с преступлением. Поскольку в обществе этого не происходит из-за отсутствия духовной культуры, система наказаний в нём является абсолютной [тотальной] и только поощряет преступность. Нераскаявшийся преступник рассматривает наказание как новую несправедливость, поэтому деградирует ещё больше.” 160/1*29.

См. Преступники (плачевный результат); Деградация (рассказ Маркандеи); Раскаяние

Наказание неверным

“25 (25). [...] Мы бы, конечно, наказали тех из них, которые не веровали, мучительным наказанием. 26 (26). Вот, те, которые не веровали, поместили в своих сердцах ярость, ярость неведения [...]” (Сура 48. Победа). 47а*421.

См. Неверные; Месть

Наказание негодяев

“Обуздывая бессовестных негодяев, человек тем самым приносит благо праведным.” (Ш.Б.1.17.14).

“Бессовестные негодяи процветают потому, что главы правительств малодушны и бессильны. Но если руководители государства достаточно сильны, чтобы пресечь их действия во всех уголках страны, разумеется, они уже не смогут процветать. Когда негодяев наказывают в назидание другим, это приносит благо всем.” (ком.). 14/2*363.

См. Смертная казнь

Наказание падает

“Если наказание падает не на самого преступника, то на сыновей, если не на сыновей, то на внуков...” (Законы Ману 4.173). 13*370.

См. Взаимосвязь

Наказание сына

“...В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что справедливый царь не станет наказывать врага, если враг невиновен, но накажет собственного сына, если сын действительно заслуживает наказания.” (ком.). 14/24*25.

Наказание – воздаяние

“Ямараджа сказал: «Ни один человек, о царь, никогда не расплачивается за чужие благие или дурные поступки».” (М-б., 3.49). 203/3*237.

См. Богатства Отца; Карма; Джива-таттва (враждебность к Кришне)

Наказание – воздаяние за ошибки

“...Мы действительно получаем воздаяние, если совершаем ошибки, однако это не наказание как таковое; скорее, это руководство, направленное на исправление или нейтрализацию ошибок.” 126*110-111.

См. Ошибки

Наказание – Кришна

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Среди средств подавления беззакония, Я – наказание.” (Б.-г., 10.38). 15*521.

“...Есть множество слуг Господа, являющихся Его карающей силой и среди них, самые важные те, кто подавляют безбожников. Когда наказывают безбожников, орудие наказания представляет Кришну.” (ком.). 15*521.

См. Деятельность по собственной прихоти; Яма – представитель Кришны

Наказание – милость Господа

“Шрила Мадхвачарья отмечает в связи с этим, что, встречаясь с болью и страданиями этого мира, благочестивый человек понимает: «Наказание, которое Господь посылает мне, – это Его беспричинная милость». Завистливые же люди, даже после того, как Господь пытаясь очистить их, назначает им наказание, продолжают обижаться и злиться на Него. Такое отношение – главная причина того, что Абсолютная Истина остаётся недоступной для них.” (ком.). 14/21*149.

“...Господь Кришна защищает устои религии и наказывает злодеев ради блага всей вселенной. Недалёкие, лишённые веры горе-проповедники упрекают Бога в том, что Он наказывает живых существ посредством сил природы. Однако, посылает ли Господь людям наказания в виде стихийных бедствий или наказывает их Сам, принимая облик одного из Своих воплощений, в любом случае у Него, как у отца, духовного учителя и верховного повелителя всего сущего, есть на то полное право. У Господа в запасе имеется ещё одно верное средство пресечь бессмысленные попытки обусловленных душ построить на Земле царство Бога без Бога: это неумолимое время. Есть такая пословица: «Пожалеешь розгу – испортишь ребёнка». Это и в самом деле так, и мы должны понять, что Господь оказывает нам милость, помогая исправиться, а не упрекать Бога за Его отеческую заботу, как это делают маловеры.” (ком.). 14/21*422.

См. Ислам и философия вайшнавов; Кали-юга – специальный век

“...Иногда Господь кого-то наказывает, но Он делает это как отец, наказывающий своего ребёнка ради его же блага. Наказание, посланное Господом, – одно из проявлений Его беспристрастности. [...] Хотя Господу порой приходится кого-то наказывать, Он ни к кому не питает вражды и ко всем одинаково благосклонен.” (ком.). 14/14*61.

“...Преданный хорошо знает, что любое наказание, посланное ему Верховной Личностью Бога, есть не что иное, как милость Господа: с его помощью Господь помогает преданному исправиться и выйти на верный путь. Стало быть, наказание, полученное от Верховной Личности Бога, несравнимо ценнее любых похвал и наград, которые можно получить в этом мире...” (ком.). 14/17*247.

Наказание – помощь

“Вы подвергаетесь наказанию только в том случае, когда идёте против своей природы, против своего естества. Но такое наказание – это помощь, это просто указание на то, что вы отходите от своего естества, что вы немного заблудились, сбились с пути – возвращайтесь назад. Наказание – это не мщение, нет. Наказание – это всего лишь попытка разбудить вас: что же вы делаете? Что-то не так, что-то идёт против вас самих. Вот почему боль, вот почему тревога, вот почему страдание.” 46а*144.

См. Жизнь во сне; Помощь

Наказание – пребывание в материальном мире

“...Пребывание в материальном мире и в материальном теле – это наказание.” 18*57.

См. Живые существа

“Тот, кто не осознаёт своих страданий и не ищет путей избавления от них, ведёт животный образ жизни. Если человек не понимает, что страдает, и думает, что всё прекрасно, у него сознание животного, а не человека. Человек должен сознавать, что на этой планете неизбежны тройственные страдания. Ещё ему нужно знать, что он обречён на муки рождения, смерти, старости и болезней. Поэтому человек должен искать способа избавиться от них. Вот в каком направлении нужно проводить исследования.” 18*58.

См. Материальная жизнь

Наказание – пресечение безбожного поведения

“...Господь Кришна – отец и повелитель всех живых существ и любой Его поступок служит на благо всем. На самом деле, Господь Кришна никого не отправляет в небытие; Он лишь пресекает неразумное, разрушительное, безбожное поведение тех, кто бросает вызов Его законам. Эти законы созданы для того, чтобы обеспечить процветание, гармонию и счастье во всём творении, и любой, кто нарушает их без всякой необходимости, причиняет беспокойство всем.” (ком.). 14/21*426.

См. Царь (долг царя)

Наказание – результат кармы

“...на самом деле, наказание – это совокупный результат прошлой кармы человека.” (ком.). 14/25*457.

См. Кармическая сила

Наказание – тело человека

“...Властелин и Высший Господь Всего возжелал сотворить человеческое тело, чтобы в этом теле род душ вечно отбывал своё наказание.” (Стобей, «Антология», XIII. [XXIII.25]). 117*175.

См. Демоны управляют людьми; Ощущения (12 мучителей материи); Стобей; Безбожие – наказание души; Мытарства (поведение души); Судьба принуждает; Перевоплощение – переселение души; Старость мира; Мир не благ – орудие воли Бога

Наказания твоего Господа надо остерегаться!

“59 (57). Те, к которым они взывают, сами ищут пути приближения к их Господу, кто из них ближе, и надеются на Его милость и боятся Его наказания. Поистине, наказания твоего Господа надо остерегаться!” (Сура 17. Перенёс ночью). 47а*237.

См. Ад; Милость Аллаха; Избирает Аллах

Наказания – сильнодействующие лекарства

“...Основная цель, с которой Бог создал материальный мир, – устранить в живых существах стремление наслаждаться независимо от Бога, и потому наказание, которое причитается за каждый конкретный проступок, самым эффективным образом уничтожает умонастроение, породившее его. Несмотря на то что преданный посвящает все свои силы служению Господу, до тех пор пока он не обрёл совершенное сознание Кришны, в его сердце может оставаться некоторая склонность наслаждаться ложным счастьем этого мира. Чтобы устранить этот дух наслаждения, Господь ставит Своих преданных в особые ситуации. Страдания, которые испытывает искренний преданный, по сути дела, не являются кармическими последствиями его поступков; это особая милость Господа, побуждающая преданного избавиться от привязанности к материи и помогающая ему вернуться домой, обратно к Богу. Искренний преданный от всего сердца желает вернуться обратно в обитель Бога. Именно поэтому он безропотно принимает милосердные наказания Господа и непрестанно выражает Ему почтение телом, словами и сердцем. Такой искренний слуга Бога, считающий любые трудности малой ценой, которую нужно заплатить чтобы обрести возможность лично общаться с Ним, без сомнения, становится законным наследником Бога [...] Подобно тому, как невозможно приблизиться к солнцу, не превратившись в огонь, невозможно стать приближённым Высшей Чистоты, Господа Кришны, не пройдя перед этим тщательного очищения, которое может показаться болезненным. Однако, на самом деле, страдания, которые выпадают на долю преданного, – не что иное, как сильнодействующее лекарство, прописанное ему Самим Господом.” (ком.). 14/21*32-33.

“...Если Господь Кришна не станет милостиво наказывать Своих преданных, когда те ведут себя неподобающе, их глупость будет только увеличиваться и постепенно похоронит под собой все их духовные эмоции. Вот почему Господь Кришна милостиво наказывает преданных, помогая им идти по пути домой, обратно к Богу.” (ком.). 14/21*34.