“...То, что современная наука прогрессивна – не более чем миф. Это всего лишь разновидность невежества, ещё больше осложняющая жизнь человека.” 164*114.
См. Кали сеет деградацию; Единство (абсолютизированное единство); Счастье во внутреннем мире
“Что касается продвижения учёных, то сама их учёность задерживается двумя причинами – их органической неспособностью понимать духовную сторону природы и их страхом общественного мнения.” 66*530.
См. Живые мертвецы – духовная смерть; Воспитание выворачивает природу человека; Страх убивает; Скептицизм – крепость; Материализм слеп; Интеллигенты не знают духовной жизни; Религия и наука; Материализм и скептицизм; Рассудок не способен постичь духовное; Истина открыта немногим (люди слепы); Предубеждения
“Наука – способ познания мира. Таких способов всего три: Опыт (практика) – основывается на способностях ума, воспринимающего информацию об окружающем мире с помощью пяти чувств (обоняния, осязания, вкуса, зрения и слуха). Это самый примитивный способ, ибо ограничен способностями восприятия: обоняние и осязание человека гораздо хуже, чем у многих животных; вкус также несовершенен; зрение воспринимает свет в очень узком диапазоне световой волны (например, не улавливает поляризованный, инфракрасный и ультрафиолетовый свет, радиоактивные лучи и т.д.); слух улавливает звук в узком диапазоне звуковой волны (человек не слышит ультра- и инфразвуки). Умствование – теории, выводимые из фактов. Основывается на способностях разума сопоставлять информацию, полученную умом, и делать выводы. Так как этот способ ограничен возможностями чувств и ума, то рассчитывать на познание Истины с помощью умствования – наивно. Мнение сведущего человека – это самый совершенный способ познания мира. Например: если человек желает обучиться игре на скрипке, то ему лучше поступить в ученики к хорошему скрипачу; если он желает стать хирургом, то ему лучше всего обучиться у хорошего хирурга и т.д. С помощью опыта и умствования добиться этого гораздо сложнее.” (сл.). 219*593-594.
“Благодаря так называемому научному прогрессу человеческая цивилизация создала множество материальных вещей, включая космические корабли и атомную энергию. Но она не смогла избавить человека от необходимости умирать, снова рождаться, стареть и страдать от болезней. Всякий раз, когда разумный человек спрашивает об этих проблемах так называемых учёных, они изворотливо заявляют в ответ, что материалистическая наука идёт вперёд, и в конце концов появится возможность сделать человека бессмертным и не подверженным старению. Подобные ответы доказывают элементарное невежество учёных, ничего не смыслящих в законах материальной природы. В материальной природе всё подчиняется строгим законам материи и обязано пройти через шесть стадий существования: рождение, рост, сохранение, изменение, увядание, и, в конце концов, смерть. Всё, так или иначе связанное с материальной природой, не может обойти эти шесть законов бытия. Поэтому никто – ни полубог, ни человек, ни животное, ни растение – не может жить в материальном мире вечно. Продолжительность жизни может быть разной у разных видов жизни. Господь Брахма, главенствующее живое существо в этой материальной вселенной, живёт много миллионов лет, тогда как крошечный микроб – только несколько часов, но суть не в этом. Никто в материально мире не может жить вечно. Здесь всё рождается или создаётся при определённых условиях, существует в течение какого-то времени, и, если это живое существо, то оно растёт, рождает себе подобных, постепенно увядает и в конце концов разрушается. Согласно этим законам, даже Брахмы (которых миллионы в разных вселенных, отличающихся друг от друга) рано или поздно должны умереть. Поэтому вся материальная вселенная называется мартйа-локой – обителью смерти. Учёные-материалисты и политики стараются сделать вселенную бессмертной, так как не знают о бессмертии духовной природы в силу того, что не знакомы с ведической литературой, которая исполнена мудрости зрелого трансцендентного опыта. Но современные люди не хотят получать знания, содержащиеся в Ведах, Пуранах и других писаниях.” (ком.). 17*108-109.
“40 (41). Те, которые взяли себе помимо Аллаха помощников, подобны пауку, который устроил себе дом. А ведь слабейший из домов, конечно, дом паука, если бы они знали! 41 (42). Поистине, Аллах знает всякую вещь, которую они призывают помимо Него, – ведь Он – сильный, мудрый!” (Сура 29. Паук). 47а*330.
“В отношении некоторых наук древние знали больше, чем до сих пор открыли наши современные учёные. Это было признано не одним учёным.” 66*86.
См. Истина из любого источника; Тайны (запретные тайны); Теософия – Буддхизм; Религия и наука; Каббалисты (халдеи); Открытия; Древнее
“...Если, с одной стороны, значительная часть образованных людей устремляется в атеизм и скептицизм, то с другой стороны, поток мистицизма в науку явно усиливается. Это – признак неудержимой потребности человечества удостовериться в том, что над материей властвует Высшая Сила, оккультный и таинственный закон, правящий миром, который мы должны изучать и пристально наблюдать, стараясь приспособиться к нему, а не слепо отрицать, разбивая свои головы о скалы судьбы.” 74а*87-88.
См. Язычество – древняя мудрость; Совершенствование духовной природы; Шифры; Метафизика и философия; Гении и демоны; Оккультные науки; Материализм слеп; Материализм и скептицизм; Атеист; Магия – наука; Мудрость – плод (секрет); Наблюдение – главный путь
“...Учёные говорят о том, что наука постепенно развивается, и когда человеческое общество станет очень образованным и материально развитым, Земля превратится в рай. [...] Всё это не более, чем пустые мечты. Как глупы те, кто распространяют подобны идеи, и как жалко тех, кто верит в эти сказки! И те, и другие – несчастные, обманутые люди. Шастры говорят о том, что знание бывает двух видов: парамартхика-гьяна, знание об Абсолютной Истине, и лаукика-гьяна, знание о временном материальном мире. В этот век Кали, знание парамартхика не развивается открыто и пребывает в скрытом виде. Во многих местах оно просто кажется утраченным. Одновременно с этим, знание лаукика в Кали-югу, переживает бурный расцвет. Необходимо ясно видеть, какое отношение имеет джива к мирскому знанию. Вечна ли их связь? Очевидно, что, когда увеличивается лаукика-гьяна, ум человека привлекается временными материальными благами и стремлением улучшить своё материальное положение. Вследствие этого, человек естественным образом, забывает о высшей духовной истине, с которой его связывают вечные отношения. Моё твёрдое убеждение состоит в том, что расцвет мирского знания ведёт к деградации культуры. Несмотря на бурное материальное развитие цивилизации, люди становятся лживыми и двуличными. Нет большей трагедии для живых существ. [...] человеческая жизнь очень коротка. Живые существа в этом мире подобны путешественникам, которые останавливаются на ночь в гостинице. Зная это, человеку надлежит использовать свою короткую жизнь для обретения духовного совершенства. Если путешественник беспокоится лишь о том, чтобы поудобнее устроиться в гостинице, он забудет о цели своего путешествия и не сможет его спланировать, чтобы достичь намеченной цели. Точно так же, чем больше человек прилагает усилий для обретения материального знания, тем больше он теряет времени для обретения знания духовного. Моё мнение состоит в том, что материальные познания нужны только для того, чтобы обеспечить себя необходимым минимумом для поддержания жизни. Я не вижу никакой необходимости в обширной мирской учёности, которую всегда сопровождает её надменная спутница – материалистическая цивилизация. Материальный мир временен, – подумай над тем, какова истинная ценность всех этих усилий?” 226*166-167.
“Представление о том, что ум человека способен найти путь к преодолению законов материальной природы, основано на уверенности в том, что ум не зависит от законов природы (так называемый картезианский принцип [Принцип называемый по имени Рене Декарта, «отца современной философии», верившего в то, что ум духовен, а не материален. Прим. пер.]). Он состоит в том, что рациональная мысль, доведённая до совершенства, способна даровать человеку власть над материальной природой, сделать его её собственником. От этого принципа отталкивается вся современная научная и техническая мысль.” 164*112.
“Клон – двойник какого-либо существа, выращенный из его клетки и не имеющий собственной Души и Совести.” (сл.). 219*583.
См. Вырождение
“...все практические исследования, которыми занимаются учёные, ведут к созданию всё более и более сложных машин. Это не те исследования, которые изменяют ход жизни человека изнутри. Они никак не связаны с тем, чтобы человек мог достичь просторов Вселенной самостоятельно.” 84а*151.
См. Вселенная
“...Не имеет никакого значения, насколько сложны машины, создаваемые учёными. Эти машины ничем не смогут помочь при неизбежной встрече – встрече с бесконечностью.” 84а*153.
“[Абу Бакр] Саидлани наставлял: Никогда не приобретайте того знания, которое уведёт вас очень далеко от Бога.” 222*226.
“72 (73). О люди! Приводится притча – прислушайтесь же к ней! Поистине, те, кого вы призываете помимо Аллаха, никогда не создадут и мухи, хотя бы и собрались вместе для этого. А если у них похитит что-нибудь муха, они не могут отнять от неё. Слаб и просящий и просимый! 73 (74). Не оценили они Аллаха должной ценой. Поистине, [только] Аллах – силён, велик!” (Сура 22. Хадж). 47а*280.
“Будущее есть у объективной науки, чтобы иметь дело с объективной материей, и у субъективной науки, чтобы иметь дело с вашей внутренней материей. Одна заботится о вашей физиологии, биологии. Другая позаботится о вашей психологии и о вашем основном центре – о душе.” 46а*28.
“...Объективная наука имеет дело с вещами, субъективная наука имеет дело с существованием.” 46а*202.
См. Субъект и объект
“...В действительности, самая важная наука – это наука о том, как освободиться от оков материального существования. Любой, кто знает эту науку, должен считаться величайшим учёным. Каждый, кто понял бренность материального мира и знает, как достичь вечного положения в духовном мире, каждый, кто знает, что Верховная Личность Бога нельзя постичь эмпирическим путём, должен считаться величайшим учёным. [...] Любой, кто постиг суть всех ведических писаний, должен считаться самым образованным человеком, в совершенстве постигшим смысл всех шастр.” (ком.). 146/9*208-209.
“...слово «точный», наряду с другими близкими по смыслу терминами, принадлежит к области знания, которое имеет дело с вещами, поддающимися количественным измерениям, и термины эти сами, строго говоря, обладают весьма приблизительной определённостью. Наука ограничивает себя, и в пределах этих ограничений она может говорить об определяемости и подтверждаемости. За пределами науки вся научная или логическая терминология теряет свою цену, и мы вынуждены прибегать к помощи выражений парадоксальных, противоречащих друг другу, бессмысленных или абсурдных. И, как ни странно, именно эти необычные выражения более «точно» или более «определённо» рассказывают о переживаниях, принадлежащих к царству высшей реальности.” 29*338-339.
См. Субъективно-объективное сознание; Речь (метафорическая речь)
“Многие мистики древности и учёные современности, пытались открыть фундаментальные принципы работы вселенной и обрести над ними контроль. Стремление повелевать приводит к иллюзии. Веданта-сутра ясно говорит о том, что индивидуальной душе никогда не создать вселенную [...] Всё на что способно живое существо (и полубоги не исключение), так это помогать Господу в осуществлении плана Его творения. Но майя, как стайка светлячков, окутывает непокорную душу иллюзией, заставляя поверить в то, что она обладает полной, безраздельной властью над космосом. Поддавшись этой иллюзии, душа продолжает отдаляться от истины.” 164*70.
“...В наши дни есть много учебных заведений, где можно получить профессию и технические знания, но эти знания не помогут человеку постичь Абсолютную Истину. Технические науки предназначены для шудр, а Веды – для двиджей. [...] Сейчас, в век Кали, двиджей практически не осталось, почти все – шудры. Поэтому всё общество находится в плачевном состоянии.” (ком.). 14/15*212.
“...техническое рациональное сознание столь же чуждо не только естественному человеку, но и сверхъестественной душе.” (введ.). 31а*15.
“...[технологическое развитие], которое обычно понимается как расширение восприятия тела и органов чувств с помощью материальных средств. Когда мы говорим об истории или об историческом прогрессе, мы имеем в виду историю развития технологии. То же относится и к нашим представлениям о цивилизации – большинство людей склонны считать признаком цивилизованности жизни уровень комфорта, обеспечиваемого существующими технологиями. Такое определение явно подразумевает опасный и утонченный материализм.” 131*176.
См. Изобретения; Гуна невежества – деградация; Инстинкт самосохранения – страх смерти; Прогресс (технический прогресс)
“...ловушка технологического прогресса заключается в том, что мы создаём для самих себя такую среду обитания, в которой единственный воспринимаемый человеком ограниченный диапазон частот исходит от им же сотворённых искусственных предметов [...] цивилизация кроется в сенсорной изоляции, которая серьёзно нарушает нашу способность воспринимать новое...” 131*177.
“...наилучшей и самой совершенной из существующих технологий является наш собственный организм.” 131*204.
См. Тела человека; Материализм – период плотности
“До тех пор, пока человечество не осознает, что фатальная привязанность к своим технологическим достижениям представляет собой отдаление от сил света и пренебрежение собственным потенциалом строителя Вселенной, мы не сможем избежать последствий своего невежества. Ибо истина заключается в том, что люди обращаются к помощи технических устройств, не желая овладевать силами, заключёнными в их собственных внутренних устройствах...” 131*209.
См. Привязанность; Наказание
“...учёность подобна яду! Готовы ли вы это признать? Всё ваше образование – вздор! Вы увязли в грязи. Весь запас ложных сведений о действительности – не мешок денег, а мешок булыжников. Ум полон ложных понятий. Готовы ли вы с этим согласиться? Скорее нет, чем да! Что вы на это скажете? Многие из нас гордятся своими познаниями. Но школа бхакти бьёт молотком по голове гьяны, знания. Скорее, невежество лучше, чем знание. Можете ли вы принять это? Знание опаснее невежества! Почему? Потому что так называемые «знатоки» гордятся, сравнивая себя с окружающими. Они твёрдо уверены в своём превосходстве, и разубедить их очень трудно. С точки зрения положения в обществе, они выше обычных тружеников, а поэтому уверены в своём превосходстве. Вот почему спасти их от этого умонастроения труднее, чем избавить обычного труженика от невежества. Последнее сделать легко. Легко дать образование необразованному, но труднее научить «образованного». Он прочно утвердился в сознании своего превосходства, а потому ни на дюйм не отступит от этой позиции. [...] Общество простых людей, простых заблудших душ с улицы, в чём-то лучше общества и влияния так называемых «образованных». Утонченный яд подобного рода очень опасен и трудноизлечим. Они гордятся, думая «Я знаю. Я поднялся над обычной массой». Очень трудно избавить их от подобного эго, простые же люди могут понять: «Да, мы виновны». Кроме того, очень трудно устранить эго обычных религиозных людей: «Я праведный человек». Очень трудно преодолеть их так называемую «веру» и «религию», чтобы дать им нечто высшее.” 191в*258-260.
“Недобродетельный человек, который обладает обширными познаниями, очень гордиться собой. Свои познания он направляет на получение учёных степеней, а не для того, чтобы делать добро людям. Веды считают, что наука призвана помогать всем стать счастливыми. Однако некоторые учёные совсем не думают об этом. Их цель – слава, деньги, почёт, уважение, докторские диссертации. Получив всё это, они кичатся собой. Веды утверждают, что такие люди абсолютно глупы, несмотря на их обширные познания.” 176*101.
“Даже необразованный глупец может обрести безграничную милость Господа. В то же время, изощрённый и эрудированный учёный (пандит), склонный к атеизму, в итоге развивает в себе сознание животного и лишается всякой милости Господа. Таким образом, для достижения милости Господа, каста, образование, богатство, сила, красивая внешность и компетентность в мирских делах – бесполезны. Часто можно наблюдать, что знаменитые учёные и великие личности из-за своего высокомерия попадают в адские условия жизни, а неграмотные простаки, слабые и нищие, служа Верховного Господу, живут долгой умиротворённой жизнью. Таким образом, бхава, эмоция преданности [...] зависит от веры, а не от учёности.” 211*76.
“Теперь все эти политики не понимают совершенно ничего. Рано или поздно мир будет в руках людей, обладающих достоинствами. Прежде всего, он перейдёт в руки учёных. Можете принять почти как предсказание, что мир движется в руки учёных. И тогда откроются новые измерения. Рано или поздно учёный [призовёт] мудреца, святого, потому что одному ему не справиться. Учёный не может справиться с собой. Он может справиться со всем, но не может справиться с собой. Альберт Эйнштейн может знать всё о звёздах вселенной, но он ничего не знает о своём собственном внутреннем центре. Так будет в будущем: от политиков к учёным, от учёных к религиозному человеку, – но это будет мир уже совершенно иного рода. Религиозные люди не могут ходить, спрашивая [...] вы должны будете спрашивать их. Вы должны обращаться к ним с вопросами. И если они почувствуют, что ваш вопрос искренний и в нём есть потребность, они будут действовать в мире. Но помните, это совсем не будет политикой. Поэтому позвольте мне повторить: политик может стать религиозным человеком, если отбросит политику; иначе это невозможно. Религиозный человек может стать частью политики, если политика изменит весь свой характер, иначе религиозному человеку невозможно быть в политике. Он не может быть политиком. Но то, как идут дела, с абсолютной уверенностью показывает, что прежде всего мир перейдёт в руки учёных, и, наконец, от учёного он перейдёт к мистикам. И только в руках мистиков вы сможете спасти себя. Мир может быть по-настоящему раем. На самом деле, нет никакого другого рая, если мы не сделаем его здесь.” 46а*302-302.
См. Общение
“Принципиальная разница между учёным и видящим заключается в их отношении к человеку и миру. Для большинства учёных всё неизвестное может быть объяснено на определённой стадии в понятиях жёсткой системы отсчёта с использованием слов, формул и теорий. В целом, учёные рассматривают человека и мир как нечто фиксированное в рамках системы абсолютных ценностей, даже если эта система понимается ими не до конца. По этой причине человек и мир являются для учёного лишь интеллектуальным упражнением. В противоположность этому, для видящего человек и мир являются самым поразительным сочетанием постоянно изменяющихся перестановок – удивительным чудом упорядоченности в рамках того, что можно описать только как хаос. И человек, и мир являются для видящего восхитительными загадками, которые, как ему известно, он никогда не сможет в полной мере постичь, поскольку любое понимание основано на жёсткой системе отсчёта, а калейдоскопические перемещения и перестановки, вызванные непрерывным движением, изменением и текучестью, не подчиняются логическому пониманию. Учёный видит в словах надежду на возможность свести человека и Вселенную к понятной интеллектуальной формуле. Видящий обнаруживает в словах или, точнее, в том, что они подразумевают, возможность выразить своё восхищение поразительной загадочностью и глубиной человека и Вселенной. Различие учёного и видящего, проявляющееся в результатах их подходов, просто ошеломляет. Учёный ведёт человечество к стерильной жизни и всевозрастающей скуке; видящий напоминает человеку о его бескрайнем наследии волшебного существа, живущего в удивительной и непознаваемой Вселенной.” 125*88-89.
“Невежество, не сознающее Всевышнего, ведёт во мрак тьмы; Наука же, не сознающая Всевышнего, ведёт во тьму кромешную.” (Ведическая мудрость). 219*257.
См. Ад – Тёмная Навь
“Те, кто совершенствуются в невежественной деятельности, попадут в темнейшие районы невежества. Однако ещё хуже те, кто совершенствует так называемые знания.” («Шри Йшопанишад», мантра девятая). 17*69.
“...Авидйа, невежество, несомненно опасно, но видйа, то есть знание, если оно ошибочно или вводит в заблуждение, ещё опаснее. Эта мантра «Шри Йшопанишад» гораздо актуальнее сегодня, чем когда бы то ни было в прошлом. Современная цивилизация добилась значительных успехов на поприще массового образования, но в результате этого люди только стали более несчастны, чем когда-либо прежде, потому что уделяют слишком много внимания материальному прогрессу и утратили вкус к наиболее важному аспекту жизни – духовному. [...] Верховный Господь является владельцем всего, а забвение этого факта называется невежеством. Чем больше человек забывает эту истину, тем больше погружается во тьму, и с этой точки зрения безбожная цивилизация, совершенствующая так называемое образование, более опасна, чем общество, в котором массы людей менее образованы. Люди делятся на разные категории: карми, джнани и йогов. Карми – это те, кто занят удовлетворением чувств. Почти 99,9 процентов людей в современном обществе заняты удовлетворением своих чувств под вывесками индустриализации, развития экономики, альтруизма, политической деятельности и т.д. Все эти действия так или иначе направлены на удовлетворение чувств и никак не связаны с сознанием Бога. Люди, занятые грубым удовлетворением чувств, на языке «Бхагавад-гиты» (7.15) называются мудхами. Это слово означает, что они так же невежественны и темны, как ослы, символ тупости. Люди, занятые бессмысленным удовлетворением своих чувств, по определению «Шри Йшопанишад» поклонятся авидйе. И те, кто поддерживают такого рода цивилизацию, называя это прогрессом образования, приносят больше вреда, чем те, кто живёт только ради удовлетворения чувств. Прогресс науки безбожных людей так же опасен, как [усыпляющий бдительность] драгоценный камень на голове кобры. Кобра, украшенная драгоценным камнем, ничуть не менее опасна, чем кобра без украшения. В «Хари-бхакти-судходайе» развитие науки безбожниками сравнивается с украшением мертвеца. В Индии, как и во многих других странах, некоторые люди следуют обычаю нести во главе процессии украшенное тело покойника, чтобы доставить удовольствие скорбящим родственникам. Аналогично этому, современное общество занимается «латанием дыр», стремясь облегчить непрекращающиеся страдания, присущие материальному существованию. Цель таких действий – удовлетворение чувств. Но выше чувств стоит ум, выше ума – разум (интеллект), а над разумом – душа. Поэтому целью образования должно быть самоосознание, осознание духовных ценностей души. Любое другое образование, не ведущее к такому осознанию, должно считаться авидйей, невежеством. И культивировать его – значит опускаться в темнейшие области невежества.” (ком.). 17*69-71.
См. Кришна-катха только для преданных; Кали-юга (дхарма исчезает); Цивилизация – смертельный враг души
“Согласно Ведам, такие заблуждающиеся учителя известны как: 1) веда-вада-раты, 2) майайа-пахрта-джнаны, 3) асурам бхавам и 4) нарадхамы. Те, кто относится к веда-вада-ратам, выставляют себя очень сведущими в ведической литературе, но, к сожалению, совершенно неправильно понимают цель Вед. В «Бхагавад-гите» говорится, что целью Вед является познание Личности Бога. Но таких людей это совсем не интересует. Напротив, они зачарованы результатами кармической деятельности – достижением рая и т.п. [...] мы должны знать, что всё является собственностью Личности Бога, и нам следует довольствоваться выделенной нам долей жизненных благ. Цель всей ведической литературы – это пробуждение сознания Бога у забывчивых живых существ. С различными вариациями этот принцип отражён во всех писаниях мира, чтобы глупые люди могли его усвоить. Таким образом – высшая цель всех религий – помочь людям возвратиться к Богу. Но те, кто называются веда-вада-ратами, вместе того, чтобы понять истинный смысл Вед, считают само собой разумеющимся, что конечная цель Вед заключается в достижении таких второстепенных результатов, как райские чувственные наслаждения, страсть к которым и является главной причиной нашего материального рабства. Своими неправильными толкованиями ведической литературы такие люди вводят в заблуждение других. Иногда они отрицают Пураны, которые являются авторитетными объяснениями ведических истин, предназначенными для светских людей. Веда-вада-раты по-своему интерпретируют Веды, пренебрегая авторитетом великих учителей (ачарьев). Кроме того, они имеют обыкновение возвеличивать какого-нибудь недобросовестного человека из своего числа, присваивая ему титул ведущего знатока ведической мудрости. Такие люди особенно осуждаются [...] и характеризуются очень точным санскритским словом – видйа-рата. Видйа означает «Веда», так как Веда является источником всего знания, а рата означает «заниматься». Таким образом, видйа-рата означает [начинающие] «занимающиеся изучением Вед». Так называемые видйа-раты осуждаются здесь, потому что из-за своего нежелания подчиняться ачарьям не знают истинной цели Вед. Такие веда-вада-раты привыкли вкладывать в каждое слово Вед нужным им смысл. Им неведомо, что ведическая литература не просто собрание обычных книг, и её нельзя понять иначе, как через цепь ученической преемственности. Чтобы понять трансцендентное послание Вед, необходимо обратиться к истинному духовному учителю. [...] Однако такие веда-вада-раты имеют своих собственных ачарьев, не принадлежащих к цепи трансцендентной ученической преемственности. Поэтому из-за своих неверных толкований ведической литературы они будут опускаться в темнейшие районы невежества, ещё ниже, чем те, кто вовсе не знает Вед. К категории людей майайа-пахрта-джнана относятся самозваные «боги». Они думают, что сами являются Богом, и нет никакой необходимости поклоняться какому-либо Богу. Они согласны поклоняться обыкновенному человеку, если он богат, но никогда не будут поклоняться Личности Бога. Такие глупцы, неспособные признать собственную глупость, никогда не задумываются [...] Доморощенные «боги» не могут сколько-нибудь вразумительно ответить на все [сложные] вопросы, но их вполне удовлетворяет то, что они сами стали «богами».” (ком.). 17*71-71.
См. Священные писания (толкование с помощью учителя); Кали сеет деградацию; Человек (нарадхама – низший из людей)
“Свойственное нашей эпохе почитание науки и техники и отрицание ценности информации, обретаемой через интуицию и откровение, всё дальше гонит нас прочь от нашей божественной природы и всё ближе – к роковой судьбе наших предшественников.” 135*88.
См. Критицизм; Человечество
“Неудовлетворённость наукой вполне основательна, и жалобы на её несостоятельность вполне справедливы, потому что наука действительно зашла в тупик, из которого нет выхода, и официальное признание того, что её главные направления были сплошным заблуждением, это только вопрос времени.” 91б*101.
См. Цивилизация и бытие; Философия сегодня; Ложные теории; Теория Дарвина («теория эволюции»); Психология и бытие (психоанализ); Человечество в яме материализма; Знание и бытие (обычное знание)
“...Все научные методы, все аппараты, инструменты и приспособления суть не что иное, как улучшение и расширение «пяти чувств», а математика и всевозможные вычисления – не более чем расширение обычной способности сравнения, рассуждения и выводов. [...] во всех своих наблюдениях и рассуждениях [научные методы] связаны «пятью чувствами» и законами логики.” 92а*28.
См. Логическое и психологическое мышление; Буфера – шоры; Искренность к себе (видение проблем); Описание законов природы
“...современная наука резко отсекла себя от религии и от «мистики»; тем самым она установила определённое «табу» и потому сделалась случайным и ненадёжным инструментом мышления. Наличие этого «табу» заставляет её закрывать глаза на целую серию необъяснимых и непонятных феноменов, лишает её целостности и единства; в результате получается, что, как говорил тургеневский Базаров, «есть науки, как есть ремёсла; а наука вообще не существует вовсе».” 92а*48.
См. Школа и бытие (эзотерические школы); Материалистическое плоское понимание; Интеллигенция; Исследование явлений высшего порядка; Цивилизация и бытие (индивидуальность и массы); Обычный человек и бытие (пробки на волнах); Сознание и бытие (цивилизованное варварство); Знание и бытие (обычное знание); Неизвестное – Неведомое
“Противопоставление науки и религии, которое мы наблюдаем теперь, мудрецы считают признаком невежества. Согласно Ведам, одно без другого неполноценно. Религия, не имеющая фундамента знания, считается слепой верой, уделом недалёких людей. С другой стороны, знание, которое не приближает человека к Богу, является пустым умствованием.” (пред.). 160/1*5.
См. Вера (божественное и асурическое сознание); Философия создаёт отчуждение; Невежество – тень знания
“...Для того, чтобы определённая область [трансцендентальных] знаний стала предметом общепринятой науки, должна существовать общность идей и желаний, и такое единство не может быть достигнуто, иначе как общей религией, которая основана на традициях разума. Эта религия существовала в мире всегда...” 120*98.
“...Наука – это исследование внешнего, а религия – исследование внутреннего. Наука – религия вещей. Религия – наука о существовании.” 46*81.
См. Религия
“...Религия – это наука о внутреннем, наука – это религия внешнего. Между этими двумя находится философия...” 46*284.
См. Философия
“Наука построена на сомнении. Вот почему весь процесс обучения построен на сомнении. Наука зависит от сомнения, она не может без сомнения развиваться. Религия построена на доверии, она не может существовать без доверия. [В нашей современности] Это два диаметрально противоположных направления.” 46*79.
См. Сомнение; Точка зрения
“Постепенно принимаешь непривычный для нашего разумения факт: оказывается, наука и техника не есть прерогатива разумных существ [только] нашего слоя [Земли].” («Изнанка Мира», 2.8). 104*182.
“...Древнеиндусская психологическая наука Йога утверждает, что, по мере духовного развития человека, в нём развиваются высшие органы сознания, посредством которых он способен войти в сношение с невидимыми, потусторонними мирами. Исходя из этого, человеческое сознание на Земле рассматривалось только как один из коротких этапов его вечного сознания.” (пред.). 34*305-306.
“Для реального осуществления [...] идеи освобождения, рядом с учениями Брахманизма, существует Йога (объединение с мировым «Я»), дающая с этой целью эзотерические психологические методы. Признавая эволюцию скрытых в проявленной Вселенной сил – Воле Единого, Йоги считают целью земного существования раскрытие заложенных в человеческой душе Божественных свойств. При обыкновенной жизни раскрытие это происходит стихийно, с бесконечной медленностью с точки зрения земного представления о времени. Наука Йога даёт методы ускорения естественного хода эволюции Духа, основываясь на том же законе, по которому сильный и опытный пловец может достигнуть другого берега несравненно быстрее, чем бросаемая волнами соломинка.” (пред.). 34*308.
“От сотворения материального мира каждый старается достичь вечной жизни, но законы природы так жестоки, что смерти не может избежать никто. Никто не хочет умирать, это очевидный факт, и никто не хочет стареть и болеть. Однако законы природы никому не позволяют избежать смерти, старости и болезней. Прогресс материальной науки не решил этих проблем жизни. С помощью материальной науки можно изобрести атомную бомбу и тем самым приблизить смерть, но наука не в силах открыть ничего, что может защитить человека от жестоких лап смерти, болезней, старости.” (ком.). 17*81-82.
См. Бессмертие
“Наука о Боге описывает воплощения Личности Бога и Его деяния, а также деяния Его великих преданных.” (Ш.Б.2.10.5). 14/3*562.
См. Кришна-катха
“...Трансцендентное знание состоит из трёх разделов: знания о безличном Брахмане, знания о всепроникающей Сверхдуше и знания о Личности Бога. Из них особенно важным является трансцендентное знание о Личности Бога [...] Тот, кто постиг тайны трансцендентной науки, может непосредственно получать знания от установленного в храме Божества, поэтому преданный всегда старается поселиться поблизости от какого-нибудь храма Господа, чтобы по Его милости проникнуть в глубины трансцендентной науки.” (ком.). 14/4*168-169.
См. Преданное служение; Уддхава (бхакти-йога – высший путь)
“Человек должен в совершенстве знать Личность Бога и Его трансцендентное имя, так же, как и временное материальное творение с его временными полубогами, людьми и животными. Познав это, он попирает смерть и поднимается над эфемерным космическим проявлением, чтобы в вечном царстве Бога наслаждаться вечной жизнью, исполненной блаженства и знания.” («Шри Йшопанишад», мантра четырнадцатая). 17*107-108.
“Когда человек приобретает качества брахмана, он становится счастливым и с воодушевлением занимается преданным служением Господу. Наука о Богу сама собой открывается ему. Познавая науку о Боге, он постепенно освобождается от материальных привязанностей, и по милости Господа его мятущийся ум становится кристально чистым. Достигнув этой стадии, преданный становится освобождённой душой и везде и во всём видит Господа.” (ком.). 17*106.
“...Пока мы не научимся быть бесстрастными и принимать любые допущения и вытекающие из них следствия без высокомерия, гордости, неуместного энтузиазма, страха, паники, гнева, а, следовательно, и без эмоциональной заинтересованности в результатах, мы не сможем продвинуть вперёд науку о внутреннем Человеке.” 61*84.
“...душа размерами настолько мала, что не поддаётся материальным вычислениям, её нельзя увидеть даже в самый мощный микроскоп; поэтому можно считать, что она невидима. Что касается существования души, то никто не может установить этого факта экспериментально. Единственное доказательство этому – шрути, или ведическая мудрость. Мы должны принят эту истину, ибо нет другого источника знания о существовании души, хотя наше восприятие и подтверждает его. Имеется много такого, что следует принимать на веру, полагаясь на высший авторитет. [...] единственным источником знания о душе являются «Веды». Иначе говоря, душу невозможно постичь на основе экспериментального человеческого знания.” (ком.). 15*115-116.
См. Авторитеты; Священные писания
“Существует определённый разряд философов, близких к буддистам, которые не верят в отдельное существование души вне тела. Известно, что в те времена, когда Господь Кришна поведал «Бхагавад-гиту», такие философы тоже существовали и были известны как локаятики и вайбхашики. Эти философы утверждали, что признаки жизни, т.е. душа, появляются при достаточно развитом состоянии некоторого сочетания материальных элементов. Современные учёные-материалисты и философы-материалисты придерживаются тех же взглядов. По их мнению, тело является сочетанием физических элементов, и на определённой стадии, в результате взаимодействия физических и химических элементов, развиваются признаки жизни. Антропология основывается на этой философии. В настоящее время многие псевдо-религии, теперь входящие в моду в Америке, также обращаются к этой философии, как и к нигилистическим, отрицающим преданное служение Господу, буддистским сектам.” (ком.). 15*116-117.
“...В рамках обычного образовательного процесса, люди изучают так много разных предметов: политику, социологию, физику, химию, математику, астрономию, технические науки и т.д. По всему миру имеется большое число научных учреждений, существует множество солидных университетов, но, к сожалению, нет ни одного университета или учебного заведения, где преподавалась бы наука о душе. Тем не менее, душа – самая важная часть тела, и если бы не было души, то тело потеряло бы свою ценность. Все же люди придают большое значение потребностям тела, не заботясь о душе, дающей этому телу жизнь.” (ком.). 15*432.
См. Джива-таттва; Иллюзия (бахиранга-шакти); Образование (светское образование)
“...Наука о душе, в различных её аспектах (ментальном, психическом и духовном), совершает в наше время большой прогресс в мире и привлекает всё больше внимания мыслителей.” 55а*719-720.
См. Осведомлённость
“Люди, не верящие в существование души, находятся в самом незавидном положении. Они не знают, откуда они пришли, и куда идут. Наука о душе – самая важная из наук, но её не преподают ни в одном университете.” 19а*350.
См. Современное образование; Атеизм
“Современная цивилизация крайне нуждается в такой образовательной системе, где люди получали бы знания о том, что происходит после смерти. Современная образовательная система несовершенна, потому что, если человек не знает о том, что происходит после смерти, он умирает как животное. Животное не знает, что должно умереть и получить другое тело, но человеческая жизнь должна быть более возвышенной. Человек не должен интересоваться только едой, сном, сексом и самозащитой.” 19а*365.
“Процесс осознания Бога – великая наука. Материалисты способны только анализировать двадцать четыре элемента материального творения и размышлять над ними. Им, практически, ничего не известно о пуруше, Верховном Господе. Трансценденталисты-имперсоналисты просто сбиты с толку ослепительным сиянием брахмаджйоти. Тот же, кто хочет увидеть Абсолютную Истину во всей Её полноте, должен сначала проникнуть за двадцать четыре материальных элемента, а затем за Её ослепительное сияние. В «Шри Йшопанишад» содержится намёк на это в молитве об удалении хиранмайа-патры, ослепительного покрова. Пока этот покров не удалён и пока человек не видит Верховному Личность Бога такой, как Она есть, он не сможет действительной познать Абсолютную Истину.” (ком.). 17*118-119.
“Совершенное знание – это понимание того, что является первопричиной Брахмана. Первопричина Брахмана – это Господь Шри Кришна, и наука о Нём детально изложена в таких писаниях, как «Шримад-Бхагаватам». В «Бхагаватам» его автор, Шрила Вйасадева, после того как сам осознал это, установил, что Верховную Истину нужно описывать как Брахман, Параматму или Бхагавана. [...] Таким образом, можно сделать вывод, что в осознании безличного Брахмана отсутствует проявление энергий Высшей Истины. Аналогично этому, понимание материальных энергий Господа без знания или почти без знания о духовной энергии, называется осознанием Параматмы. Следовательно, осознание Брахмана и осознание Параматмы – частичное осознание Абсолютной Истины. Однако, когда спадает покров хиранмайи [...] и человек осознаёт Шри Кришну, Верховную Личность Бога, и все Её энергии, то он понимает, что Господь Шри Кришна, известный как Васудева, есть всё: Брахман, Параматма и Бхагаван – васудевах сарвам ити. Он Бхагаван, корень дерева, а Брахман и Параматма – Его ветви. В «Бхагавад-гите» (6.46-47) проводится сравнительных анализ трёх групп трансценденталистов: тех, кто поклоняется безличному Брахману (джнани), поклоняющихся Параматме (йогов) и преданных Господа Шри Кришны (бхакт). Там говорится, что из всех типов трансценденталистов лучшими являются джнани, изучающие ведическую мудрость. Но йоги стоят даже выше джнани, не говоря уже о тех, кто работает ради плодов своего труда (карми). А тот из йогов, кто всеми своими силами постоянно служит Господу, является самым лучшим. Обобщая всё это, можно сказать, что философ лучше того, кто работает ради плодов своего труда, йог лучше философа, а из всех йогов-мистиков лучше всех тот, кто следует путём бхакти-йоги и постоянно занят служением Господу.” (ком.). 17*120-121.
“...брахмаджйоти представляет собой лучи, исходящие от этой высшей духовной планеты Голоки Вриндавана, подобно солнечным лучам, исходящим от планеты Солнце. Пока человек не поднимется над ослепительным сиянием брахмаджйоти, он не сможет ничего узнать о царстве Господа. Ослеплённые сиянием брахмаджйоти, философы-имперсоналисты не могут видеть ни обители Господа, ни Его трансцендентной формы. Недостаток знаний мешает им понять исполненный блаженства трансцендентный облик Господа Кришны. [...] Осознавая безличной брахмаджйоти, человек сознаёт благостный аспект Всевышнего. В процессе познания Параматмы, то есть всепроникающего аспекта Господа, на йога нисходит ещё более благостное озарение. Но встретившись лицом к лицу с Верховной Личностью Бога, преданный постигает самую благостную форму проявления Всевышнего. [...] Поднявшись над безличным брахмаджйоти и познав личностный аспект Господа и Его блаженную вечную форму, преданный осознаёт Абсолютную Истину в полном объёме.” (ком.). 17*124-125.
“...Господь всегда помогает чистым преданным, вкладывая необходимое знание в их сердца. Таким образом, по Своей особой милости, Он рассеивает всю тьму невежества. Философы и йоги не могут себе этого представить, так как в большей или меньшей степени зависят от собственных способностей и усилий. Как указывается в «Катха-упанишаде», Господа могут познать только те, кто пользуется Его благосклонностью, и больше никто. Такая особая милость даруется только Его чистым преданным.” (ком.). 17*128.
См. Брахмаджьоти; Озарение; Бхакти-йога; Преданные
“Ошибка Бэкона, как и любого другого учёного в том, что он считает, что наука может контролировать природу. Невозможно контролировать рождение, старость, болезнь и смерть. В течение нашей жизни мы, может быть, сумеем внести некоторые изменения и дать некоторые удобства, но это не есть конечная цель. [...] Очень хорошо быть квалифицированным архитектором и сделать дом со всеми современными удобствами, но если эти удобства заставляют нас забыть о действительной цели жизни, мы теряем очень много. Лучше остаться без этих удобств, опорожняться в поле и мыться в реке, чем чрезмерно беспокоить себя современными прелестями, удобствами избалованной жизни. Если мы забываем о нашем настоящем деле – возрождении себя в сознании Бога – мы не развиваемся, а деградируем.” 16а*196-197.
См. Обусловленность (социальная обусловленность); Иллюзия – искажённое восприятие действительности
“Существует наука Познания, однако по большей части она остаётся эзотерической. И всё же кое-что из этой науки может открыть для себя даже непосвящённый ученик, если он ищет в должном направлении.” 56*56.
“...Науку умирать может постичь только человек. Смерть ожидает и животных, и людей, однако человеку надлежит знать, как в момент смерти найти дорогу в духовный мир.” 173*483.
См. Реинкарнация (сосредоточенность на Боге); Смерть – экзамен; Смерть (момент смерти)
“Ибрахим [Хазрат Ибрахим бен Абхам] часто говорил: «Знание без веры ничего не стоит».” 222*70.
“Современная наука (со времён Возрождения) есть плод экспериментов алхимиков, астрологов и чародеев. Новый научный мир – это мир Фауста, мир колдовства, и современная нам наука сохраняет этот дух. В результате открыта необузданная энергия атома, чему порадовались бы алхимики времён Возрождения: они мечтали о такой энергии. Цель современной науки – возобладать над природой. Декарт, сформулировавший «механическую» теорию, говорил, что человек должен стать хозяином, повелителем природы. Вот какая религия подменяет ныне христианство.” (о. Серафим Роуз). 10в*593.
“Создать хотите вы ещё мир, перед которым вы могли бы преклонить колена, – такова ваша последняя надежда и опьянение.” («Так говорил Заратустра»). 103*81.
См. Интеллигенция; Интеллект – обоюдоостр; Совершенство (ложное совершенство)
“...[науку] можно считать неодухотворённым потомком магии...” 110*116.
“...напрасны, почти бесполезны все старания научить людей чему-то такому, что они не имеют желания знать.” 92а*363.
См. Буфера; Жизнь во сне – ложная ясность; Эволюция и бытие (возможность); Знание и бытие (антагонизм); Ложная личность – орган; Грех (не освободить); Принуждение
“Васиштха продолжал: «О Рама! Желающий избавить людей от страданий извращённого разума пытается закрыть небо небольшим зонтиком. Те, кто ведёт себя подобно животным, необучаемы, потому что собственный разум ведёт их на верёвке, как скотину. Воистину даже камни льют слёзы, глядя на этих глупцов, тонущих в болоте собственного разума, чьи действия ведут их к разрушению. Мудрый не пытается обучить тех, кто покоряется своему разуму, и поэтому несчастен во всех отношениях. С другой стороны, он стремится оградить от страданий тех, кто победил свой разум и готов исследовать собственную Сущность [...]».” 232*225-226.
См. Васиштха; Рама – Бог богов; Невежественный человек – демон; Глупец достигает в этой жизни
“Мы не способны разъяснить философию невежественным людям, которые не контролируют свой разум и поэтому погружены в болото чувственных наслаждений. Они интересуются только сексуальными удовольствиями и накоплением богатства.” 232*230.
См. Деловые люди; Незнание себя – источник всех проблем; Стремление к удовольствию; Жадность разрушает продвижение к мудрости; Вопросы невежественного собеседника; Привязанность к неверным понятиям
“...[что] справедливо и вежливо было определено Кантом, как «наука о пределах нашего знания».” 68*201.
См. Наука (2 причины ограниченности); Рассудок не способен постичь духовное; Кант; Феномен и ноумен
“...Удовлетворение чувств, с помощью достижений научно-технического прогресса и интеллектуальной деятельности, несёт в себе демоническое начало. Подобные наслаждения ничтожны и эфемерны.” 206*308.
“...[св. Григорий Палама] пишет: «Начало мудрости – быть достаточно мудрым, чтобы различить и предпочесть мудрости низкой, земной и суетной – истинно полезную, небесную и духовную, исходящую от Бога и приводящую к Нему, и сотворяющую угодными Богу приобретающих её» (В защиту святых исихастов, Триада 1,2). Он учит, что только вторая мудрость блага в себе, а первая и блага, и зла: «Знание различных языков, сила риторики, исторические знания, открывание тайн природы, различные методы логики [...] всё это проявляется соответственно идее тех, которые им пользуются, и легко принимает форму, которую придаёт ему мнение тех, кто им владеет, но также и потому, что изучение его хорошо лишь до той степени, которая придаёт зраку души проницательность. Но оно худо для того, кто отдаётся этим исследованиям так, чтобы оставаться в них до старости» (Там же. Триада 1,6). [...] От мирского знания, пишет святитель Григорий, «мы абсолютно не можем ожидать какой-либо точности в познании вещей божественных; ибо невозможно почерпнуть из него какого-либо определённого учения о божественном. Ибо
“Бог его объюродил”» (Там же. Триада 1,12). И это знание может быть вредным и враждебным истинному богословию: «Сила этого разумения, объюродившего и несущего, вступает в борьбу против тех, кто принимает предание в простоте сердца; оно презирает писание Духа, следуя примеру людей, которые обращались с ними небрежно и восстановили тварь против Творца» (Там же. Триада 1,15). [...] Но отметим, что св. Григорий говорит о научном знании, которое, на своём уровне, истинно; оно становится ложным, только воюя с высшим, богословским знанием.” 10с*60-62.
“Современная наука знает только то, что наблюдает, и что можно разумно вывести из наблюдений; её догадки о самом раннем творении имеют значение не большее и не меньшее, чем мифы и басни древних язычников. Истинное знание об Адаме и первозданном мире – насколько нам полезно знать – доступно только через Божье откровение и в Божественном созерцании святых.” 10с*87.
“...единственная мудрость идёт к нам от святых отцов, а всё, что противоречит ей – это ложь, даже если она называет себя «наукой».” 10с*95.
См. Различение; Деятельность по собственной прихоти; Мнение; Григорий Палама
“Шри Маркандея сказал: О Господь Хари [...] Даже великие полубоги сбиты с толку Твоей иллюзорной энергией, которая является им под видом знания.” (Ш.Б.12.10.2). 14/26*262.
“Обусловленные души привязаны к материальные чувственным наслаждениям и ради этих наслаждений скрупулёзно изучают, как действует материальная природа. Хотя внешне может показаться, что они достигают всё больших высот в научном познании мира, в действительности они чем дальше, тем сильнее запутываются в ложных представлениях о своей природе, отождествляя себя с материальным телом, а значит, всё глубже погружается в пучину невежества.” (ком.). 14/26*262-263.
См. Маркандея; Майя; Иллюзия сильна и убедительна; Телесная концепция бытия
“...материальные законы, сами по себе, не могут объяснить не только существование сознания, но и поведение материи на сложных органических уровнях. Ещё Сократ, первый из великих западных мыслителей, потешался над попытками людей свести изначальную причину всего сущего к механическим законам.” (ком.). 14/26*102.
См. Кали-юга (люди века Кали); Материализм – телесная концепция жизни; Философия (учения основанные на ошибочных представлениях); Теории
“...Научные истины, касающиеся исключительно Природы, или сансары, являются преходящими, так как то, на чём они основаны, т.е. изучение мира явлений, само по себе не реально, как и нереален этот мир. Вечными Истинами являются познанные Пустота, Дхармакая, Нирвана.” (ком.). 25*331.
См. Святые и пророки; Нирвана – беспечальное состояние; Дхармакая; Пустота – Недифференцированная Всеобщность
“Научные истины, касающиеся исключительно Природы, или сансары, являются преходящими, так как то, на чём они основаны, т.е. изучение мира явлений, само по себе нереально, как и нереален этот мир. Вечными Истинами являются познанные Пустота, Дхармакая, Нирвана...” (ком.). 25*331.
См. Самсара; Дхарма; Нирвана; Пустота – главная цель постижения
“Когда люди слышат о том, что Вселенная возникла вследствие взрыва, что весь мир – это хаотичное движение планет, то возражений у них не возникает. Но когда им говорят, что мир создан согласно божественному провидению, то они заявляют: «Не согласны, всё это слишком примитивно». А то, что сначала ничего не было, потом, откуда ни возьмись, появилась точка, которая затем взорвалась, и в результате возникла Вселенная – это не примитивно? Если таково научное объяснение возникновение Вселенной, то пусть кто-нибудь объяснит мне, такому бестолковому, как из ничего могла появиться точка и к тому же без всякой причины взорваться. Абсурд! Но людям нравятся такие «научные» теории. Так проявляется скрытая зависть к Богу.” 176*49.
“Молодёжи, пока ещё не «перевоспитанной» академической средой, всё ещё жаждущей истины, вместо неё преподаётся «история идей» или «сравнительное изучение». Всепроникающая относительность познания и скептицизм убивают почти у всех тягу к истине. Научный мир – сколь ни тяжко и ни печально признать – стал сегодня по большей мере источником растления. Слушать или читать слова не верящих в истину людей – это и есть растление. Ещё более разлагает подмена истины некоей образованностью и эрудицией – они представляются самодостаточными, что суть пародия на истину, которой они предназначены служить. Это не более чем фасад, за которым пустота. Растлевает, увы, даже элементарная порядочность (всё ещё присущая части учёных), честность лучших представителей научного мира, если честность эта служит не истине, а скептической эрудиции: тем больше соблазняют людей субъективизм и неверие, скрытые за этой эрудицией. Растлевает, наконец, просто жизнь и работа в атмосфере ложного понимания истины, где христианская Истина несовместима с основными научными понятиями, где даже те, кто всё ещё верит этой Истине, могут лишь изредка возвысить свой голос над хором скептиков, взращенных научным миром. Корень зла, конечно, в самой системе, основанной на неправде, а профессора, коим эта система позволяет и способствует проповедовать эти идеи, – лишь носители этого зла.” (Из рукописи книги Евгения Роуза «Царство человеческое и Царство Божие», гл. 7 о нигилизме). 10в*111.
См. Современное образование; Скептицизм – крепость; Серафим Роуз