“«Облако Истины» (санскр. – Дхарма-Мегха) – имя, данное Десятиступенным состояниям высочайших Сангсарных небес [Самсары], известных в Тибете, как «Без Низа», – реальность, откуда нет падения.” (прим.). 24*99.
См. Дароносные волны; Буддизм – реализация Нирваны; Трансмиф буддизма; Парамита десятого бхуми – дхармамегха
“Брахманы попадают на небеса путём усмирения чувств, благодаря благочестию и жертвоприношениям. Вайшьи достигают высшего положения через раздачу даров, гостеприимство и исполнение религиозных обрядов. Кшатрии отправляются на небеса, защищая праведников и наказывая злодеев. Должным образом применяя силу, не поддаваясь ненависти, вожделению, жадности, порокам и гневу, они попадают в тот же мире, что и великие праведники.” (М-б., 3.59). 203/3*289.
См. Дхарма; Обязанности (предписанные обязанности)
“...кто раздаёт милостыню и дары достойным людям, чьи речи доброжелательны и правдивы, и кто не причиняет зла живому, тот достигает небес...” (М-б., 3.73). 203/3*355.
“Тянь-син (кит.). Буквально, «небо разума», или абстрактные, субъективные, идеальные небеса. Метафизический термин, применяемый по отношению к Абсолюту.” (сл.). 73*416.
См. Нирвана – состояние духа; Воображение путают с фантазией; Бог (Божество: Духовное «Я»); Земля Обетованная; Дэвакхан; Абстракция является Реальностью (адвайта); Место (парамападха)
“Якша [царь Ямараджа] спросил: «[...] Что не позволяет вознестись на небеса?» Юдхиштхира ответил: «[...] Привязанность к мирским удовольствиям не позволяет вознестись на небеса».” (М-б., 3.136). 203/3*639.
См. Привязанность
“...Небеса Белых Дэв. Согласно Буддизму, есть много различных небесных уровней, некоторые – с формой, некоторые – без. Дэвы «высочайшего» Неба предположительно без формы или желаний. Тем не менее, буддизм заявляет, что даже эти небесные существа – всё ещё [уровня] Сансара.” (ком.). 25*453.
См. Бардо; Самсара (6 миров существования); Дэвы; Локи (6 царств); Миры (3 мира в одном)
“Большинство людей проживают свои жизни в постоянном чередовании небес и ада. Получая то, что они хотят, они попадают на небеса. Теряя или не приобретая желаемого, они проваливаются в ад. Ад – это упрямое сопротивление тому, что есть. Небеса – это наша любовная открытость. Ад – это сопротивление. Небеса – это принятие. Небеса – это открытое сердце. Ад – это напряжённое чрево. Обычно мы находимся где-то посередине между сердцем и желудком. Желудок превращает всё в себя; ему кажется, что весь мир существует для него, что это его пища, и стало быть, желудок – это эго. Сердце пребывает там, где противоположности сходятся, а все наши представления растворяются в Едином, подобно тому, как в плавильном тигле орнаментальные браслеты переплавляются и дают чистое золото.” 194*89.
“...Небо и ад [...] это та самая реальность, к которой направлена вся наша земная жизнь.” 10*228.
“[Тиб.] Ог-мин (санскр. Акаништха) – Небеса Ади-Будды, где можно достигнуть Нирваны без повторного воплощения на Земле, что выражается в самом названии: ог-мин означает «без возвращения в низ».” (ком.). 25*294.
“Небеса Ог-мин [...] последний аванпост сансары (Универсума). [...] на Небесах Ог-мин, как и на Земле, можно достичь Нирваны и навсегда выйти из круговорота сансары.” (ком.). 25*308.
См. Нирвана – беспечальное состояние; Махамудра (4 ступени Махамудры); Бардо (Огмин)
“Мир покоя и радости – одно из обозначений западной Страны счастья – Сукхавати (она же Страна благоденствия, Чистая земля) или небесной обители, где души праведников пребывают в вечном и сладостном блаженстве под покровительством будды Амитабхи в окружении бодхисаттв и небожителей.” (прим.). 41*144.
См. Святость (4 этапа пути); Даосизм (учение даосов-бессмертных); Трансмиф буддизма; Бодхисаттва; Затомис – Сукхавати
“И, умирая, он [Кабир] сказал своим ученикам: «Полагайтесь только на себя. Не думайте, что из-за одного того, что вы последователи Кабира, вы попадёте на небо. Небеса так просто не достигаются».” 46*200.
“Посланец богов сказал: «О мудрец [...] Тот мир, который зовётся небесами и где по чудным дорогам разъезжают колесницы богов, расположен в высших сферах Вселенной. [...] туда не могут попасть грешники и неверующие люди, не прошедшие через покаяние и не совершившие великих жертвоприношений. Только добродетельные души, смирившие чувства, незлобивые, ревностно соблюдающие дхарму раздачи даров, и великие герои, стяжавшие славу в боях и добродетельными делами, попадают в те небесные чертоги [...] Полубоги, садхьи, вишвы, маруты, великие мудрецы, ямы и дхамы, о брахман, а также гандхарвы и апсары пребывают на небесах, и у каждой их этих божественных групп есть свои сияющие, залитые блеском, блаженные миры, где исполняются все желания. На небесах есть золотая гора Меру, император среди гор, которая раскинулась на тридцать три тысячи йоджан. Там расположены сады богов – Нандана и другие благодатные места отдохновения праведников. Там нет ни голода, ни жажды, ни усталости, ни болезней, ни страха, ни печали, ни старости, ни тревог или страданий, не бывает там ничего неблагоприятного или того, что вызывает отвращение. Всюду там нежные ароматы, всякое прикосновение доставляет радость, отовсюду там льются звуки, чарующие слух. Таков, о мудрец, тот мир, к которому люди стремятся в своих деяниях, туда попадают праведники за свои благие дела. От всех небесных жителей исходит сияние, и это – результат их благих деяний, а не порождение матери и отца. На небесах нет ни пота, ни зловонии, ни мочи, ни испражнений. Пыль там, о подвижник, не ложится на одежды небожителей, а их пышные, благоухающие гирлянды никогда не увядают. Там все, о брахман, разъезжают на небесных колесницах [...] Там счастливо благоденствуют те, о великий отшельник, кто в земной жизни были свободны от скорби, зависти, вражды и невежества. Над этими небесными регионами возвышается обитель Индры со всеми её божественными достоинствами. А ещё выше – сверкающие святостью и блаженством миры Брахмы, куда попадают святые мудрецы, очистившие себя благими деяниями. Там также живут существа, именуемые рибху, – это иные полубоги. Небожители поклоняются им. Те высшие миры, источающие божественное сияние, даруют исполнение всех желаний. Там нет страданий из-за женщин, нет стремления к мирским богатствам, нет зависти и обмана. Рибху не живут за счёт жертвоприношений и не вкушают амриты. Их тонкие тела невидимы для материального зрения. Эти божественные существа не ищут мирского счастья и не меняются со сменой кальп. Они не знают старости и смерти и пребывают выше радости и скорби, счастья и горя. Откуда же там быть гневу или ненависти, о подвижник? О таком высоком уделе мечтают даже небожители, но это совершенство не достижимо для тех, кто исполнен желаний. В эти миры попадают великие мудрецы благодаря высочайшим обетам или дарам, принесенным с величайшей щедростью. [...] И ты, брахман, достоин этого за свои благие деяния и подвижничество, и потому будешь отмечен сиянием. Вот что такое, брахман, небесное блаженство, и вот каковы различные небесные миры. [...] Теперь послушай о неприятных сторонах, которые всё же присутствуют там. На небесах человек только пожинает плоды своих добрых деяний, совершённых в прошлом. Он наслаждается запасом благих заслуг до тех пор, пока они полностью не иссякнут. Потом происходит падение, причём как раз в тот момент, когда душа объята блаженством. Невыносимы отчаяние и муки того, кто попадает в миры, находящиеся по положению ниже, после того как изведал небесного счастья. От горя, низринутые с небес, почти лишаются чувств и оказываются словно во мраке. Когда у тех, кому суждено быть низринутым вниз, увядает гирлянда, страх и печаль окутывают их сердца, и они падают с небесной обители. Такие неприятности случаются повсюду, вплоть до обители Брахмы. Неисчислимы добродетели людей, совершивших благодеяния и попавших на небеса. И поэтому ещё одно отличает тех, кто низринуты с небес: благодаря их добродетелям и заслугам они рождаются среди людей. Они рождаются на свет в благополучной семье отмеченные высокой удачей. Но если они пренебрегут этой удачей и не получат достойного знания, то им грозит более низкое рождение. Плоды деяний этой жизни пожинаются в следующей. Известно, что на Земле душа нарабатывает карму, хорошую или плохую, а после смерти пожинает плоды. [...]» [...] Выслушав посланца богов [...] мудрейший из муни, задумался над его словами и, обдумав их, сказал: «Поклоны тебе, о вестник небес! Возвращайся с миром в обитель богов. Не нужно мне небесного счастья, если оно преходяще и неизбежно ведёт к падению. Быть низринутым вновь на Землю после того, как изведал блаженство рая, – великое горе. Поэтому я не желаю небес. Я буду искать лишь те беспредельные миры, где нет печали, страданий и смерти. Ты описал мне небесные планеты, исполненные преходящего счастья, опиши же теперь те миры, где отсутствуют болезни, старость и смерть и где жизнь и счастье вечны». Небесный посланник сказал: «Хорошо, я расскажу тебе о таких мирах. Известно, что выше обители Брахмы находится обитель Господа Вишну, где царит вечное блаженство. В эту обитель, о брахман, нет доступа тем, кто стремится к материальным удовольствиям, кто высокомерен, жаден, гневлив, завистлив и полон невежества. Только безгрешные души, погружённые в йогу, свободные от мирских привязанностей и победившие ум, могут попасть туда».” (М-б., 3.111). 203/3*523-526.
“Небеса – миры Слави, где нет бесов (существ миров Тёмной Нави).” (сл.). 219*594.
“...«не-беса» означает мир, пространство, где нет бесов – демонов; «не-бо» означает, что это ещё не Сам Всевышний Бог, а мир богов...” 219*153-154.
См. Ад – Тёмная Навь
“...небесное блаженство во всех отношениях несравнимо выше земных наслаждений. Существуют разные его степени в зависимости от уровня духовного самосознания. Высшее состояние достигается только при полном освобождении от эгоистических устремлений и самоотречении...” 13*105.
“...одни и те же элементы небесного «ландшафта» могут обозначаться несколькими разными названиями. Например, Млечный Путь в разных повествованиях именовался то «Очищающей Сомой» (Сома Павамана), то «Змеем Глубины» (Ахирбудхнья), а то и Анантой или Шешей – свернувшимся кольцами Космическим Змеем, на котором спит Вишну. Кроме того, Млечный Путь отождествлялся с различными реками – Сарасвати, Гангой, Брахмапутрой, Джамной, Маханади, Деванади, Вираджей и Расой.” 182*192.
См. Нараяна (Ранганатх); Вселенская форма Господа; Вселенная (4 вида уничтожения); Джайнизм и Тиртханкары; Кундалини ( – Змеиная Сила); Баларама (разнообразные представления); Вираджа; Ганга на Земле, на небе и в теле человека
“...В ведах упоминается по меньшей мере три вида Сомы: Сома Павамана (Млечный Путь), Сома-Луна и растение Сома, содержащее сок-Сому. Сома-Луна, в свою очередь, имеет три ипостаси: Сома-светило, Сома – божество, владыка планеты и Сома – нектар, источаемый Луной. Так возможно ли всегда с точностью установить, о какой именно Соме идёт речь в том или ином месте Вед?” 182*193.
См. Риши и Веды; Сома; Луна; Мифы и легенды; Планеты – аватары Вишну
“Но не думай, о Асклепий, что земные боги действуют наобум. Пока небесные боги пребывают на небесах, присматривая каждый за тем уровнем, который он получил, у наших богов есть свои особенные роли; они предвещают будущее своего рода угадыванием, они заботятся, каждый по своему, о вещах, зависящих от их провидения, и приходят нам на помощь как помощники, родители и друзья.” (Асклепий, 38б). 117*129.
См. Человек – для Бога; Благо; Бог (Герметический Свод); Мир не благ; Почитание Бога; Мытарства (поведение души); Судьба принуждает; Мудрость Божия; Место обитания душ
“...[небесные миры – миры] воплощения в пределах Сансары [самсары].” (прим.). 22*85.
“...небесный путь – это дорога космического масштаба и, по-видимому, относительно постоянна [...] довольно любопытно, что небесные пути, упоминающиеся в ведический литературе, являются лучами света особой природы. Так, «Бхагавата-пурана» даёт следующее описание путешествия мистиков по Пути богов: «О царь, когда мистик проходит Млечным Путём по освещённой Сушумне, чтобы достичь высшей планеты Брахмалоки, он направляется вначале на Вайшванару, планету божества огня, туда, где он становится полностью очищенным от всех загрязнений, а затем поднимается выше, в круг Шишумара, чтобы установить связь с Господом Хари, тем, кто возглавляет богов». Путь, по которому следует этот мистик, – это путь дэва-яна, и он упоминается здесь как освещённая Сушумна. Согласно санскритскому словарю, Сушумна – название одного из основных лучей солнца. Таким образом, Сушумна может быть чем-то вроде светового луча. Ясно, однако, что его положение в космосе указывает на то, что это не простой солнечный луч.” 229*394-395.
См. Ом (4 экспансии Всевышнего); Виманы (3 способа передвижения)
“Азоматы (греч.). Буквально, без материального тела, бестелесные; употребляется по отношению к небесным Существам и ангелам.” (сл.). 73*29.
“Розенкрейцеры и иллюминаты, описывающие ангелов, архангелов и другие небесные создания, говорили о том, что они напоминают небольшие солнца, которые являются центрами излучающей энергии, окружёнными потоками мужской силы. Из этих струящихся потоков силы происходит популярная вера в то, что ангелы имеют крылья. Эти крылья подобны бликам света, и с их помощью небесные создания совершают свой путь через тонкие сущности сверхфизических миров. Истинные мистики единодушны в своём отрицании того, что ангелы и архангелы имеют человеческую форму, как это часто изображается. Человеческая форма была бы бесполезной в эфирных субстанциях, через которые они себя проявляют.” 78*165.
См. Ангельские Сущности; Манас тайджаси; Герметизм; Астральный свет – эфир; Эфир (Небесная Дева); Духовное тело (нетленная субстанция); Душа и дух (святой поцелуй); Нирвана (сротапатти)
“...Небесный Затвор [даоский термин], или Отверстие Брамы на верхушке головы (Мяэ Мэнь – Сокровенные Врата) [...] для выхода в Великую Пустоту.” 33*294-295.
“Алатырь – Небесный камень. Светой камень Шамбалы (Чинтомани) лишь его осколок. Находится в Арктиде. На камень Алатырь была спущена с Небес Голубиная (Глубинная) книга – древние Веды («ал» – высший, «ла» – душа, «тырь» – присваивай, прячь: то есть камень, содержащий Великую душу).” (сл.). 219*562.
“Небесный Огонь – проявление Ян энергии, животворящей силы живатмы.” (сл.). 219*594.
См. Живатма
“...Учёные пока не учитывают в своих построениях тот факт, что наша солнечная система обращается вокруг космического центра вместе с шестью другими созвездиями, которые по своим размерам, в основном, превосходят нашу систему; только одно из них приблизительно равно нашей системе. А этот космический центр, в свою очередь, образует часть большого колеса, – таким образом, глазу просветлённого видящего, открывается движение всего Небесного свода. Все созвездия, если рассматривать их в целом, движутся в одном направлении. «Древний Комментарий» так выражает эту туманную истину: «Единое колесо вращается. Пока идёт лишь один оборот, и каждая сфера, и солнца всех степеней, следуют ему. В нём скрыта ночь времён, и кальпы значат меньше, чем секунды в малом дне человека. Десять миллионов-миллионов кальп проходят и дважды десять миллионов-миллионов брахмических циклов, и всё же один час космического времени не прошёл. Внутри колеса, образуя это колесо, находятся все меньшие колёса, от первого до десятого измерения. Они, в свою циклическую очередь, содержат в своих силовых сферах другие, ещё меньшие колёса. Всё же множество солнц составляют космическое Единство. Колёса внутри колёс, сферы внутри сфер. Каждая следует своему курсу, притягивая или отталкивая своего брата, но не может вырваться из охватывающих рук матери. Когда колёса четвёртого измерения, одно из которых – наше солнце, и всё, что меньше силой и больше числом [...] обернутся вокруг себя, сожрут друг друга, повернуться и разорвут свою мать, тогда космическое колесо будет готово ускорить своё вращение». Стало быть, очевидно, что способность человека исследовать эти кружащиеся созвездия, измерить их взаимодействие и осознать их сущностное единство, пока ещё недостаточно велика.” 55а*619-620.
“...«Бог, Монада и Атом являются соответствиями Духа, Ума и Тела (Атма, Манас и Стхула Шарира) в человеке.» В своей семеричной агрегации, в каббалистическом смысле, они есть «Небесный Человек»; таким образом, земной человек есть временное отражение Небесного. [...] «Монады (Дживы) суть Души Атомов: и те и другие есть ткань, в которую Коганы (Дхиани, Боги) облекаются, когда им нужна форма».” («Эзотерический Катехизис»). 68*775.
См. Ад – Олам Клиппот; Книга Дзиан; Богочеловек (союз с бессмертным «Я»); Символы (тело человека); Число 3; Человек: Ступень; Символы (двуглавый орёл); Вселенная (7 планов бытия: Брама)
“14 (14). И если бы Мы открыли им врата неба и стали бы они там подниматься, 15 (15). то сказали бы они: «Наши взоры опьянены, мы – люди очарованные!»” (Сура 15. Ал-Хиджр). 47а*217.
“Ана (халд.). «Невидимое небо» или астральный свет; небесная матерь земного моря, Мар, – отсюда, вероятно, и происхождение (имени) Анны, матери Марии.” (сл.). 73*41.
См. Астральный Свет; Невидимые создания; Эфир (Небесная Дева); Акаша – субстанция (мыслеоснова); Мать – Майя
“Кто внимает поучениям мудрых, кто сведущ в законах нравственности, кто щедр, кто умерен в речах, кто ест пищу, предложенную сперва богам и предкам, кто никому не завидует и не причиняет вреда другим, кто благодарен, правдив, скромен и учён, – тот достигает небес.” (М-б., 5.19). 203/4*248.
“...Материальное творение подобно облаку в бескрайнем небе. Истинное небо – это духовное небо, вечно залитое сиянием брахмаджйоти; часть этого безграничного неба покрыта махат-таттвой – облаком материального творения, где обусловленным душам, стремящимся, вопреки воле Господа, господствовать над миром, позволено под контролем внешней энергии Господа играть те роли, которые они хотят.” (ком.). 14/3*254.
“Царство Бога, или сфера Ваикунтхи, которая называется трипад-вибхути, в три раза превосходит по размерам материальные вселенные. [...] Наша вселенная с мириадами звёзд и планет – всего лишь одна из миллиардов подобных ей вселенных, собранных в пределах махат-таттвы. И все эти миллионы и миллиарды вселенных, вместе взятых, составляют лишь одну четверть творения Господа. За пределами этого неба простирается духовное небо с духовными планетами, называемыми Ваикунтхами, которые вместе составляют три четверти творения Господа. Творениям Господа нет числа.” (ком.). 14/3*480.
“...даже великим мудрецам ничего не известно о простирающемся за пределами материального мира духовном небе, вечной обители Господа Кришны и Его спутников, которую Он не покидает даже тогда, когда являет Свои игры в этом бренном мире, переходя из одной вселенной в другую. Подтверждение этому мы находим в «Брахма-самхите» (5.37): «Непостижимая энергия Господа позволяет Ему пребывать в Своей вечной обители, на Голоке, и в то же время в форме Сверхдуши находиться всюду – в духовном и материальном мире – во всём многообразии Своих проявлений».” (ком.). 14/4*173.
“...Небо, которое мы видим невооружённым глазом или в телескоп, – всего лишь материальное небо. Но за этим небом простирается другое, которое невозможно увидеть ни глазами, ни с помощью приборов. [...] это не просто плод воображения. [...] за пределами материального неба есть другое небо, духовное.” 19а*204.
“...Мы не способны представить себе масштабы даже одной вселенной, а их миллионы. Кроме того, за их пределами лежит духовное небо с миллионами духовных планет. Все эти сведения можно почерпнуть из ведической литературы.” 19а*205.
“...Эмпирей – по космогоническим представлениям древних греков наиболее высокая часть неба, наполненная огнём и светом.” (прим.). 104*451.
См. Роза Мира
“...говорится: пропутешествовав миллионы лет со скоростью мысли, вы убедитесь в том, что духовное небо безгранично. К нему невозможно даже приблизиться. Вот почему в Ведах утверждается, что человек должен, а точнее, обязан обратиться к истинному духовному учителю, гуру. Каковы же качества духовного учителя? Он усвоил сущность Вед из авторитетного источника, иначе его нельзя назвать истинным учителем. И он должен утвердиться в Брахмане. Таковы два качества, которыми он должен обладать.” (введ.). 17*14.
См. Духовный учитель; Гуру
“...Согласно традиции, небо есть обитель богов, самое священное пространство. Поэтому символический принцип неба представляет собой любой высокий идеал, или переживание беспредельности и священного. Величие и видение неба – это то, что вдохновляет человеческое величие и творчество.” 43*465.
См. Пустота – шуньята; Солнце Востока; Учитель – зеркало; Гаруда – царь птиц
“[Тиб.] Нгьон-гах (санскр. Амаравати) – небо Индры. Находится на Востоке. Соответствует небу Акшобьи – Дхьяни-Будды Востока. Нгьон-гах означает «счастлив узнавший», т.е. место, приносящее блаженство даже при мысли о нём.” (ком.). 25*294.
“...Обитель Счастья тиб. Нген-гах, санскр. Амаравати.” (ком.). 25*327.
См. Блаженство (Великое Блаженство); Индра; Будды сторон Света
“Небо не имеет пределов, но в нём летает много птиц – каждая на той высоте, которая ей доступна.” (Ч.-ч., Антья, 20.79). 146/9*749.
“...Небо – это зеркало человеческой души, и когда мы думаем, что вглядываемся в звёзды, то на самом деле мы вглядываемся в самих себя.” 120*168.
“Небо – миры Слави, обитель богов, но не Всевышнего Бога (Рамхи).” (сл.). 219*594.
См. Брахма – Род; Рамха
“...такого места действительно нет. Ибо Небеса – не место и не время – но лишь наше собственное совершенство.” 57*34.
“Наши предки обожествляли это пространство [...] О ноосфере знали и древние китайцы. Они говорили, что атмосфера Земли «укрыта сетью», подобной сети рыбака. Эта сеть защищает нас и улавливает все мысли и желания. А древние греки утверждали, что небо подобно медному куполу, в котором отражаются все несовершенные мысли человека. О ноосфере сказано в Библии и в Ведах. [...] ноосфера – это эфирное пространство, в котором находятся мысли, идеи, чувства, когда-либо рождённые человеком. И каждый человек, живущий на Земле, оставляет в нём свой «невидимый» след...” 141*121.
См. Сварга
