Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Ненависть

“[Шри Кришна сказал:] [...] Тот, кто из страсти и гнева или в ослеплении стремится нанести вред добронравному человеку или ненавидит его, считается самым низким из людей. Кто, не обуздав себя и не усмирив своей гнев, в ослеплении или из жадности ненавидит своих родственников, преданных дхарме и непреклонных в добродетелях, и вредит им, тот недолго будет наслаждаться своим благополучием. И напротив, тот, кто с добротой относится к людям с благими качествами, даже если он в тайне питает к ним неприязнь, будет долго жить в процветании и счастье.” (М-б., 5.43). 203/4*382-383.

Ненависть (3 положения)

“Ненависть к правителю ведёт к погибели, ненависть к другим ведёт к утрате богатств, а ненависть к мудрому влечёт за собой потерю семьи.” (Чанакья-раджанитишастра). 155*74.

Ненависть (любовь и ненависть – величайшая проблема)

“...Величайшей проблемой является то, что когда мы любим, то одновременно и ненавидим. Мы готовы убить человека, без которого не можем жить. Наш друг является и нашим врагом. Такова наша величайшая проблема. Необходимо понять: глубинная энергия различных эмоций одинакова.” 148*230.

Ненавидим то, чего боимся

“...Мы ненавидим то, чего мы боимся.” 67*80.

См.: Двеша.

Ненависть – дело «благородное»

“Хотя некоторые деяния Дурьйодханы представлялись достаточно благочестивыми, Господь провозгласил свой окончательный вердикт: «Горестна твоя участь, ибо грехи твои обращают в прах всё твоё благочестие! Для бесчеловечного злодея и нечестивца – того, кто думает, что ненависть есть дело благородное – все его заслуги столь же плодотворны, сколь светозарна кромешная тьма!»” (19.108-111). 227б*261.

См.: Дурьйодхана; Демоны; Андха-тамас.

Ненависть – потребность в защите

“...Ненависть – это не просто образ мысли одного лишь разрушения; это даже в большей степени чувство потребности в защите – в защите самого себя от клаустрофобии.” 43*119.

См.: Демоническое состояние – «абсолютный эгоизм»; Отрицательные состояния; Страх правит нашей жизнью; Трусость.

Ненависть – причинение страдания другим

“Желающие личного счастья, но причиняющие страдания другим, не освобождаются от ненависти, но ещё больше запутываются в сетях ненависти.” 144*59.

См.: Счастье; Ненависть.

Ненависть (благородный муж)

“Цзы-гун спросил [Конфуция]: – Испытывает ли благородный муж ненависть?

– Испытывает, – сказал Учитель, – он ненавидит людей, говорящих дурно о других. Ненавидит тех, кто занимая низкое положение, злословит о высших. Ненавидит храбрых, но безрассудных, смелых, но действующих не обдуманно.

Конфуций спросил: – А ты, Цзы, к кому испытываешь ненависть?

Цзы-гун ответил: – Да, я ненавижу признающих верхоглядство – за ум, непокорность – за храбрость и кляузничество – за прямоту.” 233*161-162.

См.: Конфуций; Благородный муж и подлый человек; Воздаяние (добром за зло?); Мирские слухи и россказни; Служение правителю; Человеколюбие.

Ненависть (глупцам ненавистны)

“Глупцам ненавистны умные, бедным – богатые, порочным – добродетельные, распутницам – верные жёны.” 154*63.

См.: Глупость; Зависть.

Ненависть (избавление от ненависти)

“Если в дороге, когда он стоит или сидит, или очнулся от сна, мысль, исполненная ненависти и агрессии, посетит монаха, и он стерпит её, не отбросит её, не отвергнет её, и не избавится от неё, то этот монах, который не достаточно старателен и не обладает внутренним стыдом, – называется ленивым и неэнергичным.

Если в дороге, когда он стоит или сидит, или очнулся от сна, мысль, исполненная ненависти или агрессии, посетит монаха, и он не стерпит её, отбросит её, отвергнет её, избавится от неё, то этот монах, который достаточно старателен и обладает внутренним стыдом, называется энергичным и решительным.” (Итивутакка 110). 13*390.

См.: Дисциплина; Совесть; Энергичность.

Ненависть (избавление от ненависти; зеркало)

“...сутра [Ишавасья-упанишада] говорит следующее: ненависть приходит к концу только тогда, когда человек начинает видеть себя самого во всех одушевлённых и неодушевлённых объектах и начинает видеть все одушевлённые и неодушевлённые объекты – всё существование – в себе самом. [...] Сутра говорит, что человек, который видит себя самого во всех объектах – одушевлённых и неодушевлённых – и начинает видеть все объекты в себе самом, будет избавлен от ненависти. Но делать всё своим зеркалом или быть зеркалом для всего – это великая алхимия и искусство. Нет более великого искусства.” 45*106-107.

См.: Видение; Мудрость (дайен-кети – зеркало мудрости).

Ненависть (любовь и ненависть)

“Ненависть – это обратная сторона любви; ревность – это обратная сторона любви. Если женщину охватывает ненависть и ревность, то вся красота любви умирает и у неё в руках остаётся лишь яд. Она отравит и себя, и всех, кто рядом с ней.

Для того чтобы любить, нужно стать более осознающим, ибо можно провалиться в пропасть ненависти, которая находится совсем рядом, совсем рядом с пиком любви; мрачная долина ненависти окружает пик любви со всех сторон, можно легко соскользнуть вниз.” 157*247.

См.: Любовь (самому стать любовью); Ревность – неправильное понимание любви.

Ненависть (любовь и ненависть всегда рядом)

“...Обычно люди думают, что любовь и ненависть противоположны; это неверно, это не так. Любовь и ненависть – это та же самая энергия, одна энергия любви-ненависти. Любовь может стать ненавистью, ненависть может стать любовью; они обратимы. Так что они не противоположности, они дополняют друг друга.

Фактически, мы любим и ненавидим того же самого человека, любовь и ненависть всегда вместе.” 150*61.

См.: Любовь (2 разных значения); Энергия утекает.

Ненависть (не должно)

“Для меня не должно быть человека, к которому я испытывал бы отвращения или ненависть.” («Злая мудрость» 12). 102*722.

См.: Очищение.

Ненависть возвращается

“...Сильная ненависть, облечённая в ментальную материю, может вернуться к своему создателю, будучи отражённой энергией ненавидимого лица, и произвести разрушения в жизни стремящегося. Не ненавидьте, так как ненависть всегда возвращается туда, откуда пришла. Есть глубокая правда в древнем афоризме: «Проклятия рушатся на голову проклинающего».” 52*443.

См.: Закон возмездия – механизм; Ментальная материя; Эмоции отрицательные.

Ненависть и агрессия

“Вообще нужно иметь в виду, что скрытая агрессия и ненависть гораздо более опасны, чем явные, так как идут на более высоких вибрациях и затрагивают более тонкие тела человека и слои тонкого мира, их отравляя; особенно опасна скрытая агрессия, длительно повторяющаяся и идущая в одном направлении – она создаёт энергичную и ядовитую тонкую сущность, которая скорее всего материализуется в очень неприятном событии, но даже если этого не произойдёт, отравит большую область тонкого мира.” 114*111.

См.: Словоблудие; Тонкий мир.

Ненависть к Богу (8 проявлений)

“Восемь проявлений ненависти к Богу, разрушающих преданность: [...] Основные проявления ненависти к Богу суть таковы:

1) [...] думать, что Бог подобен обычному человеку;

2) [...] считать Бога лишённым личностных качеств;

3) [...] считать, что Бог также, как и дживы не обладает полнотой совершенств;

4) [...] думать, что кто-то может быть равным Богу или даже превосходить Его;

5) [...] материалистично полагать, что существуют некоторые различия между частями трансцендентного тела Господа; либо проводить различия между Его полными экспансиями – аватарами;

6) [...] считать, что Бог рождается в этом мире подобно обычной душе, связанной законами кармы;

7) [...] питать вражду к преданным Господа;

8) [...] насмехаться над доказательствами бытия Бога.” (Ф.ч., 1.111-112). 227а*639-640.

См.: Демоны.

Ненависть к болезням

См.: Болезни и иммунитет.

Ненависть к брату своему

“А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идёт, потому что тьма ослепила ему глаза.” (1 Иоан.2:11). 1*1329.

См.: Иисус (Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир); Материализм – эго агрессия и жестокость.

“Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нём пребывающей.” (1 Иоан.3:15). 1*1331.

См.: Осуждение; Вечная жизнь имеет своё основание только в Боге.

Ненависть к жене

См.: Нечестивые люди.

Ненависть к людям

“...приверженцы демонических идей люто ненавидят всех вокруг. В наши дни эта ненависть проявляется во многих достижениях науки. Так, открытие ядерной энергии стало для человечества подлинной катастрофой, потому что теперь демоны в разных странах создают ядерное оружие. [...] Демоны [...] ненавидят простых, беззащитных людей, и потому в конечном счёте все их открытия оборачиваются злом для каждого. ...греховная деятельность демонов гибельна для всего живого.” (ком.). 14/14*81-82.

См.: Демоны; Материальный мир.

Ненависть к мудрым

“...глупые люди, которым закрыт доступ к вершинам духовного самоосознания, вместо того чтобы оказывать почтение осознавшим себя душам, питают к ним ненависть, хотя у них нет для этого никаких оснований.” (ком.). 14/7*112.

См.: Ложное эго ненавидит величие осознавших себя душ.

Ненависть к праведникам

См.: Демоническое влияние.

Ненависть к родственникам

“...Ведь ненависть к родственникам, о великомудрый, греховна и весьма предосудительна.” (М-б., 3.7). 203/3*27.

См.: Грех; Осуждение.

Ненависть к себе

“...Многие из нас так отчаянно ненавидят себя, что жизнь для них лишена всякой радости. Требуется немалая смелость для того, чтобы быть честным с самим собой и разоблачить ту ложь, в которою нас учили верить.” 135*126-127.

См.: Целостность – общая сумма всех твоих недостатков; Ложь; Влияния (внушение); Описание мира.

Ненависть не прекращается ненавистью

“«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто не таит в себе таких мыслей, ненависть прекращается.

Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью,

но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма [Учение].” (Дхаммапада 4-5). 21*5.

См.: Беспристрастность; Мысли контролируются (удовлетворение); Победа над собой; Непривязанность (стать выше пяти).

Ненависть ненасытна

“Ненависть – смертельный враг [...] глубоко укоренившийся порок, древнейший спутник Дживы. [...] презрение, предрассудки, издевательство, насмешки, язвительные замечания, передразнивания – всё это различные формы ненависти. Ненависть вспыхивает то и дело, ненасытна, подобно похоти или жадности, и может временно ослабнуть, но потом вспыхивает снова с удвоенной силой [...] Эгоизм, ревность, жадность и похоть являются спутниками ненависти. В наш период Кали Юги ненависть возрастает.” 36*558.

См.: Кали-юга (люди живут недолго); Пороки (3 главных порока); Предрассудки и нетерпимость; Привязанность (10 родов уз); Эгоизм.