“Как отмечает Шрила Вишванатха Чакраварти, все живые существа – слуги Бога. Поясняя это, ачарья приводит следующий стих из «Падма-пураны»: «В (мантре) ом буква «а» обозначает Господа Вишну, буква «у» – богиню Шри, а буква «м» указывает на их слугу, который является двадцать пятым элементом». Двадцать пятый элемент – это джива, живое существо. Каждое живое существо – слуга Бога, а Бог – истинный друг всех живых существ.” (ком.). 14/22*768.
“Священный слог Ом обозначает акшару – нетленный Брахман (Личность Бога), который пребывает в вечности и не подвержен никаким изменениям [...] только Он может быть назван эпитетом сарва – «всё сущее» [...] Это – вездесущая Высшая Душа, Параматма, описанная в откровениях Вед. [...] Эта Высшая Душа (Параматма) неизменно проявляется в четырёх формах в теле каждого живого существа. Поэтому Её называют именем «Чатуш-пат» – Господь, властвующий в четырёх сферах бытия. [...] 1) Господь Вайшванара. Первая экспансия Бога носит имя «Вайшванара» (или «Вишва»). Посредством данной формы Господь повелевает пробуждённым сознанием всех живых существ, т.е. состоянием бодрствования. Мы видим объекты наслаждения глазами, но мало кто знает, что именно Господь Вайшванара, пребывающий в правом глазу каждого, создаёт реальную возможность для адекватного восприятия окружающего мира. У Господа Вайшванары проявлены девятнадцать ликов, расположенных строго по горизонтали: слоновья голова в центре и, соответственно, по девять мужских человеческих лиц справа и слева от неё. У Него семь основных членов тела: две ноги, четыре руки и слоновий хобот, который считается Его пятой рукой. [...] 2) Господь Тайджаса. Второе проявление Высшей Души, Параматмы, называется «Тайджаса». В данной форме Господь повелевает сновидениями, которые спящий обычно зрит в собственном уме. Человек видит сновидения, когда его сознание покоится в энергетическом центре (вишуддха-чакре) у основания шеи. Это и есть место, где проявляется Господь Тайджаса. У Него так же, как и у Господа Вайшванары, имеется семь членов тела и девятнадцать ликов, расположенных по горизонтали (в центре голова слона и по девять мужских лиц слева и справа от неё). Он наслаждается многообразными благими объектами, исходящими из мира снов. Одновременно с этим Господь дарит возможность и всем обусловленным душам испытывать удивительные переживания в форме тех или иных сновидений. [...] 3) Господь Праджна. Третья экспансия Высшей Души носит имя «Праджна». В такой форме Господь пребывает на венчике лотоса сердца человека, т.е. внутри грудного энергетического центра, анахата-чакры. Это место, в котором душа погружается в глубокий сон, именуемый сушупти. Во время подобного сна душа, джива, ничего не видит, ни о чём не печалится и ничего не желает. Господь Праджна – есть олицетворение чистого блаженства. Он позволяет душам, пребывающим в глубоком сне, соприкоснуться с изначальным и вечным блаженством духовного бытия. Таково уникальное свойство состояния сушупти: при полном отсутствии каких-либо объектов наслаждения, Господь Сам источает чистое блаженство и делится сим блаженством со спящей душой. [...] Господь Праджна даёт ненадолго превозмочь влияние времени и освободиться ото всех материальных отождествлений. Данная форма Бога есть средоточие высшего знания. В течение глубокого сна экспансии Вайшванара и Тайджаса сливаются с Ним воедино. [...] 4) Турия – четвёртая форма Бога. На голове человека в районе макушки незримо пребывает четвёртая ипостась Высшей Души, Параматмы. Указанная форма Господа носит соответствующее имя – «Турия», «Четвёртый». Такова характеристика Господа, стоящего выше всех материальных концепций: Он не проявлен ни во внешнем сознании, ни в сновидениях, ни в глубоком сне без сновидений. Его невозможно ни описать словами, ни понять с помощью ума. Он располагается над двойственностью мира. Он – всеблагой. Он освобождает душу из материального рабства. Он – истинный объект познания. Он полон божественных достояний. Его природа – чистое знание и блаженство.” [Краткое изложение «Мандукья-упанишад».] 228*107-124.
“Имя «Вайшванара» в переводе с санскрита означает – «Властелин всей вселенной, вишвы, который есть а-нара – Верховная личность, нетленный Господь». Между бровей у обыкновенного человека расположен энергетический центр аджна-чакра, обеспечивающий работу зрения. Господь Вайшванара постоянно пребывает в правой части этого центра. [...] Сам Он остаётся недоступным для зрения [...] В сферу деятельности чувств человека попадает множество объектов, используемых им для наслаждения, но из всех доступных объектов, Сам Господь Вайшванара, пребывающий в правом глазу, наслаждается лишь по-настоящему благими вещами. Так, Он дарит обусловленной душе уникальную возможность сопереживать с Ним подлинное и чистое удовольствие. Только в подобных, как бы санкционированных Богом наслаждениях, душа способна по-настоящему черпать истинное духовное удовлетворение. Таким образом, Господь Вайшванара, незаметно для каждого человека, ведёт его по жизни, наставляет и проповедует ему, словно мудрый учитель. Сознание бодрствующего человека характеризуется достаточной ясностью восприятия внешней реальности. [т.к.] над разумом бодрствующей личности доминирует модус благости, саттва-гуна.” (прим.). 228*109-110.
“Имя «Праджна» означает следующее: в этой форме Господь лишает обусловленную душу знания (памяти) [...] Глубокий сон без сновидений, насылаемый Господом Праджной [...] сушупти – это некое промежуточное состояние между сознанием, обусловленным материей и существованием души на чистом уровне. Господь Праджна как бы обволакивает душу и так освобождает её от всех страданий. Но в тот момент сама душа видит лишь беспросветную тьму...” (прим.). 228*115.
“Имя Бога – «Тайджаса», происходит от санскритского слова теджас, которое обозначает «огонь» или «тепло» в теле, как признак наличия жизненной силы. Кроме того, у человека качество теджас характеризует уровень его сознания и степень раскрытия интеллекта (творческий потенциал). Разум, по определению, имеет светозарную природу. Чем более духовно просветлённым становится человек, тем более теджаса, или разума, в нём пробуждается. Разум [...] мудреца наполняется особым божественным светом [...] Центр теджаса располагается у основания шеи, он управляет умственной деятельностью и работой головы. «Головастый» человек – это тот, кто одарен теджасом от Бога. Человек видит сны внутри собственного ума, который, в зависимости от состояния теджаса [...] способен являть душе сновидения самого различного содержания (благостные, страстные или невежественные). Теджасом же руководит Сам Господь Тайджаса. Тут следует отметить, что Господь остаётся всегда трансцендентным, т.е. абсолютно отстранённым в отношении поля материальной деятельности. [...] у Господа есть незаменимый посредник – Мукхья-прана, бог дыхания, являющийся хранителем энергии жизни. Мукхья-прана непосредственно направляет деятельность воздушных потоков, лежащих в основе жизнедеятельности всего человеческого тела. Пятый воздушный поток называется «Удана-ваю», именно он базируется у основания шеи и полностью регулирует энергию теджаса в теле каждого человека. Энергия Уданы движется по центральной оси позвоночного столба – священному каналу, именуемому сушумна-нади. В течение сна сознание человека, большей частью [...] замутняется и остаётся в основном неуправляемым. [...] По милости Господа человек способен увидеть во сне всё что угодно: прошлое, настоящее или даже будущее. Он способен вновь пережить ощущения из своих прошлых рождений, как в человеческих, так и животных или прочих телах. Даже настоящие духовные откровения не редко приходят именно во время сна.” (прим.). 228*111-113.
“В Ведах даётся скрупулезное описание того, что бытие человека в нашем мире зиждется на шестнадцати отдельных компонентах, именуемых «Шодаша-кала». Самый тонкий из всех компонентов – это прана, энергия дыхания, на уровне осознания которой, вечные качества души полностью раскрываются. Жизнь любого рождённого существа, дживы, основана на дыхании. В течение суток, сознание дживы переходит из одного состояния в другое, оно то бодрствует, то видит сны, то погружается в более глубокий сон. Но шестнадцатый элемент, т.е. дыхание, циркулирует в теле непрерывно, вплоть до момента смерти. На макушке головы расположен важнейший энергетический центр – сахасрара-чакра («лотос с тысячью лепестками»), активность которого и обеспечивает непрерывность дыхания. Тело человека является микрокосмосом, миниатюрной копией целой вселенной (макрокосмоса). Подобно тому, как в гигантской вселенной, в качестве головы, выступает высшая из планет – Брахма-лока, обитель управителя вселенского разума, Господа Брахмы, точно так же и у человека, макушка головы имеет тайное сакральное предназначение. Через данный энергетический центр не только поддерживается жизнедеятельность всего тела, но и происходит раскрытие высочайшего уровня сознания, т.е. устанавливается прямая связь с вселенским разумом. Тот, кто посредством духовной практики оказывается способен поднять своё сознание до верхней точки на голове, именуемой иначе брахма-рандхра («врата, ведущие к осознанию Бога, Брахмана»), подобная личность достигает тождественности с праной, шестнадцатым элементом. Так происходит осознание вечной природы души, дживы, и раскрывается её неразрывная связь с Богом. Когда такой человек входит в состояние экстатического духовного транса, одним из главных симптомов достижения этого возвышенного состояния становится романча – волосы на его голове встают дыбом. Именно это происходит на уровне раскрытия духовного потенциала, заложенного в пране. Данный симптом, указывает на приближение души к высшей ступени совершенства, начиная с которой, врата к освобождению из мира смертных становятся широко распахнутыми. Присутствующий на макушке Господь Турия награждает душу состоянием неописуемого блаженства, несущим полное умиротворение. Так происходит постепенный переход в четвёртой измерение сознания, чистое сознание души. Итак, Господь Турия управляет высшей, четвёртой формой сознания, духовно-пробуждённым состоянием освобождённой души, которое совершенно скрыто от личностей, всё ещё закованных в цепи материальных привязанностей.” (прим.). 228*124-126.
“И только Господь Турия никак не связан ни с причиной, ни со следствием материального существования. Эта форма Господа открывает душе врата в нетленный духовный мир, вечно-блаженную обитель, уготованную для истинно совершенных душ, полностью освободившихся из оков материального рабства.” (прим.). 228*128.
“Осознание Господа Турии [...] Четвёртая форма Бога, Турия, не имеет никакого отношения к материальному творению и, поэтому, ни одна конкретная (отдельная) буква не подходит для Её описания. Однако, Турию обозначают все буквы («А», «У», «М»), соединённые в единой звуковой вибрации священного слога Ом. Данная вибрация носит на санскрите условное обозначение – нада. Итак, если человек постигает духовную науку [...] то тогда он получает возможность познать Господа Турию. Об этом гласят следующие стихи из «Мандукья-упанишад» (2.8-10) [...]: «С незапамятных времён душа погружена в сон невежества. Согласно воле Господа, она остаётся околдованной Его иллюзорной энергией, а, следовательно, лишь по милости Самого Господа, душа может освободиться из данных невежественных оков. Освобождённая душа познаёт нерождённого, единого Господа Турию, находящегося вне трёх фаз материального сознания». [...] «Обусловленная жизнь в материальном мире, сотворённом из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, противоречит вечной природе души. Если, по милости Бога, человек получит истинное знание, то, поднявшись над двойственностью мира, он, несомненно, обретёт освобождение». [...] «Привязанность к бренному миру основана на иллюзорных концепциях «я» и «моё». Она может быть устранена через наставления истинного духовного учителя. Когда будет познан Адвайта, – единый Верховный Господь, то для невежества не останется места!»” 228*132-133.
“Чем более высокого уровня медитация на Господа достигает поклоняющийся, тем, естественно, больших плодов практики он удостаивается. Шрила Мадхвачарья чётко разъяснил это положение на следующих примерах: Ганеша медитировал на две формы Бога, Вишву [Вайшванару] и Тайджасу и, как следствие, он [получил голову слона и] стал повелителем всех препятствий во вселенной. Царь небес Индра медитировал на три формы Бога: Вишву, Тайджасу и Праджну. В качестве плода подобного поклонения, Индра обрёл власть в трёх сфера мирозданья. Шива медитировал одновременно на все четыре формы Бога: Вишву, Тайджасу, Праджну и Турию. Как следствие, он и достиг возвышенного положения Шивы, а именно стал богом среди богов.” 228*130-131.
“...буква «А» обозначает Господа Вишву, властелина бодрствования. Буква «У» указывает на Господа Тайджасу, погружающего душу в сновидение. Буква «М» олицетворяет Господа Праджну, удаляющего двойственное восприятие, порождённое бодрствованием и сном. В действительности, Господь – это единственная и неделимая Верховная Личность! Поэтому, объединённая вибрация слога Ом, нада, обозначает Господа Турию, освобождающего душу из материального рабства. [...] Тот, кто понял единство Бога во множестве Его проявлений, и кто осознал трансцендентность бытия всеблагого Господа, стоящего над двойственностью мира, тот, кто знает божественную тайну священного слога Ом, – лишь он мудрец. О, да! Лишь только он истинный мудрец!” 228*134-135.
“...Из сердца высшего из полубогов, Брахмы, вышла тонкая трансцендентная вибрация, а из этой трансцендентной вибрации появился слог ом, необычайно могущественный и лучезарный. С помощью омкары, Господь Брахма создал изначальные Веды, обучил им Маричи и других своих сыновей, возглавлявших сословие брахманов. Эти знания передавались по цепи ученической преемственности до конца Двапара-юги, когда Господь Вьясадева разделил их на четыре части и поручил эти четыре самхиты разным школам мудрецов. Когда мудрец Ягьявалкья был отвергнут своим духовным учителем, ему пришлось вернуть обратно все полученные от него ведические мантры. Тогда, чтобы обрести новые мантры «Яджур-веды», Ягьявалкья стал поклоняться Верховному Господу в образе бога Солнца и, в конце концов, Шри Сурьядева внял его молитвам.” (ком.). 14/26*147-148.
См. Вьясадева; Брахма; Веды (рассказ Суты Госвами); Солнце (Сурья)
“Ом Намах Шивай – мантра, означающая: «Я отдаю себя в руки Бога», «Господи, да будет воля Твоя», «Я прибегаю к Господу».” (гл.). 188*245.
“...[Бабаджи] учил, что Махамантра, одна из основных мантр, – Ом Намах Шивай. Это – высшая мантра. Она означает «Я доверяюсь Богу» или «Я нахожу прибежище в Боге». Повторяйте это всегда. Это очистит сердце и ум так, что вы сможете ощутить Бог внутри вас.” 188*18.
“...Бабаджи часто говорил о мощном эффекте, который вызывает постоянное повторение имени Бога, особенно мантры Ом Намах Шивай.” 188*133.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] С начала творения три слова – ом тат сат – использовались для обозначения Высшей абсолютной истины. Эти три символических образа использовались брахманами, когда они пели ведические гимны во время жертвоприношений, для удовлетворения Всевышнего. Поэтому трансценденталисты, совершающие жертвоприношения, занимающиеся благотворительностью и принимающие тапасью в соответствии с установлениями шастр, всегда начинают свои действия со слога ом, чтобы достигнуть Всевышнего. Не желая что-либо получить взамен, человек должен совершать различные виды жертвоприношений, благотворительной деятельности и тапасьи, произнося слово тат. Целью такой трансцендентальной деятельности является освобождение из материальных оков. Абсолютная истина есть цель жертвоприношения в преданном служении и обозначается она словом сат. Тот, кто совершает такое жертвоприношение, также называется сат, как и вся его деятельность жертвоприношений, воздержаний и благотворительности, которая, соответствуя абсолютной природе, предназначена для удовлетворения Высшей личности, о сын Притхи. Жертвоприношения, благотворительность или воздержание без веры во Всевышнего, о сын Притхи, непостоянны. Это называется асат, такая деятельность бесполезна как в этой жизни, так и в следующей.” (Б.-г., 17.23-28). 15*745-749.
“...тапасья, жертвоприношения, благотворительность и пища [...] все они осквернены гунами материальной природы. Когда они направлены на Всевышнего – ом тат сат, на Верховную божественную личность, они становятся средством духовного прогресса. Именно эта цель имеется в виду в предписаниях шастр. Эти три слова – ом тат сат – указывают на Абсолютную истину, Верховную божественную личность. Во всех ведических гимнах присутствует слог ом. [...] Когда бы ни произносился ведический гимн или святое имя Всевышнего Господа, к ним прибавляется слог ом. Таково указание ведической литературы и взяты эти три слова из ведических гимнов. «Ом итй этад брахмано недиштхам нама» («Риг-Веда»), обозначает первую цель. «Тат твам аси» («Чхандогья Упанишад» 6.8.7), обозначает вторую цель. А «сад эва саумья» («Чхандогья Упанишад» 6.2.1), обозначает третью цель. Все вместе, они образуют «ом тат сат». В древности, когда Брахма, первое созданное живое существо совершал жертвоприношения, он обозначал этими тремя словами Верховную божественную личность. Тот же принцип сохраняется и в начинающейся от него парампаре. Таким образом, этот гимн имеет огромное значение. «Бхагавад-гита» советует любую деятельность совершать ради ом тат сат или ради Верховной божественной личности. Кто проходит через тапасью, занимается благотворительностью или совершает жертвоприношения произнося эти три слова, тот действует в сознании Кришны. Сознание Кришны представляет собой научно обоснованную трансцендентальную деятельность, позволяющую вернуться домой, назад к Господу. При такой трансцендентальной деятельности не происходит потери энергии.” (ком.). 15*745-746.
“...Любое действие [...] бесполезно, если оно не имеет трансцендентальной цели [...] Всё должно совершаться в сознании Кришны и быть посвящено Всевышнему Господу. Без такой веры и без надлежащего руководства, невозможно получить какие-либо результаты. Все ведические шастры призывают к вере во Всевышнего Господа. Высшей целью всех ведических наставлений, является познание Кришны. Не следуя этому принципу, никто не может добиться успеха.” (ком.). 15*749.
“...всякую деятельность следует совершать во имя Всевышнего Господа, представляемого словами ом тат сат, которые указывают на Вишну, Высшую личность.” (ком.). 15*752.
См. Вишну; Омкара (пранава и мантра тат твам аси); Тат твам аси; Сознание Кришны; Тапасья; Жертвоприношение; Сат
“...существует разнообразная деятельность, предписанная ведической литературой, которая представляет собой процесс очищения и которую следует осуществлять со дня зачатия и до самой смерти. Живые существа подвергают себя очищению ради конечного освобождения. При выполнении такого рода деятельности, рекомендуется произносить слоги ом тат сат. Слова сад-бхаве и садху-бхаве, указывают на трансцендентальное положение. Деятельность в сознании Кришны называется саттва, а тот, кто полностью пребывает в сознании Кришны, называется садху. В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25) говорится, что вопросы, касающиеся трансцендентального знания, проясняются в общении с бхактами (сатам прасангат). Не имея благоприятного общения такого рода, невозможно достичь трансцендентального знания. Слова ом тат сат произносят также, когда духовный учитель совершает обряд посвящения и даёт ученику священную нить брахмана. Подобным же образом, объект совершения ягьи есть Всевышний, ом тат сат. [...] служение всему, что представляет Всевышнего, включая приготовление еды и помощь в храме Господнем, или любую другую работу, славящую Господа. Эти высшие слова ом тат сат произносят также для достижения совершенства в любой деятельности.” (ком.). 15*748-749.
См. Общение с садху
“...Ом – это сущность Вед. Коротко произносимое Ом снимает все грехи, а долгое – даёт Мокшу. Продлённое же произнесение Ом дарует сверхъестественные Сиддхи. Тот, кто произносит Ом и размышляет над этим односложным словом, – размышляет над всеми Священными Писаниями мира.” 36*506.
“...Ом – выше всех трёх состояний сознания, всех феноменальных миров. Вся эта чувственная Вселенная является лишь проекцией Ом. Мир существует в Ом. Ом читается как АУМ: «А» – представляет собой физический план; «У» – астральный и ментальный планы, мир духов и все небеса; «М» – состояние глубокого сна и всё, неизвестное в состоянии бодрствования и находящееся вне сферы действия интеллекта. Ом представляет собой всё: основу жизни, мысли и духа. Все имена объектов сконцентрированы в Ом, поэтому слово исходит из Ом, остаётся в Ом и растворяется в Ом. Ом – символ Брахмана, или Высшего Существа. Медитируя над Ом, вы думаете и о Брахмане, который скрывается за этим символом [...] Ом – единственный символ Бессмертного, Вездесущего «Я», или Атмы.” 36*529.
“Семя богопознания заключено в трансцендентном слоге «Ом» (омкара). Ом означает безоговорочное «Да». В каком бы направлении ни осуществлялся духовный поиск, свыше даётся ответ: «Да, то, что ты ищешь, существует. Да, ты можешь найти счастье, радость, мир и самовыражение. Да, ты можешь обрести то, чего тебе недостаёт».” 191а*57.
“...Веды говорят нам: «Ом!» Ом означает большое «Да!»...” (введ.). 152*13.
“...суть всех Богооткровенных писаний. [...] сводится к одному слову: «Ом» – Да. Что означает это «да»? Да: то, что ты ищешь, существует. Да: то, к чему ты стремишься, – здесь. Твой внутренний поиск увенчается успехом, ты обретёшь вечную жизнь и совершенство: ищи и обрящешь. Загляни внутрь себя, найти то, что тебе действительно нужно, – и ты услышишь внутренний голос истины. «Твоя жажда будет утолена. Ты получишь умиротворение».” 153*48.
“...для имперсоналистов ашкара, или омкара – слог ом – тождественен Брахману. [...] Согласно ведической системе образования, ученики с самого начал учатся произносить слог ом и познают природу высшего безличного Брахман, живя вместе с духовным учителем и соблюдая обет воздержания.” (ком.). 15*409.
См. Воздержание; Духовный учитель; Имперсонализм; Брахман – нирвана
“...В «Бхагавад-гите» (9.17 и 10.25) Кришна говорит: «Среди всех вибраций Я – слог ом».” 16*244.
“...Из всех трансцендентальных вибраций ом (омкара) представляет Всевышнего.” (ком.). 15*511.
“...Встречающийся во всех ведических мантрах звук ом, называемый пранава, представляет собой трансцендентальную звуковую вибрацию и также является Кришной. Поскольку во всех гимнах четырёх «Вед», («Сама», «Яджур», «Риг» и «Атхарва») пранава, или омкара, занимает исключительно важное место, то следует понимать, что он – также Кришна.” (ком.). 15*458.
См. Кришна
“...Самой могущественной считается Мантра Пранава – Ом. Ом – это символ медитации и её основное средство. Считается, что Брахман и Ом – одно и то же, а также, что Ом – это средство для достижения Брахмана, что это Логос (Слово), соединяющий человека и Брахмана. «В начале был Брахман, Праджапати, с которым было Слово». И поистине это Слово и было Верховным Брахманом. Это Слово – Ом. Звук Ом называется Пранава – оно проникает сквозь жизнь и течёт через Прану и дыхание. Через слог Ом человек познаёт тайну Брахмана и приходит в царство Брахмана. Содержит он в себе Высшее, и поэтому при его повторении человек чувствует Высшее. В Ом есть три аспекта: 1) просто звук или просто Мантра, произносимая ртом; 2) значение слова, постигаемое через чувство; 3) приложение Ом к характеру человека – произнесение его во всех действиях человека всю жизнь. Ом – это истинное «Я», которое может быть в 4-х состояниях (бодрствования, сна, глубокого сна и Турии), представленных тремя звуками: А, У, М – Ом, и молчанием, которое следует за его произнесением и окружает его. Это – состояние совершенного Блаженства, когда человеческое «Я» познаёт свою тождественность с Высшим. [...] Пранава (Ом) добавляется к любой Мантре. Без Ом – ни у одной Мантры нет силы, как тело не может жить без дыхания. Ведантисты постоянно повторяют Ом и медитируют на символе Пранавы – это называется Пранава Упасаны.” 35*403-404.
“...«Ом» – это первый звук, возникающий в начале творения, и это звук, исчезающий последним во времена пралайи.” 183б*196.
“Пранава, или омкара – главная звуковая вибрация ведических гимнов. Омкара считается звуковым образом Верховного Господа.” 16*287-288.
“По воле Верховной Личности Бога пранава (омкара) является вместилищем всего ведического знания. Мантра тат твам аси содержит лишь часть этого знания. Пранава (омкара) суть маха-вакья (маха-мантра) Вед. Последователи Шанкарачарьи скрывают это, необоснованно пытаясь подчеркнуть важность мантры тат твам аси. Все ведические сутры и писания существуют для того, чтобы человек постиг Господа Кришну, но последователи Шанкарачарьи своими косвенными толкованиями скрыли истинный смысл Вед. Ведические писания не нуждаются в доказательствах и потому сами служат доказательством любой истины, но, если давать им толкования, они утратят свою самоочевидную природу. Чтобы обосновать свою философию, приверженцы учения майявады отбросили прямой и доступный, истинный смысл ведических писаний и дали им косвенные толкования, порождённые их богатым воображением.” (Ч.-ч., Ади, 7.129-133). 146/1*814-817.
“Тат твам аси значит «ты есть тот же дух».” (ком.). 146/1*814.
См. Шанкарачарья (3 махавакья); Мантра (махавакья); Тат твам аси
“...Когда Шри Чайтанья Махапрабху спросил Харидаса Тхакура о том, как можно принести благо живым существам, которые не принадлежат к человеческой форме жизни, тот ответил: «Маха-мантра Харе Кришна настолько могущественна, что если её произносить вслух, то благо получают все – даже те души, которые обитают в низших формах жизни.” (ком.). 146/2*127.
“В век Кали нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути к постижению себя, кроме повторения святого имени, повторения святого имени, повторения святого имени Господа Хари. В век Кали воплощением Господа Кришны является святое имя Господа, маха-мантра Харе Кришна. Просто благодаря повторению святого имени человек получает возможность непосредственно общаться с Господом. Любой, кто следует этим путём, несомненно, обретёт освобождение.” (Ч.-ч., Ади, 17.21-22). 146/2*600.
“Звук омкара является корнем ведического знания. Омкара называется ещё маха-вакьей, или высшим звуком. Смысл этого высшего звука, омкары, раскрывается в мантре гаятри. Тот же самый смысл объясняется в «Шримад-Бхагаватам», в четырёх шлоках, известных как чатух-шлоки, начинающихся со слов: ахам эвасам эвагре. Господь говорит: «До начала творения существовал только Я». С этих слов и начинаются четыре шлоки, чатух-шлоки. Сам Верховный Господь раскрыл смысл чатух-шлоки Господу Брахме, Господь Брахма в свою очередь объяснил их Нараде Муни, а Нарада Муни раскрыл их Шриле Вьясадеве. Такова парампара, цепь ученической преемственности. Смысл ведического знания, изначального слова пранава, объясняется в «Шримад-Бхагаватам».” (ком.). 146/7*580.
“Омкара – корень всех Вед, слог ом, известный также под названием маха-вакйа, «высший звук».” (сл.). 146/7*697.
“Омкара есть всё сущее. Омкара пронизывает собой всё мироздание. Медитация на омкару избавляет от скорби. Лишь тот, кто понял смысл омкары, достоин называться муни, мудрецом. Омкара – это Верховный Господь, воплотившийся в звуке. Другими словами, слог ом неотличен от Него Самого. Поскольку любой повторяющий омкару избавляется от страха материального бытия, этот слог называют тара.” (Бхагават-сандарбха», 48). 206*330.
