“Осуждающий всегда ошибается и неправильно судит, ибо мы не знаем причину согрешающего, а судим по своему усмотрению. Кто как настроен, тот так и о других заключает, ибо кривое око на всех криво глядит.” (Схиигум. Иоанн). 193*120.
См. Кривое
“[Иисус сказал:] Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете...” (Лук.6:37). 1*1188.
См. Дух Святой (хула на Духа); Прощение; Проклятие возвращается; Клевета; Суд – дело Божие
“31 (29). Разве же думают те, в сердцах которых болезнь, что Аллах не обнаружит из злобы? 32 (30). И если бы Мы пожелали, то показали бы их тебе, и ты бы их узнал по их приметам; и ты бы их, конечно, узнал по звукам речи. А Аллах знает их деяния!” (Сура 47. Мухаммад). 47а*417.
“Ты при всех на меня накликаешь позор: Я безбожник, я пьяница, чуть ли не вор! Я готов согласиться с твоими словами, Но достоин ли ты выносить приговор?” (Омар Хайям). 186*164.
См. Омар Хайям; Люди – куклы
“Если у вас выработается устойчивая привычка ничего не принимать на свой счёт, вы сможете избежать многих разочарований. Гнев, ревность и зависть исчезнут, и даже печаль испарится. [...] вы увидите, что больше ничего не сможет повергнуть вас в ад. Начнёте чувствовать безграничную свободу. Посредством соглашения ничего не принимать на свой счёт вырабатывается иммунитет к чёрным магам, и нет такого заклятия, которое бы на вас подействовало. Пусть о вас судачит весь мир, но иммунитет не позволит принимать сплетни на свой счёт. Кто-то может преднамеренно направить в ваш адрес эмоциональную отраву, но, если вы не будете принимать всё на свой счёт, она вас не коснётся. А в таком случае хуже становится отравителю, а не вам. Видите, насколько важно это Соглашение? Ничего не принимая на свой счёт, вам легче избавиться от многих привычек и соглашений, удерживающих вас с адском сне и причиняющих ненужные страдания.” 185а*72-73.
“...страх замарать своё имя испытывает каждый [...] Осмеяние и остракизм – весьма эффективное наказание, и всякий знает, сколь охотно прибегают в ним наши ближние. [...] Люди естественно склонны высмеивать всё, что не укладывается в привычную для них систему взглядов. Однако эти насмешки, как ни печально, ведут лишь к укреплению и усилению ограниченности [...] Ирония расхолаживает [...] ограничивает нашу возможность узнать больше.” 229*39-40.
“Позволять себе злиться на кого-либо – это не что иное, как признавать в себе склонность стать точно таким же, как этот человек. Если кто-то, по нашему мнению, поступает неправильно, значит, энергия его поступков резонирует с энергией зла, тайно живущей в нашем сознании. Мы испытываем от этого страдание, но порицаем не себя за то, что мы такие же, как он, а его. Это означает, что мы имеем соответствующие черты характера, признаваться в которых не желаем. Мы страдаем от того, что другой человек проявляет определённое качество характера, а это означает, что мы культивируем в себе то, что нам не нравится в нём; так мы деградируем. Когда мы осуждаем кого-то, то помещаем грех, который он совершил, в своё собственное сердце. Мы берёмся судить человека, и таким образом берём на себя ответственность за него, забираем у этого человека грех и сеем его в своём сознании. Если мы делаем это не с состраданием, а с раздражением, значит, не способны переварить чужой грех и потому не должны обвинять этого человека. И всё же, даже страстно желая исправить другого человека, мы всё равно обвиняем его. Так, не в состоянии справиться с его грехом, мы взращиваем в себе грех, который он совершил. Поэтому Господь и говорит: не суди – не судим будишь. Почему же так хочется судить других людей? Потому что на самом деле мы эгоисты и хотим, чтобы другие не мешали нам жить беззаботно. По этой причине – и не по какой другой – у негодующего человека возникает желание исправить другого. Однако, при этом он считает себя очень хорошим человеком, заботящимся о других. Это – ужасное заблуждение, оно разрушает семьи и агрессивно настраивает родственников по отношению друг к другу.” 176*239-240.
См. Самосовершенствование портит отношения; Справедливость (поиск справедливости)
“Находясь в материальном мире, живое существо не должно считать причиной своих радостей и бед ни самого себя, ни окружающих (своих друзей или врагов). Думать иначе – значит пребывать в глубоком невежестве.” (Ш.Б.6.17.19).” 14/13*324.
“Это – ропотники, ничем недовольные, поступающие по своим похотям (нечестиво и беззаконно); уста их произносят надутые слова; они оказывают лицеприятие для корысти.” (Иуд.16). 1*1339.
См. Лицемер; Осуждение; Демократия; Бунт; Злословие
“Иисус сказал: Сучок в глазе брата твоего ты видишь, бревна же в твоём глазе ты не видишь. Когда ты вынешь бревно из твоего глаза, тогда ты увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.” (Евангелие от Фомы 31). 5*26.
“[Парамананда Пури сказал:] «Даже если у кого-то есть сотни достоинств, хулитель их не заметит. Напротив, он умудряется отыскать недостатки даже в достоинствах».” (Ч.-ч., Антья, 8.81). 146/8*847.
“...Должно с насилием отвлекать себя от осуждения ближних, ограждаясь от него страхом Божьим и смирением. Чтобы ослабить и, с Божьей помощью, совершенно искоренить из сердца своего соблазн на ближнего, должно [...] углубляться в себя, наблюдать за своими немощами, исследовать свои греховные стремления, движения и состояния. Когда грех наш привлечёт к себе наши взоры, – некогда нам будет наблюдать за недостатками ближнего, замечать их. Тогда все ближние покажутся нам прекрасными, святыми...” (Фарисей). 138/1*423.
“Быть сумасшедшим – значит быть нормальным. Мир знал таких прекрасных, сумасшедших людей, и действительно, все великие люди на земле были немного сумасшедшими – сумасшедшими в глазах толпы. Их безумие выражалось в том, что они не были несчастными, не были обеспокоенными, не боялись смерти, не беспокоились о пустяках. Каждый момент они проживали полно и интенсивно, и благодаря этой полноте и интенсивности их жизнь стала прекрасным цветком – они были полны аромата, любви, жизни, смеха. Но это, конечно, задевает миллионы [...] людей. Они не могут смириться с тем, что [кто-то достиг] того, что упустили они; они попытаются любым способом сделать [их] несчастными. Их осуждение – это нечто иное, как попытка сделать [их] несчастными, нарушить [их] танец, забрать [их] радость – для того, чтобы снова [вернуть их] обратно в толпу.” 150*3.
См. Большинство; Зависть
“58 (58). А те, которые причиняют обиду верующим (мужчинам) и верующим (женщинам) без того, чтобы они это заслужили, – они берут на себя ложь и явный грех.” (Сура 33. Сонмы). 47а*349.
См. Вред (Аллах не любит сеющих порчу!); Верующие – только те (не отгоняй тех, которые взывают к Господу)
“23 (23). Те, которые бросят обвинение в целомудренных, небрегущих, верующих, – прокляты они в ближайшей жизни и в последней! Для них – великое наказание [...]” (Сура 24. Свет). 47а*290.
“...Верховного Господа нельзя осуждать за создание этого исполненного страданий и скорби мира, как нельзя порицать царя за существование в его государстве тюрем. Тюрьма – это неотъемлемая составная часть государственной структуры, предназначенная для тех, кто не подчиняется законам государства. Подобно этому, исполненный страданий материальный мир является временным творением Господа, которое предназначено для тех, кто забыл Его и пытается господствовать над иллюзорным мирозданием. Однако Господь всегда хочет вернуть падшие души домой, к Богу, и предоставляет обусловленным живым существам все возможности для этого: даёт им авторитетные священные писания, посылает Своих представителей и приходит в этот мир Сам в форме Своих воплощений. Поскольку Господь непосредственно не привязан к материальному миру, Его нельзя осуждать за то, что Он его создал.” (ком.). 14/3*421-422.
“Для сохранения мира душевного должно всячески избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный. Когда в таком устроении бывает человек, то получает Божественные откровения.” (Преп. Серафим Саровский). 193*43.
См. Покой; Молчание; Беспристрастность; Мнение
“[Святой мудрец, Йогендра Шри Прабуддха, сказал:] Человек должен твёрдо верить в то, что достигнет совершенства жизни, если будет следовать заповедям священных писаний, в которых воспевается слава Верховной Личности Бога, Бхагавана. При этом он не должен поносить другие писания.” (Ш.Б.11.3.26). 14/24*241.
См. Разумный человек; Йогендры
“Кришна [Верховная Личность Бога] оказывает возвышенному преданному особую милость именно потому, что этот преданный находится на высоком духовном уровне; эту истину не трудно понять, однако глупые люди не признают её. Они начинают завидовать такому преданному и стараются умалить его достижения.” (ком.). 14/14*24.
См. Сознание Кришны; Зависть
“Шри Чайтанья Махапрабху говорил: [...] «Найдя любой, даже совсем незначительный, недостаток в поведении санньяси, мирские люди готовы поносить его за это» (Ч.-ч., Мадхья, 12.51).” (ком.). 14/12*272.
“Благочестивым поведением приобретают добродетель, богатство, счастье и устраняют всё неблагоприятное. Поэтому [...] никогда не оскорбляй женщин, даже заслуживающих порицания!” (М-б., 5.52). 203/4*424.
См. Женщины
“Иное дело злословить, а иное осуждать или уничижать. Злословить, значит сказать о ком-либо: такой-то солгал, или соблудил, или погневался, или другое что недоброе сделал. Вот такой позлословил брата, то есть сказал страстно о его согрешении. А осуждать, значит сказать: такой-то лгун, блудник, гневлив. Вот такой осудил самое расположение души его, произнёс приговор о всей жизни его, говоря, что он таков-то, и осудил его, как такого: а это тяжкое прегрешение. Иногда мы не только осуждаем, но и уничижаем ближнего; ибо иное есть – осуждать и иное уничижать. Уничижение есть то, когда человек не только осуждает, но и презирает другого, гнушается им и отвращается от него, как от некоей мерзости: это хуже осуждения и гораздо пагубнее.” (св. авва Дорофей). 3*140.
См. Дорофей авва; Злословие; Гордость (2 гордости); Презрение
“В зависимости от языка люди по-разному называют Бога и свою религию и читают разные молитвы. Из-за упомянутых различий религии мира, естественно, отличаются одна от другой, но эти различия ни в коем случае не должны становиться предметом спора. [...] кто осуждает другие религии, питает ненависть к их последователям и преследует их, несомненно, не отличаются большим умом и не могут считаться людьми достойными. [...] они разжигают бессмысленную вражду, сеют раздоры...” 206*20.
См. Религиозные конфликты; Философия (спекулятивная философия – осуждение других)
“За недостатки в теле, за изъяны, что могут быть в характере вайшнава, Который чист и сердцем предан Кришне, его ты никогда не осуждай. «Пусть пена, грязь и пузыри бывают порой видны на светлых водах Ганги, Те воды не теряют свою святость», – так нам святые книги говорят. И бхакта свят всегда, на самом деле: кто предан, тот поднялся над грехом. Пусть капля в нём греха ещё осталась: она исчезнет вскоре без следа.” (Шри Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур). 196*117-118.
См. Тхакур Бхактисиддханта Сарасвати
“Даже если человек, без остатка отдающий сердце преданному служению, порой поступает дурно, его следует почитать как истинного святого (садху), ибо цель его жизни совершенна во всех отношениях.” (татраива). 196*212.
“Мы слепы, это правда, – и мы расплачиваемся за это. Но если открыть глаза и увидеть жизнь как есть, то можно избежать эмоциональной боли. [...] Не нужно оценивать и осуждать, не нужно винить других и страдать от чувства вины. Нужно лишь принять свою истину и направить своё намерение на новое начало. Если умеешь видеть себя таким, какой ты есть, это уже первый шаг к примирению с собой, к отказу от самоотрицания. Как только нам удаётся принять себя такими, какие мы есть, всё начинается меняться. У каждого своя цена, и Жизнь относится к этой цене с уважением. Но измеряется она не деньгами, не золотом, а любовью. Больше того, она измеряется любовью к себе. Насколько сильно любишь себя, такова тебе и цена, – и Жизнь учитывает именно эту цену. Когда любишь себя, твоя цена высока; это означает, что твоя терпимость к оскорблениям самого себя очень низкая. Ты себя уважаешь! Ты любишь себя таким, какой ты есть, и это повышает твою цену. А если тебе что-то в себе не нравится, цена падает. Осуждение себя порой настолько сильно, что люди ищут способы забыться, поскольку общение с самим собой невыносимо. [...] Но от самого себя никуда не денешься, от себя не убежишь. И чтобы избежать общения с собой, нужно что-то предпринять, притупить свои чувства, заставить ум не обращать внимание на самого себя. Одни пьют, другие принимают наркотики, третьи едят – просто едят и едят без остановки. Но оскорбление самого себя может принимать и худшие формы. Есть люди, которые просто ненавидят себя. Это ведёт к самоуничтожению, медленному самоубийству – потому что таким людям обычно не хватает смелости покончить с собой быстро.” 185в*130-131.
“...Человек, пожинающий неблагоприятные последствия из-за собственного поведения, не должен винить в этом судьбу или богов.” (М-б., 5.75). 203/4*527.
См. Самооправдание
“...«Синдром обвинения», когда человек возлагает вину на происходящие с ним беды и несчастья на всех, кроме самого себя, – это одно из самых бесполезных претензий человека к космосу.” 182*232.
См. Карма ( – проклятия и благословения); Планета Сатурн мутит разум; Общение с низкими (клевета, наглость и презрение); Закон кармы; Садхана ( – негативный эффект выведения дурных карм); Карма ( – рнанубандхана)
“Истинная справедливость заставляет расплачиваться только раз за каждую ошибку. Истинная несправедливость принуждает снова и снова платить за каждый промах. Сколько же раз мы расплачиваемся за одну ошибку? Тысячи. Человек – единственное животное на земле, которое платит тысячу раз за ту же самую оплошность. Остальные платят за ошибку только единожды. Но не мы. У нас мощная память. Человек оступается, судит, находит себя виноватым – и наказывает. Если справедливость существует, то одного раза должно быть достаточно – нет необходимости повторять. Мы же, вспоминая, осуждаем себя, опять оказываемся виноватыми и корим себя снова, снова и снова. Муж или жена обязательно напомнят об ошибке, чтобы ещё раз смогли осудить себя, наказать, признать себя виновными. Справедливо ли это? Сколько раз мы заставляем партнёра, детей, родителей платить за один и тот же промах? Всякий раз, вспоминая об ошибке, мы снова их обвиняем и передаём всю эмоциональную отраву, которая накопилась в нас [...] и затем заставляем их снова отвечать за ту же самую оплошность. Справедливо ли это?” 185а*32-33.
“...Осуждение есть одна из первых вещей, которая должна быть полностью стёрта из вашего сознания, прежде чем вы сможете сделать один шаг на пути сверхразумного. Привычка самой невежественной критики других, смешанная со всеми видами воображений, заключений, преувеличений, ложных интерпретаций, даже грубых вторжений есть одна из всеобщих слабостей. Это болезнь виталического, поддержанного физическим умом, который делает себя инструментом удовольствия, получаемого в этих бесплодных и вредных занятиях виталического. Совершенно необходим отказ от этой болезненной чесотки виталического и полный контроль над речью, чтобы внутреннее изменение могло иметь какое-либо подлинное воздействие для преобразования внешней жизни.” 51*84-85.
См. Чувство собственной важности; Критика – порок; Виталическое и физическое
“...[Праведный] суд редко встречается между человеками; но судом и осуждением, воспрещёнными Господом, они занимаются непрестанно. По какой причине? По причине совершенного невнимания к себе, по причине забвения своей греховности, по причине совершенного пренебрежения покаянием, по причине самомнения и гордости. Господь пришёл на землю спасти грешников, а потому от всех человеков непременно требуется сознание в греховности; суждение же и осуждение ближних есть отвержение этого сознания и присвоение не принадлежащей себе праведности; из неё-то и производится суждение и осуждение: имя лицемера для всякого судящего и осуждающего ближних есть имя самое свойственное.” (О евангельских заповедях). 138/1*515.
См. Лицемер; Гордость; Невнимательность; Смирение – таинство (надеется на Бога)
“Кто не хочет видеть высоких качеств другого человека, тот тем пристальнее присматривается к тому, что есть в нём низменного и поверхностного, – и этим выдаёт себя.” («По ту сторону добра и зла» 275). 103*396.
См. Инстинкт посредственности; Дух Святой (хула на Духа); Умные; Критика покровителя; Скептицизм
“...Не обсуждайте недостатки. Ум имеет тенденцию обсуждать недостатки окружающих. Это способствует хорошему самочувствию «эго»: дескать, каждый является грешником. А когда все вокруг грешны, то можно почувствовать себя святым. Если каждый совершает дурные поступки; то удовлетворяется тем, что, по крайней мере, ты грешен не в такой степени. В итоге люди обсуждают недостатки окружающих и не только обсуждают, но и стараются их преувеличить. Именно поэтому в болтовне, в сплетнях для них заключено много радости. Ну, а когда сплетня переходит из уст в уста, она обогащается и дополняется. [...] Почему людям так нравится сплетничать, так нравится искать виноватых, так нравится выискивать и обсуждать чужие пороки? Почему люди постоянно стремятся высмотреть что-то у окружающих? Для этого есть причина: это позволяет им ощутить чувство собственного превосходства. Они сплетничают лишь для того, чтобы испытать приятное чувство, что «я намного лучше кого-то». Вот что побуждает их к сплетне. А вовсе не стремление помочь другим, что бы они там ни говорили. Основной побуждающий мотив таков: если окружающие уродливы, то я прекрасен! Они бессознательно следуют всё той же теории относительности.” 150*120.
“...внимание к чужим порокам усиливает «эго».” 150*121.
“...Не надо обсуждать чужие пороки, не надо обсуждать и свои собственные. Заметьте их в себе, и что есть – то есть.” 150*122.
См. Эмоции отрицательные – негативность; Эго ненасытно; Покаяние
“[Всевышний Господь сказал:] Поверхностно судить о других – порок, от которого нужно избавиться. О Уддхава, не хвали и не ругай людей за их нравы и поступки, ибо так ты погрязнешь во лжи, лишившись надежды на лучшее из благ.” (Шримад Бхагаватам). 196*118.
“Обратите внимание на ежедневное общение людей и подумайте, сколько раз они заклинают друг друга. Со временем такое взаимодействие превращается в совершенно чёрную магию, которую принято называть сплетней. Сплетня – худшая разновидность чёрной магии, поскольку это – чистейшая отрава. Мы научились сплетничать по соглашению. Ещё в детстве слышали, как вокруг нас безумолку злословили взрослые, судача о других. Они обсуждали даже совершенно посторонних людей. С их сплетнями передавалась эмоциональная отрава, а мы учились воспринимать это как нормальный способ общения. Сплетничанье превратилось в главную форму взаимоотношений между людьми. Это скверное чувство сближает нас. Есть давняя поговорка: «Два сапога пара». В преисподней люди не хотят страдать поодиночке. Страх и мучение – важнейшая составная часть мирового сна; с их помощью он подавляет нас. Если уподобить человеческий разум компьютеру, то сплетню можно сравнить с вирусом.” 185а*54-55.
“Подумайте, сколько вы сплетничали о самом любимом человеке, чтобы добиться от чужих людей одобрения вашей точки зрения. Сколько раз привлекали внимание людей и распространяли отраву о своих любимых, чтобы оправдать собственные соображения? Ваше мнение – только ваша точка зрения. Это не обязательно истина. Оно основано на ваших верованиях, эго и сне. Мы творим весь этот яд и распространяем среди других, просто чтобы оправдать свою точку зрения.” 185а*58.
“...Люди осуждают других и сами становятся жертвами, они постоянно сплетничают – с друзьями и о друзьях, дома и в баре. Они пробуждают в членах семьи ненависть друг к другу. Они накапливают эмоциональный яд и передают его своим детям. «Посмотри-ка на своего папашу! Гляди, что он натворил! Надеюсь, ты вырастешь не таким, как он. Все мужчины мерзавцы! Все женщины – стервы!» Вот что мы делаем с людьми, которых так любим, – со своими детьми, друзьями и спутниками жизни.” 185в*80-81.
“Чем больше нас занимает осуждение чужих поступков, тем больше мы теряем собственного времени и сил. Такая привычка нам во зло, а не во благо. Если я пытаюсь найти изъян в ком-нибудь другом, особенно в преданном, этот недостаток появится у меня самого. Если я смакую яд, он отравит и меня. Нужно избегать отравления. Видеть в других хорошее – лучший способ сохранить своё духовное здоровье. [...] Мы не должны искать дурное нигде и ни в ком, особенно в преданных.” 191а*120-121.
