“...отношение человека к миру есть сила, позволяющая человеку выбрать мир, в котором он желает находиться. Это верно в отношении жизни в одном вечно меняющемся мире; это верно в отношении постоянного перехода из одного мира в другой по многочисленным вьющимся между ними Тропам.” 129*42.
“Отношение к себе и степень уверенности в собственных способностях формируют взгляд человека на мир. Очевидно, что такой взгляд определяет то, как он этот мир ощущает и, следовательно, воспринимает. Таким образом, мир таков, каким человек его воспринимает, а жизнь такова, какой, в его понимании, она является.” 126*133.
“...Очень важно думать об отношениях, так как очень часто мы относимся отрицательно к вещам, которые можем понять только с положительным отношением. [...] часто недостаток понимания происходит от ошибочного отношения. [...] Отношение означает точку зрения. [...отрицательное отношение] означает подозрительное или неприязненное отношение – имеется много вариантов; иногда – отношение страха.” 94*256-257.
См. Знание и бытие (орудия познания); Впечатления – пища; Вспоминание (помнить себя); Взгляд на мир (мыслить иначе); Смысл жизни и бытие; Эмоции и бытие (негативные эмоции); Дух Святой (хула на Духа); Своеволие – самоволие; Материалистическое плоское понимание; Самосознание – вид осведомлённости; Жизнь во сне – ложная ясность и страх; Йога – ключ 18 (карма-йога – непривязанность); Стремления (каждый момент); Вопросы жизни нельзя игнорировать
“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Хотя чистый преданный превосходит всех, сам он считает себя находящимся на низшей ступени жизни».” (Ч.-ч., Мадхья, 23.26). 146/7*238.
См. Парамахамса; Смирение; Преданный
“...Отношение к старшим указывает на то, насколько человек смиренен. Смирение – это необычная черта характера, для её развития требуется обладать довольно большой силой разума. Естественно, что если человек постоянно думает о сексе [и подобном], то сила его разума минимальна, и в соответствии с этим минимальным становится и смирение. Отсутствие смирения быстрее всего выдаёт себя в пренебрежительном отношении к старшим. Отношение к старшим, таким образом, является довольно достоверным параметром определения уровня силы и чистоты разума человека, а, следовательно, и его устремлений.” 177*121.
См. Смирение
“...Эгоизм, власть и страх способны погубить любые взаимоотношения. Щедрость, свобода и любовь творят самые чудесные отношения между людьми: вечную влюблённость.” 185в*86.
См. Страх или любовь
“Деловые взаимоотношения тоже находятся на [...] уровне притворства. Никто никому добра не желает, все просто притворяются, делая приятное лицо, просто чтобы за счёт друг друга нажиться и при этом не убить друг друга. Подписываются договоры между конкурентами, между государствами, однако настоящего общения нет. [...] в современном мире достижение этого уровня – это целая победа.” 165*158.
“Понимая этот принцип, человек способен разобраться в том, откуда у него возникают физические, моральные и философские проблемы. Сама идея очень проста – всё в этом мире завязано на отношениях. Если в жизнь приходит какая-то боль, будь это болезнь или проблема моральная, социальная или философская, это верный симптом, что с кем-то нарушены отношения. Если мы исправим отношения, то, соответственно, первопричина боли будет устранена. Если мы пытаемся нейтрализовать симптомы, но не восстанавливаем отношения, то такой подход не решит проблему, более того, может её усугубить. Если у нас болит зуб, а мы принимаем обезболивающее средство, то эта мера проблему не снимет – нужно лечить зуб, а иначе будет ещё хуже – с этим не шутят. Любая боль говорит о том, что нарушены какие-то отношения. Поэтому нужно найти источник проблемы, понять, что необходимо исправить. Есть три уровня отношений, которые можно установить неправильно: с животными и растениями, с людьми, с Богом – Абсолютной Истиной.” 165*52-53.
“...Можно прожить всю жизнь и так ни с кем хороших отношений и не установить. Это серьёзная проблема.” 165*57.
“...Всё, что нас так привлекает в отношениях друг с другом, в высшей степени заложено в наших отношениях с Богом, вот почему Его называют Всепривлекающим.” 160/2*165.
См. Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Кришна – всепривлекающий
“Пусть мать будет для тебя богом, пусть отец будет для тебя богом, пусть учитель будет для тебя богом, путь гость будет для тебя богом.” 154*31.
“...нужно заботиться о том, чтобы отношения не становились фамильярными, слишком близкими, эротичными, а оставались на уровне взаимоуважения. Иначе будут проблемы. Фамильярность уничтожает любые виды взаимоотношений: дружеские, рабочие, семейные. Если мы с уважительных отношений переходим на фамильярные отношения, то это форма пренебрежения. Начиная пренебрегать друг другом, мы разрушаем отношения. Поэтому уважительный уровень должен оставаться в любых отношениях, даже в супружеских. Поэтому на Востоке супруги даже стараются друг друга не называть по имени, чтобы не стать фамильярными. Невозможно быть уважительным, если мы слишком близко находимся друг к другу. Поэтому, например, в культурных традициях разных народов раньше было принято разделять дом на две половины: мужскую и женскую. Это позволяло каждому проявлять свою свободу, иметь свою зону интересов. Но когда мы соединяем наши интересы в одной комнате, то несоединимое не соединяется и мы конфликтуем. Слишком тесное общение приводит к естественным конфликтам. Невозможно двум абсолютно разным природам – мужской и женской – так просто ужиться вместе. А если ещё появляется и ребёнок – ещё одна природа [...] Если мы не видим бытовую жизнь, то способны больше уважать друг друга, а иначе начинается фамильярность, постепенно уходит любовь, дружба, отношения разрушаются.” 165*134.
“...Отношения дороже Истины, потому что если мы сохраняем отношения, то тогда потом мы можем передать истину. Если мы не сохраняем отношения, Истину передать мы уже не сможем.” 165*150.
“...Отношения между Господом и Его слугой очень нежны и чисто духовны. Как верный слуга Господа всегда готов служить Ему, так и Господь беспрестанно ищет возможность оказать какую-либо услугу Своему бхакте. Господь получает больше удовольствия, когда Его чистые бхакты пользуются предоставленной им возможностью приказывать Ему, чем когда Он приказывает Сам. Всё подчиняется Ему, как Господину, и никто не стоит выше Его, чтобы приказывать Ему. Но если случается, что Ему приказывают чистые бхакты, то Господь испытывает духовную радость, хотя Он остаётся безусловным господином всех обстоятельств.” (ком.). 15*64.
См. Бхакта; Милость Кришны
“...Отношения с близкими родственниками – наиболее статический показатель [под влиянием какой силы находится человек]. Если отношения в семье очень плохие: супруги постоянно ругаются, дело иногда доходит даже до драк, то это является показателем того, что эти люди находятся под влиянием силы невежества, несмотря на то, что они могут считать себя очень хорошими. Если отношения в семье суховатые, деловые – то это указывает на влияние страсти. Если же отношения тёплые, добрые, то это говорит о преимущественном влиянии благости.” 171*130.
“...Знание об этих четырёх истинах – о себе, о вселенной, о Боге и об их взаимосвязи – называется самбандха-гьяной, или знанием об отношениях. Установив отношения с Верховным Господом, человек делает следующий шаг и начинает действовать сообразно этим отношениям. Деятельность в отношениях с Господом называют абхидхеей. Когда человек выполняет обязанности, соответствующие таким отношениям, он достигает высшей цели жизни – обретает любовь к Богу и тем самым приходит к прайодхана-сиддхи, то есть исполняет миссию человеческой жизни.” (ком.). 146/1*829-830.
См. Джива-таттва (вечная природа дживы); Абхидхейа и прайоджана; Самбандха-гьяна; Духовный мир (бесчисленное количество видов истинного Эго)
“...человек извратил своё естественное отношение к Богу, соделался подобно ангелу падшему врагом Божьим. Одни из человеков удовлетворялись этим состоянием, не понимая и не предполагая состояния иного, находя наслаждение в служении греху; другие, наставляемые Богом и остатком своего благого произволения, вступили в усиленную борьбу с грехом...” (Судьбы Божии). 138/2*100.
“...Работа по реконструированию славяно-арийских Вед представляет определённую ценность с культурологической точки зрения, но особой духовной ценности не имеет, хотя бы потому, что продуктом этой работы является пантеизм, многобожие. Для пантеиста Всевышний Господь имперсонален. Пантеизм, или по-другому монизм, можно узнать по двум признакам. Во-первых, монист не отличает духовной Формы Бога от материальных форм богов. Для него любая форма в конечном счёте – материя, майя. Поэтому вайшнавы называют пантеистов «майавади». [...] А второй признак, вытекающий из первого, заключается в том, что у майавади нет преданности конкретной духовной Форме Бога, нет бхакти. В Индии во множестве можно встретить людей, у которых дома на алтаре и Шива, и Кришна, и Ганеша, и Рама. Вы спрашиваете их: «А кому вы преданы? Кто из них – Всевышний?» и в ответ слышите: «Я предан им всем одинаково». Всем – значит никому, таков пантеизм – академический аспект бессознательного. Последователи славяно-арийских Вед, увы, такие же пантеисты в мировоззренческом плане. [...] Другая сторона – это монотеизм. Возьмём Ислам. Мусульманину сказано о Боге, что Он восседает на Троне, следовательно, является Персоной. Бесформенный «брахман» не может сидеть на троне. Далее, мусульманин не измышляет о том, как выглядит Бог, он просто принимает ту Форму, которая дана в Коране – Имя его Аллах. Мусульманин не считает, что Имя Бога может стоять в одном ряду с именами богов (ангелов), даже самых могущественных. Поэтому он склоняется только перед этим Именем, а ни каким-нибудь ещё. Поэтому вайшнавы уважают Ислам. [...] Один из учеников Шрилы Прабхупады рассказал такую историю. Однажды они вдвоём с Прабхупадой сидели в комнате. Неподалеку был минарет, и они слышали мелодичный призыв на молитву. Ученик отметил красоту пения, а затем сказал своему гуру: «Но ведь наша традиция намного глубже, правда?» Шрила Прабхупада строго посмотрел на него и ответил: «Ты что, хочешь сделать из меня фанатика?» [...] Пророки монотеизма утверждают, что только их религия истинна, давая этим возможность забыть о многочисленных богах и сосредоточить свою веру на одном Всевышнем. Но их последователи отвергают не только поклонение богам, но и другие формы монотеизма, тем самым разрушая веру людей в одного для всех Бога. По факту, моно- и политеизм действуют как взаимозависимые диалектические противоположности, как атеистическая пратьякша. [...] монотеизм распространяется, срастаясь со светской властью, либо другой материальной силой.” 160/2*240-242.
См. Славяно-Арии; Вайшнавизм; Имперсонализм; Прабхупада (Бхактиведанта Свами); Майявади; Религиозные различия
“...Подведём итог: Веды – это не многобожие, но описание Истины в её многообразии. Что касается монотеизма и политеизма, то они, будучи связанными с человеческими формами бессознательного – автократией и демократией – не очень подходят для выражения Абсолютной Истины.” 160/2*246.
См. Веды; Связь с Богом; Бессознательное и сознание; Многобожие; Философия (политеизм)
“...Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объяснят, что, по милости духовного учителя, искренний преданный ученик постепенно осознаёт трансцендентное положение Господа Нараяны, которому, сотни и тысячи богинь процветания служат с огромным благоговением и почтением. По мере того, как ученик обретает всё более глубокий трансцендентный опыт, красота Говинды, Кришны, затмевает в его глазах даже парамайшварью, высочайшее могущество Повелителя Вайкунтхи. У Говинды есть непостижимая способность очаровывать и радовать, и по милости духовного учителя, ученик постепенно развивает свои, полные блаженства, отношения (расу) с Говиндой. Поняв блаженные игры Лакшми-Нараяны, Шри Ситы-Рамы, Рукмини-Дваракадхиши и наконец, Самого Господа Кришны, живое существо удостаивается редкой возможности служить лично Кришне, который становится единственным объектом поклонения и единственным прибежищем для чистой души.” (ком.). 14/24*126-127.
См. Раса; Тхакур Бхактисиддханта Сарасвати; Гуна благости и вера в Бога; Самоосознание – путь; Вечные отношения с Богом
“...воспитанному в монотеистической традиции, достаточно сложно принять разнообразие обращений к Богу, имеющиеся в Ведах. Тут и Вишну, и Кришна, и Шива [...] попробуем разобраться в данном вопросе. Бог управляет природой и воплощается в ней. Имеется два естественных состояния материальной, отделенной от Бога, природы – это желание, страсть и страх, невежество. Когда же природа связана с Богом, то она находится в состоянии гармонии, благости. Благость – это изначальное состояние Природы Бога, означающее, что мужская сторона природы защищает женскую, а женская сторона природы заботится о мужской. Когда же эта гармония нарушается и одна из сторон доминирует, то природа становится страстной или невежественной. Страстной природой управляет Брахма. С невежеством управляется Шива. А благости покровительствует Вишну. Вишну поддерживает мир, Брахма – занимается вопросами творения, а Шива – отвечает за разрушение. Из этих, трёх, главных богов материального мира, только Вишну является Всевышним. Почему? Потому что изначально природа благостна, а, значит, ни в Брахме, ни в Шиве, управителя страсти и невежества, нет нужды. Тем не менее, Вишну рождает Брахму, затем Брахма – Шиву. Зачем? Затем, что мы желаем наслаждаться природой Господа, доминировать друг над другом, хотим пребывать в состоянии страсти и невежества. Сначала мы стремимся создать как можно лучшие материальные условия жизни (страсть), а затем, увлекшись своим мнимым господством над природой, начинаем уничтожать её (невежество). Вишну милостиво принимает вторичные образы Брахмы, Шивы и других богов для того, чтобы мы могли исполнить свои больные фантазии господства и, в итоге, поняли, что этот путь не ведёт нас к счастью. Вишну пришлось создать для нас этот искусственный мир рождения и смерти, где мы можем резвиться в иллюзии, выясняя кто из нас «круче», под наблюдением, разумеется, богов, которые следят за тем, чтобы мы получали то, что заслуживаем по карме. [...] К кому обращается верующий человек? Это зависит от его природы, от его эго. Если человек движим страстью, то он рассчитывает с божьей помощью добиться высокого материального положения и богатства. В этом случае он обращается к Брахме, даже не зная того. Мотивом такой религии является корысть. Если человек движим неведением, то он обращается к Богу в страхе. В этом случае адресатом его религии является Господь Шива. И, только, если человек просит Господа даровать ему духовных сил для служения, то он обращается непосредственно к Всевышнему Господу Вишну. [...] люди не могут изменить свою природу, просто назвав себя монотеистами. Настоящими монотеистами нужно считать только тех, чьё эго в благости, преданных Вишну, вайшнавов, независимо от их религиозной принадлежности. [...] в отличие от тех, кто на подсознательном уровне видят в Боге Шиву, Брахму или вообще поклоняются второстепенным богам материального мира для улучшения своей кармы [т.е. материального процветания]. [Следует] подчеркнуть принцип: отношения с Богом определяются не столько тем, какое у нас вероисповедание, сколько степенью нашей духовной зрелости. Лучшая из религий – та, в которой присутствует парампара, то есть преемственность садху, по милости которых мы укрепляемся в бхакти. Лучшим же из садху будет тот, в чьём сердце живёт премананда, блаженство любви к Богу. К несчастью, такого преданного Господа можно встретить крайне редко в этом мире и, даже, встретившись с ним на духовном пути, мы, скорее всего, не узнаем его.” 160/2*236-239.
См. Зрелость; Эксплуатация; Вера (божественное и асурическое сознание); Премананда; Садху и религиозные традиции; Гуны формируют жизнь
“Стремление к счастью присуще всем живым существам. Самое большое счастье можно получить только от самых близких отношений. Природа предусмотрела, что в этом мире есть только один способ близких, интимных отношений – это секс. Конечно, есть ещё один способ близких, сокровенных отношений – это отношения с Богом, хотя люди, в основной своей массе, даже не верят в возможность таких отношений. Однако, это отношения в миллиарды раз более близкие и счастливые. То, что человек испытывает счастье от этих отношений, не означает, что он занимается с Богом сексом, а значит, что он преданно Ему служит, любит Его. В Ведах говорится, что счастье, которое человек испытывает от этих сокровенных отношений с Богом, в миллиарды раз больше, чем счастье от любых сексуальных отношений на Земле. Отношения человека с Богом погружают его в особое состояние, которое называется трансом. Во время этого состояния, человек испытывает непрекращающееся чувство огромного духовного счастья, которое накатывается на его волнами. Такой человек забывает про всё, что его окружает, и поэтому, ему в этой жизни больше ничего не нужно. В наше время, это очень большая редкость, однако, в Ведах описаны все стадии транса во взаимоотношениях с Богом, описываются конкретные люди, то, до какой стадии они доходили, как это проявлялось и т.д.” 171*152.
См. Самадхи преданного; Према; Транс
“...В отношениях с другими соблюдайте следующие правила: 1. Никогда не делайте того, что не является вашим долгом, то есть не делайте ненужные дела. Прежде чем что-либо делать, подумайте, является ли это вашим долгом. 2. Никогда не говорите ненужных слов. Прежде чем произнести их, подумайте о возможных последствиях. Никогда не позволяйте себе нарушать свои принципы, уступая давлению окружающих. 3. Никогда не позволяйте ненужным или пустым мыслям занимать ваш ум. Это легче сказать, чем сделать.” 71*140.
См. Созерцание – бдительность; Мысли; Моральные обязательства буддистов; Долг – соблюдение заповедей; Долг (мы должны); Правило Будды
“...Посвятивший себя преданному служению Господу Кришне, находится в непосредственных отношениях с Всевышним Господом. И нет никаких сомнений, что его положение трансцендентально с самого начала. Бхакта уже не существует на материальном уровне, он живёт в Кришне. Священное имя Господа и Сам Господь – суть одно, и если бхакта поёт «Харе Кришна», Кришна и Его внутренняя энергия танцуют у него на языке. Когда бхакта предлагает Кришне еду, Кришна непосредственно принимает её, когда же бхакта принимает остатки этой пищи, он как бы наполняется Кришной. Человек, не занятый таким служением, не сможет понять как это происходит, хотя этот способ рекомендован в «Бхагавад-гите» и других ведических произведениях.” (ком.). 15*588-589.
См. Реализация; Совершенный
“...Отношения [с людьми] играют ключевую роль в достижении успеха...” 165*15.
“...главное в нашей жизни – это отношения с людьми, а главное в отношениях – это проявление заботы о других. Поэтому мы должны сосредоточиться на заботе о людях, связать с ней свою деятельность. В принципе, это главная идея любого нормального развития: если мы хотим развиваться, нужно заботиться друг о друге и обо всех, кто нас окружает.” 165*227.
См. Общение
“...наше сознание не прекращается с физической смертью, и время, проведённое на земле, и отношения, которые мы выработали к другим людям, много важнее, чем мы можем думать.” (Георг Ритчи «Возвращение из завтра»). 113*158.
“Отношения – это суть всего сущего.” (Майстер Экхарт). 218*б.О.
