“...тот, кто не требует к себе никакого почтения, ни к кому не питает злобы, даже к своим врагам, и, более того, желает им добра, именуется парамахамсой – человеком, полностью избавившимся от стремления к чувственным удовольствиям.” (ком.). 14/19*189-190.
“...В мире птиц есть вороны и лебеди. Ворон интересуют свалки и помойки, а лебеди живут на берегах чистых озёр и прудов, заросших лотосами. Среди людей тоже есть свои вороны и лебеди. «Свой свояка видит издалека», – гласит поговорка. Вороны прибиваются к воронам, а лебеди – к лебедям. Преданные подобны лебедям (хамсам), поэтому тех из них, кто достиг духовного совершенства, называются парамахамсами. Парамахамсы равнодушны к тому, что привлекает ворон.” (ком.). 230*119-200.
“Возвышенный преданный Господа не считает себя парамахамсой, освобождённой душой.” (ком.). 14/10*343.
“Слово сара-бхритам (понимающий суть жизни) означает парамахамсу. Хамса, лебедь, способен отделить молоко от воды, когда они смешаны. Подобным же образом, те, кто живут духовной жизнью, практикуя Сознание Кришны, и понимают, что Кришна – жизнь и душа всего сущего, не способны прожить и минуты без кришна-катхи или бесед на темы, связанные с Кришной. Шримад Бхагаватам подобен молоку, а мирские повествования о дхарме, артхе и каме – воде. В сравнении со Шримад Бхагаватам прочие повествования, пусть даже взятые из других ведических текстов, становятся водянистыми. Поэтому парамахамсы их избегают. Космос пронизан вибрацией бесчисленных видов катхи (тем для бесед), наполняющих смыслом жизни бесчисленных живых существ; но только парамахамсы способны извлечь суть всех этих тем, кришна-катху. Личностные качества этих возвышенных преданных (называемых Махаджанами или махатмами) – само совершенство. Пример с лебедем ясно демонстрирует это совершенство: парамахамсы всегда делают правильный выбор. Их никак не назовёшь нейтральными монистами. Всегда и всюду, во всех обстоятельствах, они выбирают совершенную дхарму и отбрасывают несовершенную; выбирают совершенные ценности, и отвергают несовершенные; выбирают совершенное блаженство и отвергают несовершенное. Как же им удаётся всегда делать абсолютно верный выбор? Ответ очень прост. Парамахамсы постоянно погружены в духовное повествование Шримад Бхагаватам. Поэтому они всегда выбирают самое главное – Кришну. Кришна, в свою очередь, всегда избирает их объектами Своей особой милости. Он отдаёт им Себя. Многие из парамахамс ведут отречённый образ жизни, в то время как другие наделены властью и богатством. Среди первых: Нарада Муни, Шива и Шукадева Госвами – все они великие мудрецы. Среди второй категории великие цари, такие как Амбариша, Дхрува и Прахлада. Различия в их положении – умиротворённый ашрам в лесу или роскошный дворец – чисто внешние. Во всех обстоятельствах единственная собственность парамахамсы – это Господь Кришна.” 164*158-159.
См. Дхарма; Кришна-катха; Махатма
“...Получив сокровище премы, преданные естественным образом становятся парамахамсами и беспрерывно наслаждаются божественным нектаром.” 206*334.
“...Полностью отдавшись [любви к Господу], преданный обретает сварупа-сиддхи, то есть постигает свою духовную форму. Подобные преданные естественным образом являются парамахамсами. Когда кто-то из них оставляет бренное тело, по милости Кришны, он, в своём духовном теле, становится участником игр Господа во Врадже. Про такого преданного говорят, что он обрёл васту-сиддхи, или достиг высшей реальности.” 206*339.
См. Сварупа-сиддхи
“Если преданный будет придерживаться принципа юкта-вайрагьи [непрестанного повторения святого имени], ему будет несложно оставаться парамахамсой до конца своих дней.” 206*416.
“...ступень парамахамсы – высшая ступень санньясы. Санньяси может просить себе пропитание, ходя от двери к двери, однако парамахамса, давший обет айачита-вртти, или аджагара-вртти, никогда не просит милостыни. Он ест, только если кто-то сам покормит его. Айачита-вртти подразумевает отказ от сбора подаяния, тогда как аджагара-вртти означает образ жизни питона – огромной змеи, которая не прилагает усилий, чтобы поймать добычу, а просто ждёт, пока добыча сама попадёт к ней в пасть. Другими словами, парамахамса полностью посвящает себя служению Господу, не беспокоясь даже о еде и сне. [...] Парамахамса полностью победил в себе желание спать, есть и удовлетворять чувства. Он всегда кроток и смирен, ведёт жизнь странствующего монаха и служит Господу денно и нощно.” (ком.). 146/3*416.
“...парамахамсу называют виджита-шад-гуна, одолевшим шесть врагов – каму, кродху, лобху, моху, матсарью и кшудха-тришну (вожделение, гнев, жадность, иллюзию, зависть и голод с жаждой).” (ком.). 146/3*417.
См. Вайшнав лишён амбиций и корысти; Мудрый человек (речь брахмана Видуры); Воля Господа Кришны (6 составляющих повиновения); Духовный коммунизм
“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] Учёный трансценденталист, посвятивший себя постижению духовного знания и, вследствие этого, отрешенный от внешних объектов, или Мой преданный, которого не интересует даже освобождение, – оба, они, пренебрегают обязанностями, основанными на внешних ритуалах и атрибутах. По этой причине их поведение выходит за рамки существующих правил. Хотя парамахамса очень мудр, он должен наслаждаться жизнью, как ребёнок, которому всё равно, почитают его или нет; искусный во многих делах, он, тем не менее, должен изображать из себя отсталого невежду; обладая обширными познаниями, он должен произносить речи, подобающие безумцам, и, являясь знатоком ведических правил, он, однако, должен вести себя свободно, не считаясь с принятыми нормами. Преданный никогда не должен участвовать в обрядах, которые упоминаются в разделе Вед карма-канда; он не должен уподобляться атеистам, говоря или действуя вразрез с Ведами. Он не должен предаваться рассуждениям, в духе, какого-нибудь, логика или скептика и, ему не следует становиться на чью-либо сторону в пустопорожних спорах. Святой человек никогда не должен позволять другим людям беспокоить или пугать себя и, при этом, сам не должен никого пугать или беспокоить. Он должен терпеливо сносить все оскорбления в свой адрес ни никогда никого не унижать. Ему не следует враждовать с другими из-за удобств для материального тела, ибо так он станет ничем не лучше животного.” (Ш.Б.11.18.28-31). 14/25*244-248.
“На Парамахамсу не распространяются правила и запреты. Парамахамса – верный слуга Верховного Господа, равнодушный к мирским чувственным удовольствиям и полностью свободный от стремления, даже, к таким утончённым наслаждениям, как освобождение. Он прекрасно умеет отличать плохое от хорошего и, как невинное дитя, ничем не гордится и ни на кого не таит зла. Искусный во многих делах, он, тем не менее, изображает из себя невежду; обладая обширными познаниями, он кажется умственно отсталым и ведёт бессвязные речи. По-настоящему глубоко зная Веды, он, тем не менее, действует вопреки правилам. Он терпеливо сносит оскорбления в свой адрес и никогда, никому не выказывает презрения. Он ни с кем не враждует и не вступает в бесплодные споры. Он видит Верховную Личность Бога в всех живых существах и всех живых существ – в Верховной Личности Бога. Чтобы тело его было здоровым и могло служить Господу, он пользуется той пищей, одеждой или постелью – роскошными или нищенскими, – которые приходят к нему сами, без особых усилий с его стороны.” (ком.). 14/25*218-219.
“...Если человек до конца очистил свой ум, он уже никак не может быть грешником. Правила призваны удерживать не верном пути тех, кто склонен действовать под влиянием невежества, либо, исключительно, ради собственного наслаждения. Однако человек, который полностью одухотворил своё сознание, может не сверяться с правилами.” (ком.). 14/25*245.
“...Не следуя общепринятым правилам и предписаниям, парамахамса, тем не менее, никогда не грешит и не нарушает законы нравственности; он просто пренебрегает внешней, ритуальной стороной религиозной традиции – не одевается так, как положено, не проводит те или иные церемонии, не совершает определённые виды аскезы. [...] парамахамсу вовсе не должно заботить мнение толпы.” (ком.). 14/25*246.
“...Иногда, на короткое время, может показаться, будто осознавшая себя душа вновь погрузилась в двойственность, обратив своё внимание на что-то помимо Кришны, однако это никак не влияет на освобождённое положение такой души [...] Функция иллюзии заключается в том, чтобы обособить душу от Господа Кришны, однако, кратковременное и случайное проявление двойственности, в поведении или умонастроении чистого преданного, не может отделить его от Господа. В такой двойственности нет настоящей иллюзии, ибо в ней отсутствует главная функциональная характеристика иллюзии – чувство отделённости от Господа Кришны. [...] чистый преданный – это действительно освобождённая душа, он неизменно сохраняет это положение и ему гарантировано духовное тело в царстве Бога. Обычные люди, материалисты, зачастую не могут понять поступков чистого преданного Господа, а потому, иногда, пытаются приуменьшить его статус, считая его ничем не лучше себя. Однако результаты, которых достигают к конце жизни преданные Господа и обычные материалисты, существенно отличаются друг от друга.” (ком.). 14/25*254.
См. Правила и спонтанная преданность; Уддхава (ответы Господа Кришны); Обязанности преданного; Святой человек
“...не нужно искать в преданном Господа материальные добродетели или пороки. Поистине, человек становится праведным, избавившись от этих [всех материальных] мирских концепций.” (ком.). 14/25*353.
“Парамахамса – от парама – верховный и хамса – лебедь; самая возвышенная из осознавших себя душ, которая, подобно лебедю, могущему пить молоко, отделяя его от смешанной с ним воды, повсюду видит только Господа и полностью погружена в сознание Кришны. Высшая, четвёртая ступень санньясы.” (гл.). 14*
См. Сознание Кришны; Санньяса
“...Лебедь (хамса) – это тот, кто способен различать материю и дух, кто извлекает из всего только самую суть и объясняет, что ведёт к рабству, а что к освобождению.” (Ш.Б.6.5.18). 14/12*253.
“...Мы в океане, и каждую минуту нас ожидают беспокойства. Того же, кто не испытывает беспокойств, называют парамахамсой. [...] «Постичь Кришну могут только парамахамсы». Слово парама означает «самый возвышенный», а хамса – «лебедь». Парамахамса – совершенный лебедь. Если дать лебедю молоко, смешанное с водой, он выпьет молоко, а воду оставит. Подобно этому, материальный мир состоит из двух видов природы: низшей и высшей. Высшая природа – это духовная жизнь, а низшая – материальная. И того, кто не связывает себя с материальной составляющей этого мира и пребывает только на духовном уровне, называют парамахамсой. Необходимо знать, что причиной деятельности тела является заключённая в теле душа. Это реальность. Тело – всего лишь внешняя оболочка души. Необходимо также знать, что Кришна – истинная цель любой деятельности; тот, кто обладает этим знанием, является парамахамсой. Таким образом, бхакти-йога предназначена для парамахамс, для тех, кто знает, что Кришна – центр всего сущего. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: Я источник всего сущего, всё исходит из Меня». И тот, кто не только знает, но и осознаёт, что Кришна – причина всех причин, кто глубоко убеждён в этом, является парамахамсой. [...] Бхакти-йога предназначена не для тех, кто полон вожделения и жадности, а для людей чистых сердцем. Безусловно, алчный и сладострастный человек тоже может пытаться идти этим путём и постепенно продвигаться к успеху, но, если он утверждается в бхакти-йоге, в его сердце не остаётся места жадности и вожделению. [...] Таков критерий: если человек свободен от вожделения и жадности, значит, он пребывает на уровне бхакти-йоги и является настоящим парамахамсой.” 202*26-28.
См. Бхакти-йога; Преданное служение – освобождение от грехов
“...Такой человек видит духовную природу всего сущего и понимает, что всё связано с Верховным Господом. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.255) Шрила Рупа Госвами объясняет это следующим образом: [...] Человек, находящийся на ступени освобождения, не имеет материальных привязанностей и равнодушен к чувственным наслаждениям. Он понимает, что всё сущее связано с Верховной Личностью Бога и должно быть так или иначе использовано в служении Господу. Поэтому он ни от чего не отказывается. Ему незачем отрекаться от чего бы то ни было, поскольку парамахамса способен всё использовать в служении Господу. Изначальная природа всего сущего духовна, ничего материального просто не существует. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 8.274) также сказано, что для маха-бхагаваты, преданного, достигшего духовного совершенства, нет ничего материального: [...] Хотя он видит деревья, горы, движущихся и неподвижных живых существ, он понимает, что всё это сотворено Верховным Господом, и это знание позволяет ему видеть только творца, а не созданное Им. Иными словами, такой преданный перестаёт проводить разграничение между творцом и Его творением. Во всём он видит только Верховную Личность Бога. Он видит Кришну во всём и всё в Кришне. В этом заключается единство всего сущего.” (ком.). 14/8*402-403.
“В глубине сердец парамахамс, преданных, постигших суть жизни, царит любовь к Кришне, и Он – цель их существования. Им свойственно каждый миг говорить только о Кришне, причём эта тема всегда кажется им новой. Их привлекают такие беседы, подобно тому как материалистов привлекают разговоры о женщинах и сексе.” (Ш.Б.10.13.2). 14/20*597.
См. Общение со святыми; Кришна-катха
“...Желание парамахамс заключается в том, чтобы всегда действовать ради Кришны. [...] Свой гнев они направляют на непреданных, а бхаю [мирской страх] превращают в страх сбиться с пути сознания Кришны. Таким образом, вся жизнь преданного-парамахамсы посвящена Кришне, тогда как человек, привязанный к материальному миру, живёт лишь ради женщин и денег.” (ком.). 14/20*598.
См. Сознание Кришны
“Когда преданность Кришне становится непоколебимой, человек обретает высшее сознание и достигает уровня парамахамсы. Тогда он видит, что всё исходит из Кришны и принадлежит Ему, как сказано в писаниях. Такой человек находится в гармонии с миром и терпим ко всему окружающему.” (Шрила Говинда Махарадж). 161*27.
“Парамахамса – преданный Верховного Господа, достигший высшей ступени духовной жизни.” (гл.). 206*450.
См. Уддхава (ответы Господа Кришны); Мудрец-трансценденталист; Преданных очень мало
“Парамахамса – человек, находящийся на высочайшем духовном уровне, над любыми материальными определениями.” (сл.). 146/6*685.
См. Брахма-бхута; Мадхукари; Сознание Кришны – естественное состояние освобождённой души
“...парамахамса-вайшнав, самый высокий святой, видит, что всё в полном порядке. Ему не на что пожаловаться. Тот, кто обрёл способность видеть всё в высшей степени благим и сладостным, начинает жить в мире божественного.” 152*26.
“...[парамахамсы – наиболее возвышенные вайшнавы], которые достигли, по меньшей мере, уровня бхавы.” 198*49.
“Шри Мадхвачарья обратил наше внимание на следующую цитату из «Нараяна-самхиты»: [...] «В Двапара-югу человек может удовлетворить Кришну или Вишну только пышным поклонением по системе панчаратрики, но в век Кали доставить удовольствие Верховному Господу Хари и поклоняться Ему можно, просто произнося Его святое имя». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что, пока Кришна по Своей беспричинной милости непосредственно не уполномочит человека, он не сможет стать духовным учителем всего мира (джагат-гуру). Невозможно стать ачарьей с помощью одного философствования. Истинный ачарья даёт другим Кришну, проповедую славу святого имени Господа по всему миру. Благодаря повторению святого имени, обусловленная души очищаются и пожар материального существования, полыхающий в их сердцах, угасает. Так духовного благо, подобно лучам прибывающей луны, разливается по всему миру. Истинного ачарью, духовного учителя всего мира, следуют считать воплощением милости Кришны. Поистине, он находится в объятиях Кришны, поэтому он духовный наставник для всех варн (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и ашрамов (брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси). Поскольку он лучший из преданных, его называют парамахамса-тхакур. «Тхакур» – это почётный титул, который носят парамахамсы. Поэтому того, кто играет роль ачарьи, непосредственно давая Господа Кришну другим через распространение Его святого имени и славы, также именуют парамахамсой-тхакуром.” (ком.). 146/8*733.
“...По-настоящему счастливы в этом мире только парамахамсы, то есть люди, которые обрели освобождение и, поднявшись над разумом, достигли трансцендентного уровня.” (ком.). 14/4*306.
См. Предание себя Богу (нирапекша); Обязанности преданного; Счастливые люди
