Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Заголовки
Питание (2 повода вкушать пищу)

“[Шри Кришна сказал:] [...] Когда тебя приглашают отведать пищу, её можно вкушать в двух случаях: если ты голоден или когда её предлагают тебе с любовью.” (М-б., 5.43). 203/4*382.

Питание (голод)

“...[Великий риши Дурваса муни сказал:] Голод лишает людей праведности и духовной стойкости. Жизнь поддерживается едой.” (М-б., 3.110). 203/3*522.

Питание (лучшая диета)

“[Хазрат Абу Бакр Васти учил:] Тот, кто любит Бога, худеет. Лучшая диета в мире – служение Богу.” 222*176.

Питание (пища предложенная материалистом)

“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] Когда человек ест пищу, предложенную ему материалистом, его ум оскверняется, а когда ум осквернён, невозможно должным образом думать о Кришне.” (Ч.-ч., Антья, 6.278). 146/8*701.

“...люди, которые обладают знанием, но привязаны к материальным наслаждениям и которые гордятся своей материальной собственностью, знатным происхождением и хорошим образованием, могут напоказ заниматься преданным служением Божеству и также угощать прасадом вайшнавов. Но, по своему невежеству, они не в состоянии понять, что, поскольку их ум материально осквернён, ни Верховная Личность Бога, Господь Кришна, ни вайшнавы не принимают их подношений. И если кто-то берёт деньги у таких материалистов, чтобы подносить пищу Божеству или кормить вайшнавов, то чистый вайшнав не принимает таких подношений. Это, конечно же, больно задевает материалистов, поскольку их представления и жизни полностью телесны. Поэтому иногда они критикуют вайшнавов. [...] Материалистичный человек, который стремиться к чувственным наслаждениям, не может должным образом думать о Кришне.” (ком.). 146/8*700-701.

Питание (причинно-следственные связи)

“Аура нашего тела, красота, телосложение, деятельность и качества каждого подчиняются закону причинно-следственных связей. [...] те, кто ест зерно, овощи, фрукты, молочные продукты и сладости, возвышаются до гуны благости.” (ком.). 146/8*61.

Питание (умеренность)

“[Хазрат Абу Мухаммад] Джарири сказал: «Тот, кто ест меньше, выполняет больше духовных упражнений».” 222*165.

Питание (умеренность в пище)

“...Тот, кто умерен в пище, обретает здоровье, долгую жизнь и умиротворение, и здоровое потомство его бывает безупречным, и никто не упрекает его за обжорство.” (М-б., 5.19). 203/4*250.

Питание

“– Хорошо, если вы могли бы жить ароматом земли и как растение брать жизненные силы от света.

Но раз вы должны убивать, чтобы есть, и отнимать у новорождённого молоко его матери, чтобы утолить свою жажду, пусть это будет священный акт.

И пусть алтарём будет ваш обеденный стол, на котором чистые дары лесов и полей приносятся в жертву высшей чистоте и невинности, которая живёт в человеке.

Когда вы лишаете зверя жизни, обратитесь к нему в своём сердце: «Той же силой, что сразила тебя, и я буду сражён, и меня тоже съедят или используют. Ведь тот же самый закон, что отдал тебя в мои руки, отдаст и меня в ещё более могучие руки. И твоя и моя кровь – это только сок, который питает дерево рая».

Когда под твоими зубами хрустит яблоко, скажи ему в своём сердце: «Твои семена будут жить в моём теле. И бутоны твои завтра расцветут в моём сердце. И аромат твой будет в моём дыхании. И вместе мы будем радоваться снова и снова всем временам года».

И осенью, когда вы собираете виноград со своих виноградников, скажите в сердце своём: «Я тоже только виноградник и мои плоды тоже соберут для точила. И как молодое вино меня спрячут в амфоры вечности».

И зимой, когда откроете это вино, пусть в вашем сердце будет песня для каждой чаши. И пусть в этой песне будет память о тех осенних днях, и о винограднике, и о виноградном точиле.” (Джебран Халиль Джебран «Пророк», О еде и питье). 101*10.

См.: Ахимса; Вино – символ вдохновения; Сердце (голод сердца).

Питание («прямой путь» Падма Самбхавы)

См.: Путь («прямой путь» Падмасамбхавы).

Питание (3 вида пищи)

“Все вещества, потребные для поддержания жизни организма, для психической работы, для высших функций сознания и роста высших тел, вырабатываются организмом из пищи, которая поступает в него извне. Человеческий организм получает пищу трёх видов:

1) обычную пищу, которую мы едим;

2) воздух, которым мы дышим;

3) наши впечатления.” 92*209.

См.: Внутренний рост; Впечатления – пища; Знание – вещество; Космический уровень бытия; Материи различны; Органический мир; Планетарные влияния; Природа даёт возможности; Психология и бытие (психические процессы); Человечество и бытие (4 – кристаллизация тонких тел); Эмоции и бытие; Энергия и бытие.

Питание (3 вида пищи и гуны природы)

“Полезная, чистая и полученная без особого труда пища, находится в гуне благости. Пища, которая доставляет сиюминутное удовольствие чувствами, находится в гуне страсти, тогда, как нечистая и приносящая страдания пища, принадлежит гуне невежества.” (Ш.Б.11.25.28). 14/25*542.

См.: Гуны материальной природы.

“Даже пища, которую предпочитает каждый человек, бывает трёх видов, в зависимости от трёх гун материальной природы. [...]

Пища дорога тем, кто в гуне добродетели, что увеличивает продолжительность жизни, очищает их существование и даёт силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая пища – сочная, маслянистая, здоровая и приятная сердцу.

Пища слишком горькая, слишком кислая, солёная, пряная, острая, сухая и горячая дорога тем, кто в гуне страсти. Такая пища вызывает страдания, несчастья и болезни.

Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, пища безвкусная, разложившаяся и испорченная, и пища, состоящая из остатков и непригодных продуктов, дорога тем, кто находится в гуне темноты.” (Б.-г., 17.7-10). 15*734-736.

См.: Гуны материальной природы.

“...Цель пищи – увеличить продолжительность жизни, очистить ум и дать физическую силу. В этом её единственное назначение. В прошлом великие авторитеты выбрали такие виды пищи, которые наиболее полезны для здоровья и способствуют продолжительности жизни, а именно: молочные продукты, сахар, рис, пшеницу, фрукты и овощи. Такая пища очень нравится людям, пребывающим в гуне добродетели. Некоторая пища, как например, печёная кукуруза и чёрная патока, не очень вкусна сама по себе, однако её можно улучшить, добавив молоко и другие продукты. В этом случае, она приобретает качества добродетели. Пища эта чиста по своей природе и очень отличается от таких отвратительных продуктов, как мясо и алкоголь. Маслянистая пища, упомянутая в восьмом стихе, не включает в свой состав жир, получаемый в результате убиения животных. Животный жир присутствует в молоке, которое является самым удивительным видом пищи. Молоко, масло, сыр и подобные им продукты поставляют животный жир, исключая всякую необходимость убивать невинные существа. Уничтожение животных продолжается лишь вследствие жестокости современного человека. Цивилизованный метод получения необходимого жира состоит в потреблении молока. Убийство естественно лишь для тех форм жизни, которые стоят ниже человеческой. Белок в больших количествах можно получить из гороха, дала (вид бобов), цельного зерна и т.д.

Пища, соответствующая гуне страсти – горькая, чересчур солёная, слишком острая или с чрезмерным количеством красного перца – вызывает недомогание, уменьшает количество слизи в желудке и приводи к болезням.

Пища в гуне невежества или темноты, в основном несвежая. Любая пища, приготовленная более чем за три часа до еды (исключая прасад – пищу, предложенную Господу), относится к гуне темноты. Разлагаясь, такая пища испускает дурной запах, привлекательный для людей, пребывающих в этой гуне, но отвратительный для того, кто находится в гуне добродетели.

Остатки пищи можно есть лишь в том случае, если они – часть предложенного Всевышнему Господу или, если её ели святые люди, в особенности, духовный учитель. В противном случае, остатки пищи считаются принадлежащим к гуне невежества и лишь способствуют заражению организма и болезням. [...] Можно есть любую пищу, приготовленную согласно наставлениям шастр и предложенную Верховной божественной личности, даже если она приготовлена очень давно, ибо эта пища трансцендентальна. Таким образом, чтобы сделать пищу чистой, съедобной и вкусной для всех людей, нужно предложить её Верховной божественной личности.” (ком.). 15*736-737.

См.: Ум и пища.

Питание (4 раза больше)

“...Немного хорошо подобранной и тщательно пережёвываемой пищи гораздо лучше плотной еды. Род человеческий ест в наше время, как правило, в четыре раза больше, чем требуется.” 54*326.

См.: Воздержание; Жадность.

Питание (греховная пища)

“Бхакты Господа, вкушающие пищу, предложенную вначале Господу, очищаются от всех грехов. Те же, кто готовят пищу ради собственного чувственного наслаждения, воистину вкушают один лишь грех.” (Б.-г., 3.13). 15*178.

“...бхакты постоянно совершают ягьи в форме различных видов преданного служения [...] и это совершении ягьи удерживает их в стороне от всевозможных греховных связей в материальном мире. Остальные же, готовящие пищу для себя или ради удовлетворения чувств, не только являются ворами, но и питаются всевозможным грехом. Как же может быть счастлив человек, если он вор и грешник? Это невозможно.” (ком.). 15*179.

См.: Жертвоприношение приносит много пользы; Правила и ограничения.

Питание (делиться пищей)

“...Мы, индийцы, считаем своим долгом кормить садху, птиц, животных, всех живых существ, поскольку никто не знает, когда Бог явится ему. Бог может явиться в любой форме, и мы считаем, что если мы будем делиться пищей со всеми, то мы в конце концов накормим и Бога, и наша работа будет завершена.” 183а*341.

См.: Благословения и проклятия; Поклонение Богу (быть собакой Бога); Прасад – жертвоприношение; Символы (корова); Сострадание Вималананды.

Питание (душа не больше ли пищи, и тело – одежды?)

“Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело – одежды?

Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?”

“Итак не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или: «что пить?» или: «во что одеться?»” (Мат.6:25-26,31). 1*1100.

См.: Непривязанность.

Питание (еда – привычка тела)

“Еда – наиболее глубоко укоренившаяся привычка тела. Она самая глубокая потому, что без неё невозможна никакая жизнь. Запомните, она сильнее и могущественнее, чем секс. Среди всех глубоко укоренившихся привычек привычка к пище является самой глубокой.” 45*29.

“...Мы становимся очень довольными, когда наш голод удовлетворён, но есть больше, чем нужно, – значит приглашать болезнь. Как сказал кто-то, половина того, что мы съедаем, заполняет наш желудок, а другая половина провоцирует заболевание. Оставаясь немного голодным, человек сохраняет бдительность и активность, а переедание вызывает отупение. На едока нисходит своего рода помрачение.” 45*190.

См.: Огонь пищеварения.

Питание (ешьте, что дадут)

“И если придёте в какой город, и примут вас, ешьте, что вам предложат...” (Лук.10:8). 1*1196.

См.: Смирение.

Питание (Кощей безсмертный)

См.: Славяно-Арии (Кощей безсмертный).

Питание (молоко коровы – амрита)

“Якша [царь Ямараджа] спросил: «[...] О лучший из царей, что есть амрита? Чем наполнена эта Вселенная?»

Юдхиштхира ответил: «[...] Молоко коровы есть амрита. Эта Вселенная наполнена эфиром».” (М-б., 3.136). 203/3*637.

См.: Амрита; Молочный океан; Эфир.

Питание (мясоедение)

“...Мясоеды никогда не могут жить в мире. Слово мясо, происходит от санскритского «мам со», что означает: «сегодня я ем тебя, а завтра ты можешь съесть меня». Человек в форме мяса съедает угра-карму, тяжёлую, стрессовую пищу, плоть убитого животного, которую ему трудно хорошо переварить, поэтому у него появляется склонность к спиртному, с помощью которого ему легче с ней справиться. Спирт – это жидкий огонь. Так желудок становится слишком активным и влияет на гениталии человека, которые тоже активизируются. Поэтому в культуре мясоедов практически все склонны иметь любовников и любовниц. Эту тенденцию почти узаконили на Западе, а в азиатских странах контролируют с помощью жестоких законов. Так, поедая мясо, люди становятся слишком вольными и жестокими, а это идеальные условия для разногласий и войн. Мясо – это не пища для человека. Его пища должна быть благостная, чистая от кармы, продлевающая жизнь и дающая развитие тонким тканям мозга.” 174*90.

См.: Вино (рабы вина); Гуна невежества; Млеччхи; Убийство животных; Убийцы.

Питание (мясоедение; в особенности должен воздерживаться)

“...«Кто бы ни познакомился с природой божественных сияющих явлений, тот уже знает, почему необходимо воздерживаться от всякой животной пищи, а в особенности должен воздерживаться тот, кто спешит освободиться от земных забот и пребывать с богами небес», – говорит Порфирий.” 66*54.

См.: Умирание.

Питание (мясоедение и вегетарианство)

“...лучше придерживаться вегетарианства, если серьёзно заниматься садханой. Оно весьма проясняет ум. Насилие, связанное с убийством животных, передаётся в твоё сознание, когда ты поглощаешь их плоть. Люди, которые пытаются оправдать убийство животных, говорят: «Но растения тоже живы. Разве ты не убиваешь и не поедаешь их?» На что я [Вималананда,] отвечаю: «Да, они живы и чувствуют боль, когда их крошат и кладут в котёл». Когда я держу кочан капусты в руке, я думаю: «О Ма, теперь я буду рубить тебя. Не волнуйся, эта боль не будет длиться долго, я позабочусь о тебе». [...]

«Дело в том, что у растения меньше сил для самовыражения, чем у животного, поэтому растительная диета связана с меньшей кармой. Проклятия, посылаемые растениями за то, что мы их едим, гораздо мягче, чем проклятия, посылаемые животными за то, что мы их убиваем».” 183б*93.

См.: Вималананда; Благословения и проклятия; Животные (разведение животных); Ма – Божественная Мать (правило Горакха); Пашу; Убийство животных.

“...Рассуждая с точки зрения пользы для здоровья [объяснял Вималананда], нужно сказать, что регулярное потребление говядины и свинины ослабляет способность организма сопротивляться таким опасным, я бы даже сказал дегенеративным заболеваниям, как артрит, ревматизм, подагра.

Но ещё хуже воздействие говядины и свинины на ум. На санскрите корова называется го [интересно сравнить это с древнерусским говадо, корова. Отсюда коровье мясо – говядина. (прим. пер.)], что также означает орган чувственного восприятия. Отсюда следует, что всякий, кто поедает коровье мясо, приобретает животные черты, становится более плотским, сильнее привязывается к миру чувств и их объектов. Любителям говядины очень трудно обуздать свои чувства и войти в астральные области, что просто необходимо для истинного духовного прогресса. А уж о свинине и говорить не приходится! Если хочешь узнать, что творит с человеком свинина, взгляни на свинью. Она отдаётся всем боровам без разбора, в любое время, даже во время беременности. А если она после родов проголодалась, то не задумываясь пожирает своих же собственных поросят. [...]

Если хорошенько вдуматься в эти проблемы, то нетрудно прийти к выводу, что чем большим насилием достаётся тебе пища, тем с большим насилием тебе приходится сталкиваться в жизни на каждом шагу. Пища, добытая насилием, вынуждает тебя притягивать к себе новое и новое насилие, и ты всё больше склоняешься к насильственным действиям по отношению к окружающим. [...]

Но я скажу тебе больше: пока люди не перестанут есть мясо, кризис перенаселения во всём мире будет продолжаться, несмотря на все усилия правительства. Животные любят размножаться, а становясь людьми, они остаются под сильным впечатлением своего прежнего существования, особенно это касается секса. И никакие программы по ограничению рождаемости здесь не помогут.” 183в*69-70.

См.: Асуры – «направляемые семенем»; Воля (свободной воли нет); Жертвование собственных эмоциональных нечистот; Карма ( – это нельзя сжечь); Млеччхи и шудры; Оджас (сексуальная активность разрушает оджас).

Питание (мясоедение и эфирное тело)

“...Эманации животных, попадающие с пищей в эфирное тело человека, преобразуются в нём благодаря фантомным составляющим и рождают смешанные клише, которые действуют на эмоциональное состояние человека. Недаром говорят, что, если есть много мяса перед сном, будут сниться кошмары. Шаблоны мыслеформ и «перебор» низких энергий отражаются в психическом состоянии человека через его подсознание, рождая соответствующие своей энергии образы. [...] Употребление большого количества мясной пищи вызывает усиление животных программ продолжения рода, провоцирует проявление сексуальных энергий. [...] Чем больше съедено низкоэнергетической пищи, тем тяжелее и пагубнее эманации человека, заполняющие ниши не рождённых Качеств.” 111*96.

См.: Сексуальная энергия; Фантомные поля; Мыслеформы; Эфирное тело.

Питание (нечистая пища)

“...Людям не нужно употреблять мясо животных, поскольку существует достаточное количества злаков, овощей, фруктов и молока. [...] такая простая пища относится к гуне добродетели. Животная пища – для тех, кто находится под влиянием гуны невежества. Поэтому те, кто позволяет себе есть животную пищу, принимать спиртные напитки, курить, употреблять пищу, которая не была вначале предложена Кришне, будут страдать от кармических последствий, так как вся их пища является нечистой. [...] Каждый, кто ест ради чувственного удовольствия или готовит только для себя, не предлагая Кришне, ест один лишь грех. Тот, кто ест грех и кто ест более того, что ему выделено, не может заниматься совершенной йогой. [...] Практиковать йогу не может также и тот, кто искусственно воздерживается от пищи, придумывая свой собственный вид поста. [...] Тот, кто ест больше чем следует, будет [...] спасть дольше, чем требуется. Не следует спать более шести часов в сутки. На того, кто не придерживается этой нормы, несомненно, оказывает влияние гуна невежества. Человек, под влиянием гуны невежества, ленив и склонен много спать. Такой человек не может заниматься йогой.” (ком.). 15*313-314.

См.: Гуна невежества; Йога; Равновесие (режим питания, сна, отдыха и работы); Чистое и нечистое.

Питание (нормальное питание)

“Простая, но вкусная пища также будет благотворна. К сожалению, мы зачастую очень торопимся, у нас постоянный недостаток времени, поэтому мы не способны уделить время тому, чтобы нормально питаться. Чтобы пища оказала своё благотворное влияние, она должна быть приятная, приготовленная с любовью, в спокойном состоянии сознания.” 165*79.

См.: Страх и отчаяние; Суета.

Питание (обжорство)

“Человек должен питаться тем, что легко доступно. [...]

Едят, чтобы жить, а не наоборот. Потребность желудка удовлетворяется для поддержания жизни. Питание должно быть умеренным, так как обжорство никак не способствует преданному служению. Одно из качеств преданного [...] он ест столько, сколько необходимо. Тот, кто ест немного, сохранит здоровье, столь необходимое для служения.” 151*46.

См.: Cаттвическая диета.

“Обжорливость – не что иное, как дурной навык, безрассудное, неудовлетворимое удовлетворение повреждённого злоупотреблением естественного желания.” (О навыках). 138/1*378.

См.: Чревоугодие.

Питание (ограничение потребления пищи)

“...Ограничение потребления пищи автоматически осуществляется, когда человек ест только кришна-прасадам, или пищу, сначала предложенную Господу. Процесс ограничения в питании очень способствует контролю чувств. А без контроля чувств освобождение от материальных пут невозможно.” (ком.). 15*251.

См.: Чувства – ядовитые змеи; Контроль чувств; Прасад.

Питание (освящённая пища)

“...бхакты Господа, находящиеся в сознании Кришны, предлагают пищу Кришне, и только потом съедают её – процесс, насыщающий тело духовно. Таким образом не только уничтожаются последствия прошлых грехов, но и тело становится неподвластно материальной скверне. Как определённая вакцина защищает человека от болезни во время эпидемии, так и еда, предложенная сначала Господу Вишну, даёт нам способность сопротивляться материальным влияниям, и того, кто всегда так поступает, называют бхактой Господа. Поэтому человек в сознании Кришны, который ест только пищу, предложенную Кришне, может нейтрализовать все последствия прошлых заразных болезней тела, которые препятствую процессу самореализации. С другой стороны, тот, кто не делает так, продолжает увеличивать количество своих грехов и тем самым готовит себе следующую жизнь в теле свиньи или собаки – расплату за прошлые грехи. Материальный мир полон скверны, но тот, кто приобрёл иммунитет против этого, принимая прасадам Господа (пищу, предложенную Вишну), находится в безопасности, тогда как другие становятся её жертвами.” (ком.). 15*180.

См.: Бхакта; Прасадам.

Питание (плохое питание)

“Пища является источником энергии. Плохое питание искажает ваши энергетические поля, делая их более трудно управляемыми. Кастанеда убеждён, что «неврозы являются побочным продуктом того, что мы кладём себе в рот»; при этом он добавляет, что сахар – один из худших наших врагов. Понятие питания можно расширить, добавив в него то, что мы читаем, о чём говорим, и вообще – всё новое, что мы привносим в свою жизнь.

Восприятие обеспечивается нашим физическим телом. Следовательно, его нужно хорошо питать. Просто спросите себя: чего вы собираетесь добиться с вашим нынешним питанием? Действительно ли то, что вы употребляете в пищу, может служить топливом, на котором вы двинетесь к своей цели?” 129*186-187.

См.: Общение.

Питание (подношение Кришне)

“...только пища, принесённая сначала в жертву, чиста и пригодна к употреблению для тех, кто ищет духовного развития и освобождения из оков материальной зависимости. [...] Приготовление вкусных и простых овощных [молочных и других вегетарианских] блюд, предложение их изображению или мурти Господа Кришны, с поклоном и молитвой о том, чтобы Он принял это скромное подношение – всё это приводит к неуклонному духовному прогрессу человека, к тому, что тело его очищается, и в мозгу развиваются тонкие ткани, обеспечивающие ясность мысли. Самое главное – предложение должно совершаться с любовью. Кришна не нуждается в еде, ибо Ему принадлежит всё, что существует, и тем не менее Он принимает подношение того, кто хочет доставить Ему таким образом удовольствие. Когда вы готовите пищу, подаёте её и предлагаете, самое важное – делать это с любовью к Кришне.” (ком.). 15*467.

См.: Любовь к Кришне; Удовлетворение Кришны; Жертвоприношение.

Питание (приготовление пищи)

“...Человек должен отказаться от деятельности, имеющей целью материальное удовлетворение, однако та, что возвышает его духовно, как например, приготовление пищи для Всевышнего Господа, предложение её Господу, а затем принятие её, рекомендуется в шастрах. Говорится, что человек живущий в отречении, не должен готовиться для себя. Готовить для себя не разрешается, но не запрещается готовить пищу для Всевышнего Господа.” (ком.). 15*757.

См.: Прасад.

Питание (принимать пищу от врага запрещено)

“Шри Кришна ответил [Дурьйодхане]: «Принимать пищу от врага запрещено – как и потчевать его яствами! [...]».” (прим.). 227б*137.

См.: Дурьйодхана.

Питание (чистая пища)

См.: Ум и пища.

Питание (чрезмерная еда)

“Чрезмерная еда вредна для здоровья, препятствует долголетию и достижению неба; она мешает приобретению духовной заслуги и противна людям; поэтому следует избегать её.” (Законы Ману 2.57). 13*267.

См.: Непривязанность.

Питание адепта

“...Если научиться сознательно производить жизнедательную энергию и соединять её с воздухом и водой, поглощаемыми Адептом, как пища, то в конце концов можно научиться обходиться без растительных и животных продуктов. Таков закон Эволюции.” 97*156.

“Человек мог бы в меньшей мере потреблять в пищу произрожденного не в нём – то, что Человек приготовляет из иных Форм Жизни для поглощения в себя, будь он достаточно духовен, ведь Мышление, Идеей Высшего, полагает в себе всё, что необходимо Человеку для его полноценной Жизни.” 97*213.

См.: Адепт; Бессмертие и Пространство; Голова (таламус); Идеи – Действительность; Логос питает человека; Мышление – производство частиц материи; Огонь Духа; Одержатели; Пранаяма (сукха пурвах); Просветление – трансмутация.

Питание и молчание

“...принимать пищу нужно молча, медитируя на милость Господа.” (ком.). 14/25*236.

См.: Милость Господа; Молчание.

Питание и сознание

“Сознание не может быть изменено употреблением той или иной пищи. Сознание не может быть изменено голоданием.” 46*128.

См.: Наркотики не могут увеличить сознание.

Питание Ибрахима

“Один человек спросил Ибрахима: «Где ты достаёшь себе пищу?» Он ответил: «Спроси у Того, Кто посылает мне пищу, откуда Он достаёт её. Задай свой вопрос Богу. У меня нет времени, чтобы заниматься такой ерундой».” 222*72.

См.: Служение Ибрахима.