Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен-Блаженство Близость Блуд Бог-Богочеловек Богатство Богоненавстники Бодрствование Бодхи-Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Болезни-Боль Большинство Борьба Брак Брама-Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхога Бхуми Бхута Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшнав Вайшьи Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Васана Васту Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великодушие Вера Верность Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Война Воин Волны Волосы Волхвы Воля Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьяса-Вьясадева
М Магия Магнетизм Мадана Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малое-Малодушие Манас Манвантара Мандала Мантра Ману Мара Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх-Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махат-Махатма Махат-таттва Медитация Медиум Мелочи Ментальное Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милость-Милостыня Мир-Мирское Мировоззрение Миссия Мистик-Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли-Мышление Мытарства Мягкость
П Падение Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналии Перун Печаль Питание Питы План-Планирование Планеты Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол-Половая жизнь Полнота Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потребности Похоть Почести-Почтение Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана-Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Предание-Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша-Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само-Самохвалы Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат-Сатья Сатана Сатори Сахаджии Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сварог Сварупа Сваямбху Сверх Сверхдуша Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое-Священник Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сиддхи Сикхизм Сила Символы Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Слух-Слушание Случайность Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Сновидение-Сон Соблазны Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание Кришны Сокровенное Солнце Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союз-Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Сравнения Средний человек Стадо Сталкер-Сталкинг Старость-Старчество Стихиали Стойкость Страдание Странник Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура-Суры Сурабхи Сутра Сутратма Суть-Сущность Суфизм Существование Счастье Сын Сьямантака
Порок лжи

“Нет добродетели выше правдивости, нет порока хуже лжи.” 154*16.

“...Свидетель, говорящий заведомую ложь, обрекает на гибель семь поколений своей семьи, как прежних, так и будущих. И тот, кто знает правду, но сознательно умалчивает о ней, без сомнения, пятнает себя тем же грехом (грехом двоедушия).” (М-б., 1.3). 203/1*67.

См. Ложь; Правда – добродетель

Порок нищеты

“Судама был таким смиренным, что считал себя самого повинным в своей бедности: «Мои собственные грехи тому виной». Такое умонастроение согласуется с пословицей: [...] «Порок нищеты способен уничтожить множество добродетелей».” (ком.). 14/23*317.

Пороки

“...Древние говорили, что исправить пороки труднее, чем их выявить, а выявить их труднее, чем распознать их причины, распознать причины пороков труднее, чем их предотвратить, а предотвратить пороки ещё труднее, чем их предвидеть.” 192*187.

См. Ад – Ассия; Препятствия (инфантильность, глупость и болтливость); Покаяние (философия патриархальной простоты)

Пороки (12 главных пороков)

“...Гнев, вожделение, жадность, [лень,] незнание, [...] неудовлетворённость, жестокость, злоба, тщеславие, привязанность к мирским удовольствиям, зависть и оскорбление других – главные человеческие пороки. Эти двенадцать пороков необходимо всегда избегать. Любой из них губит человека [...] как охотник, преследуя ланей, стреляет в их уязвимые места.” (М-б., 5.23). 203/4*273.

См. Чувства (одно неуправляемое чувство)

Пороки (3 главных порока)

“Три порока – алчность, злоба, глупость; главные пороки, ведущие к заблуждению и страданию.” (прим.). 41*143.

См. Глупые не понимают освобождения; Жадность – алчность; Злоба (гони от себя злобу); Грехи (10 зол); Поступки налипают на человека; Ненависть ненасытна

Пороки (3 опасных порока)

“Три порока особенно опасны для преданных: канак, камини и пратиштха – деньги, женщины и слава.” 191c*209.

См. Деньги; Слава; Женщины

Пороки (4 порока обусловленной жизни)

“...четыре главных порока, присущих обусловленным душам. Чувства людей несовершенны, они склонны к обману, неизбежно совершают ошибки и неизбежно попадают под влияние иллюзии. Эти четыре порока, свойственные обусловленной жизни, лишают человека [возможности объективно мыслить].” (ком.). 15*725.

См. Деятельность по собственной прихоти; Обусловленность

Пороки (4 царских порока)

“...известно, что у царей бывает четыре порока: это охота, пьянство, игра в кости и чрезмерное увлечение любовными утехами. Человек, имеющий к ним пристрастие, живёт, отвергая добродетель. И люди не одобряют действий, совершаемых тем, кто подвержен таким порокам.” (М-б., 2.22). 203/2*152.

Пороки (5 мирских пороков)

“...пять присущих материальному миру пороков: невежество, страдание, эгоизм, гнев и зависть.” (ком.). 146/1*448.

См. Эгоизм; Гнев; Зависть; Невежество; Страдание

Пороки (врождённые пороки)

“...Однако, как говорят мудрые, врождённые пороки трудно изжить до самой смерти.” (М-б., 3.7). 203/3*28.

Пороки (недостаток образования и дисциплины)

“Недостаток образования и дисциплины приводит к возникновению пороков. Необученный, недисциплинированный, неграмотный не сможет усмотреть зла в порочных своих поступках.” (Артха-шастра). 155*79.

См. Образование (современное образование); Неведение – начальное зло

Пороки (никто не родится на свет без пороков)

“Сколько достоинств у человека, столько и пороков. Никто не родится на свет без пороков.” 154*19.

См. Материальный мир (механизм сотворения и разрушения); Рождение детей в эпоху Кали

“Достоинства не так бросаются в глаза, как пороки.” 154*19.

См. Достоинства настоящего человека неприметны; Добродетель (люди без добродетели)

Пороки Кали-юги набирают силу

“...Кали-юга – это океан пороков...” (Ш.Б.12.3.51). 14/26*108.

См. Кали-юга; Юга (4 юги); Кали-юга (люди века Кали)

Пороки преследуют

“Пороки и добродетели преследуют дух и после смерти.” (Чанакья-сутра). 155*23.

См. Карма; Жизнь после смерти; Память о делах

Пороки тела, языка и ума

“Порок тела – это убийство, воровство и прелюбодеяние; порок языка – это ложь, клевета, оскорбление и пустой разговор; порок ума – это жадность, ненависть и заблуждение.” 144*83.

См. Самость (ложные представления)

Пороки – грехи

“Пороки – это просто выливание энергии в нерегулируемые каналы. Все виды энергии – умственной, виталической, физической – выходят в то, что люди называют пороками, так же, как и в то, что люди называют грехами. Когда человек говорит: я плохой, я греховный – он всегда ослабляет себя. Нужно говорить спокойно: да, я имею дефекты, во мне есть недостатки, как и во всех человеческих существах, но они уйдут, если я искренне стремлюсь ко Всевышнему.” 51*83.

См. Целостность – общая сумма всех недостатков; Грехи (избавление от грехов); Чувство вины; Недостатки – лучшие учителя

Пороки – пища астральных существ

“Вообще, всяческие испарения крови и порока помогают питать самые порочные астральные существа, которые притягиваются такими местами, как бойни, кабаки и притоны разврата.” 34а*148-149.

См. Неорганические существа (хищники)

Пороки – похотливые наклонности

“Кто возбуждает себя похотливыми мыслями, не будет допущен в ряды поборников Всеблагого.” (Талмуд, Нидда 13b). 13*488.

См. Мыслеформы (лярвы); Похоть; Сексуальное рабство; Половое влечение; Книга Талмуд

Пороки – цепи

“Все пороки подобны цепям на шее человека.” (Ади-Грантх, Сорахт 1). 13*242.

См. Привязанность

Порочная деятельность

“У того, кто из-за порочного общения или неспособности обуздать чувства впал в грех, неизбежно развиваются всевозможные материальные желания. Поэтому он становится скупым и алчным и всегда стремится к наслаждению женским телом. Когда ум человека таким образом оскверняется, он проявляет жестокость и насилие и вопреки заповедям Вед, убивает ни в чём неповинных животных, ради собственного удовольствия. Поклоняясь привидениям и духам, такой заблудший материалист полностью отдаётся порочной деятельности. За это он отправляется в ад, где получает материальное тело, порождённое низшими гунами природы.” (Бхаг., 11.10.27-28). 206*186.

См. Кали-юга; Гордость – кичливость и высокомерие

Порочная деятельность царей

“Дурной поведение царей влечёт за собой процветание зла и снижение добродетели. Вследствие этого вырождаются благонравные люди, воцаряется грех, и жители государства деградируют. На свет рождаются карлики, горбуны, большеголовые уроды и мужи, лишённые мужской силы, а также слепцы, глухие, немые и заики. От порочной деятельности царей безмерно страдают подданные.” (М-б., 3.90). 203/3*428.

См. Деградация; Общественные лидеры

Порочные люди

“Порочные люди не стремятся узнать достоинства других, а хотят узнать их недостатки.” (М-б., 5.19). 203/4*251.

См. Осуждение других

Порочный человек

“...никогда – [нельзя служить] порочным. Ибо порочный человек обретает богатства неправедными путями, чрезмерными усилиями, обманом и разного рода хитростями. Но никогда он не удостаивается доброй славы, не стяжает добродетелей и благородного поведения, которое отличало бы его принадлежностью к высокому роду.” (М-б., 5.18). 203/4*242.

См. Деньги (песнь брахмана из Аванти); Манда; Деньги (богатства из неправедного источника); Демоны добывают деньги неправедными путями