“Ибо в том моё учение: кто хочет научиться летать, должен сперва научиться стоять, и ходить, и бегать, и лазить, и танцевать, – нельзя сразу научиться летать!” («Так говорил Заратустра»). 103*140.
“...Практикуй те религиозные и ментальные упражнения, которые содействуют твоему духовному развитию.” (Дагпо Лхадже Гамбопа, «Драгоценные чётки»). 27*179.
“Великий наставник сказал: «Практика Будды и есть Будда!»” (Сутра помоста Шестого Патриарха Хуэйнэна §41). 39*32.
См.: Будда (сам Будда); Доверие к себе; Работа над собой – практика саморегуляции; Спасение – постижение истины.
“Великий наставник Хуэйнэн сказал: «Созерцай своё сознание и не попадай в зависимость от внешних признаков вещей. [...] Проходить через тьму вещей, быть готовым к любому деянию и ни от чего не отказываться, но отрешаться лишь от внешних признаков вещей и во всех деяниях ничего не приобретать – это и есть Высшая Колесница. «Колесница» означает практику, о которой не нужно рассуждать, а нужно практиковать, поэтому не спрашивайте меня больше».” (Сутра помоста Шестого Патриарха Хуэйнэна §42). 39*32.
См.: Невозмутимость; Покаяние Хуэйнэна; Праджня – интуиция; Реальность в самом себе; Созерцание себя – становление Буддой; Сосредоточенность и мудрость.
“...Бесполезно прослушать и глубоко обдумать Учение, если не практиковать его и не добиваться духовных сил, чтобы помочь себе в момент смерти.” («Высший Путь, Чётки из Драгоценных Самоцветов»). 23*126.
“...Одна сторона – восхождение сознания к высшим планам, другая – нисхождение Силы высших планов в земное сознание для того, чтобы стянуть [с себя] Силу тьмы и неведения и преобразовать натуру.” 51*200.
См.: Пробуждение; Воздержание; Изменение себя.
“...[духовная Сила] приходит свыше и имеет поставленную цель: сделать тело инструментом, годным для духа.” 51*270.
См.: Очищение; Проводник – «истинная форма».
“Это не назначение садханы – подготовить человека к обычной жизни в миру. Её назначение – приобрести дух Йоги трудов, как это обозначено в Гите, забыть себя и все невзгоды в стремлении к большему сознанию, чувствовать большую Силу, работающую в мире и сделать себя инструментом для выполнения работы, как бы мала она ни была.” 51*294.
См.: Садхана; Стремящийся; Воодушевление; Служение.
“Управление означает знание того, как иметь дело с определёнными вибрациями. Если вы имеете знание, как управлять этими вибрациями, вы можете управлять [...] просто посредством вашего присутствия, без всяких слов заменять неправильные вибрации правильными. [...] Чтобы научиться этому наилучшее поле для эксперимента – это вы сами. Прежде всего вы должны иметь умение управлять всем происходящим в себе...” 51*303-304.
“...Пока вы не станете озарённым, вся деятельность должна быть упражнением в работе над своим собственным сознанием.” 60*254.
“...гораздо легче освоить сверхсложные технические приёмы, чем понять, для чего это нужно.” 57*43.
См.: Перепросмотр; Ценность всех вещей да будет вновь установлена вами!
“...[необходимо] ни в коем случае не прекращать обучение и настойчиво практиковаться, всё ближе и ближе подбираясь к постижению невидимого универсального принципа, лежащего в основе всей жизни, – принципа совершенства.” 57*37-38.
“Абхьяса – определённая постоянная практика.” (сл.). 51*381.
“Раздача милостыни, посещение святых мест, духовное подвижничество, свершение священных жертв – все подобные практики представляют собой только вспомогательные дисциплины в служении Господу Хари, и лишь бхакти, зрелая преданность Богу, на самом деле, приводит душу к освобождению из самсары. Таков конечный вывод...” (Ф.ч., 1.99). 227а*634.
См.: Таратамья беспредельна и существует вечно; Преданность Господу – высшая форма духовной деятельности; Философия – практика.
“(37) Арджуна сказал:
– О Кришна, заурядный человек, обладающий верой в Писания, может начать следовать йоге. Однако, из-за недостатка в должной практике и самоотречении, под влиянием мирских привязанностей он может отклониться от пути, так и не обретя полного успеха в йоге. Что ожидает его в дальнейшем?
(38) О Кришна, отклонившись с пути достижения Абсолюта, не обретя прибежища и отвергнув практику как деятельности, так и созерцания, не погибнет ли такой йог подобно разорванному облаку?
(39) О Кришна! Никто, кроме Тебя, не может рассеять моё сомнение. Пожалуйста, сруби его под корень Своей милостью.
(40) Верховный Господь сказал:
– О сын Кунти, гибель не настигнет такого неудачливого йога ни в этой жизни, ни в следующей. Он не лишается ни райских наслаждений на высших планетах этой вселенной, ни возможности лично увидеть Высшую Душу в божественном мире. О дорогой Арджуна, совершающего благочестивые поступки никогда не постигнет злой удел.” (Бг.6). 190*132-134.
См.: Арджуна (Кришна и Арджуна); Преданный не погибнет; Перевоплощение (совершенствование не бывает напрасным); Рождение в семье трансценденталистов.
“...В конце концов приходится делать всё самому, чтобы самому знать кое-что, – это значит, что приходится делать много!...” («По ту сторону добра и зла» 45). 103*277.
См.: Изменение бытия; Опыт; Реализация; Сверхчеловек.
“...Когда люди могут, не кривя душой, жить в согласии и с радостью говорить друг другу приветливые слова, когда родители и дети любят друг друга и живут душа в душу, то это в тысячу раз выше «регулирования дыхания» и «созерцания сердца».” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*99.
См.: Радость; Любовь; Безупречность.
“Весь процесс духовной практики направлен на то, чтобы изменить сердце живого существа, восстановив его вечные отношения с Верховным Господом, отношения слуги и господина.” (ком.). 14/3*175.
См.: Бхакти; Кришна; Преданное служение; Сознание Кришны; Према – ананда; Число 108.
“...Шри Чайтанья Махапрабху милостиво даровал нам возвышенную духовную практику, с помощью которой, все искренние люди смогут постепенно осознать необходимость предания Господу. Если человек будет петь, танцевать, пировать и обсуждать духовную философию (а именно эту радостную духовную практику ввёл Господь Чайтанья), он без труда сможет вернуться домой, обратно к Богу и вечно жить там в блаженстве и знании.” (ком.). 14/22*566.
См.: Чайтанья Махапрабху.
“...Склонность заниматься «духовными» практиками, не связанными с преданным служением Господу, порождена невежеством. Такая склонность вызывает разочарование и страх, поэтому подобные практики известны как бхаявах – приводящие лишь к страху.” (ком.). 190*86.
См.: Невежество; Страх (бхайя); Деятельность (бесполезная деятельность); Магия (чёрная магия).
“В любой духовной практике главное место отводится контролю ума и чувств. Не контролирующий ум и чувства, невозможно совершенствоваться в духовной жизни.” (пред.). 20*5.
“...нетерпение является очень большим препятствием в нашей духовной тренировке, и его следует преодолевать всеми силами на практике у каждой из Дверей Дхармы. Как только это препятствие удалено и ум свободен от всех помех, различные состояния [...] будут раскрываться сами собой, причём медитирующий будет их незаинтересованным зрителем. Только тогда тренировка будет эффективной.” 33*126.
См.: Рост (внезапного роста не существует); Медитация; Свидетель; Терпение.
“...подключение к духовной энергии [...] Сан [санскр.] означает «совместно».” 160/4*58.
См.: Санкиртана.
“Любая духовная практика имеет лишь ту ценность, что сознание расстаётся с привычкой и потребностью суеты.” 217*30.
См.: Привычки; Суета; Непривязанность.
См.: Обязанности Господа Кришны; Ответственность Господа Кришны; Пример Господа Кришны.
“...Должно быть реальное осознание того, что практика продолжается в любое время, даже во время сна или приёма пищи. Если этого не происходит, то продвинуться на пути очень трудно.” 116*29.
См.: Постоянство; Медитация (постоянная медитация); Трезвость.
“Практика Дзэн имеет целью открыть око души – узреть основу жизни.” 29*27.
“Основная идея Дзэна – войти в контакт с внутренними процессами нашего существа, причём сделать это самым прямым образом, не прибегая к чему-либо внешнему или неестественному. В связи с этим всё, что связано с внешней стороной, в Дзэне отрицается, т.к. единственный авторитет в нём – это наша собственная внутренняя природа.” 29*31.
“Дзэн не имеет общего с буквами, словами, или сутрами. Он просто требует от вас непосредственного постижения истины, в которой вы сможете найти своё мирное убежище.” 29*33.
“Поэтому почти все учителя Дзэна считают, что в овладении Дзэном самое важное – это поддерживать дух вопрошения: чем сильнее этот дух, тем глубже будет сатори, следующее за ним; фактически, не может быть сатори, если отсутствует дух вопрошения.” 29*304.
См.: Дзен – дух всех религий и философий; Сатори (дух вопрошения).
“...лучшим и единственным путём учиться, как и всегда, является практика и ничто иное, кроме практики. И, прежде всего, это относится ко всему тому, что связано с темой судьбы и намерения.” 124*251-252.
“...Цель духовной практики в любой религии состоит в том, чтобы освободить Эго от идентификации с ограниченной личностью и таким образом дать ему возможность воссоединиться со своей непреходящей личностью.” 183б*57.
См.: Агхора; Гуру ( – абсолютно необходим); Ограниченность – болезнь; Познание себя (собственная ниша).
“...Вы можете создать себе уйму неприятностей, если после выполнения практик самоотречения и развития духовный способностей станете использовать их, не задумываясь о последствиях.” 183а*241.
См.: Духовный материализм; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Пашу; Тантра (распутство чуждо тантрической традиции).
“...если ты что-то делаешь, ты должен забыть обо всём остальном и отдаться этому занятию всем сердцем и всей душой.” 183а*317.
См.: Контроль эго; Садхана ( – преданность и искренность); Тантра (общие положения).
“...если ты хочешь делать что-то, делай это как положено, выложись полностью – или же не делай вовсе.” 183а*320.
См.: Власть и сила; Дисциплина (легкомысленное отношение); Преданность – единственная сила.
“...даосское изречение гласит: «Когда неправильный человек использует правильные средства, правильные средства работают неправильно».” 31а*74.
“...Не посвящая драгоценное время медитативной практике, но убивая его напрасно в городах или деревнях, человек обрекает себя на страдания, как серна, спустившаяся в низину с безопасных горных вершин.” (Дагпо Лхадже Гамбопа «Драгоценные чётки»). 27*190.
См.: Гампопа; Интроспективная медитация; Медитация – свободное парение; Обычный человек – глупый; Одиночество – исцеление от слепоты; Поступки (следствия неминуемы); Различающая медитация; Созерцание небес.
“Радости и беды, уготованные человеку судьбой, приходят к нему, даже если он всегда остаётся на одном месте. Так утверждают шастры. [...] Поэтому тот, кто посвятил себя духовной практике, может оставаться на одном месте и ни о чём не беспокоиться. Верховный Господь Сам позаботится о том, чтобы такой человек был обеспечен всем необходимым. Если человек не проповедует, ему незачем путешествовать. Он может поселиться в каком-нибудь месте и, учитывая время и обстоятельства, заниматься тем или иным видом преданного служения.” (ком.). 14/10*214-215.
См.: Преданное служение; Бхакти-йога – способность различения.
“Учитель Мармедзе сказал: «Отсутствие отвлечения внимания (совершенное памятование) – вот путь, которым шли все будды».” 27*200.
“...Должно быть реальное осознание того, что практика продолжается в любое время, даже во время сна или приёма пищи. Если этого не происходит, то продвинуться на пути очень трудно.” 116*29.
См.: Бардо (6 бардо); Медитация (самовозникающие качества); Сновидение (осознавание).
“...необходима лишь одна вещь: практика. Она будет стимулировать активность энергетического тела. А это тот процесс, который вызывает рост.” 129*26.
См.: Воздержание; Энергия (накопление энергии); Энергетическое тело (аура трёх видов внимания); Рост розы сознания.
“Приступая к практике учения Будды, важно полагаться на четыре опоры. Это означает, что вы учитесь: 1 доверять учению, а не лицу, которое его излагает; 2 полагаться на значение, а не на слова; 3 доверять каноническим писаниям, а не тем, которые нуждаются в толковании; 4 полагаться на возвышенное, а не на обыденное сознание.
Хотя четыре опоры указаны отдельно, они тесно связаны по смыслу. Более того, эти четыре опоры, несомненно, указывают на все этапы в практике, ведущей к просветлению. Ибо они наглядно иллюстрируют: 1 как слышать; 2 как думать; 3 как заниматься медитацией; 4 что недостаточно просто рассматривать слушание, размышление и медитацию отдельно, а лучше их объединить; 5 как на самом деле претворить это единение на практике.” 42*53.
См.: Анализ; Бдительность (высокая бдительность); Буддизм (Восьмеричный Благородный Путь); Вера (хорошие качества); Пустота – главная цель постижения; Смерть (момент смерти – готовность уйти в любое время); Тибетский буддийский курс изучения философии.
“Есть некоторые искаженные практики, которые тоже могут привести к результату. Но такие методы могут принести большой вред, особенно в руках незрелых практикующих. К этой категории принадлежат магические снадобья, мази и волшебные палочки, а также использование заклинаний, драгоценных камней, наркотиков, истязания тела и магические смеси. Вера в то, что только за счёт силы особых мест можно достичь духовного совершенства или чего-то ещё, тоже неверна.” 232*424.
См.: Истина осознаётся (как найти мудрых?); Майя – кажущийся мир; Привидения существуют; Сиддхи (мудрые не интересуются этим).
“...Имея дар воспринимать суть наставлений, но оставаясь несведущим в духовном опыте, основанном на практике, уподобляешься богачу, потерявшему ключ от своей сокровищницы. Это – прискорбный провал.” (Дагпо Лхадже Гамбопа, «Драгоценные чётки»). 27*186.
См.: Внимание (основы внимания); Гампопа; Доверие (слепая доверчивость); Пробуждение и Наставник; Путь – практическое познание; Современные «просветлённые учителя».
“Единственным настоящим обучением является практический опыт, и потому всё, что человек делает, должно оставаться в контексте текущего мгновения.” 127*109.
“...Сила всегда кроется в текущем мгновении...” 127*111.
См.: Настоящий момент – сжатие времени.
“Получив указания в отношении любого фрагмента знания, ученик за считанные минуты практических личных переживаний в соответствующей сфере может добиться намного больших знаний, чем возможно извлечь из огромных объёмов сведений, сообщённых ему за долгие недели.” 127*200.
См.: Гуру – прямая передача знания; Опыт.
См.: Философия создаёт отчуждение; Самбандха-гьяна (правильная позиция); Санкхья-йога – понимание природы; Познание (3 способа познания); Прадхана (что даёт знание о прадхане?).
