“У того, кто всегда утверждает, что он прав, сердце зачерствело, а дух размягчился.” (Чэнь Цзижу). 40*164.
“Правды, правды ищи, дабы ты был жив...” (Втор.16:20). 1*267.
См. Путь правды
“Соблюдающий правду и милость найдёт жизнь, правду и славу.” (Прит.21:21). 1*754.
“[Иисус сказал:] [...] надлежит нам исполнить всякую правду.” (Мат.3:15). 1*1093.
“...Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он [Господь] праведен.” (1 Иоан.3:7). 1*1331.
См. Заповеди (исполнение заповедей); Праведник; Поиск (ищите Господа); Страх Божий учит правде
“Много лет размышлял я над жизнью земной, Непонятного нет для меня под луной. Мне известно, что мне ничего не известно, – Вот последняя правда, открытая мной.” (Омар Хайям). 186*127.
“Правда – Истинные Законы и Порядки мира Прави.” (сл.). 219*604.
“Согласно «Нити-шастре» (своду гражданских законов), не следует говорить горькую правду с целью причинить страдания другим. По законам природы, горе само приходит к нам, так что не стоит способствовать этому, разнося дурные вести.” (ком.) 14/2*160.
См. Молчание
“...Говорите правду. Говорите правду, не ложь, но в то же самое время заботьтесь о том, чтобы не стремиться говорить [только неприятную или горькую правду]. Это отнюдь не означает того, что вы будете говорить ложь только потому, что она является неприятной. [...] в противном случае, без настоятельной к тому необходимости, вообще не следует ничего говорить. «Прия» означает вкусный, приятный. Истина совсем не обязательно может являться приятной, поэтому: где же тогда элемент «приятности» будет иметь своё местонахождение? Он находится выше правды. Он имеет характер милости. Истина – это нечто подобное справедливости, но «приятность» относится к категории милости, т.е. того, что является выше справедливости. Вполне возможным является то, что существует нечто гораздо большее, нежели правда. Симпатия, милость, благоволение, любовь, очарование и красота находятся выше голой правды. Без этих качеств правда является попросту неким законом, т.е. чем-то совершенно безвкусным [...] сколь обнадёживающим является существование милости! Она выше правды. Это является тем, что именуется Божественной Любовью. Это является тем, что именуется «сундарам». Это является тем, что [пришло] к нам из Абсолютного Царства: обаянием, очарованием и привлекательностью. Она [любовь] является непрерывной и непосредственной, и это является главной вещью, находящейся в корне всего. Благая воля. Благая воля лежит в основе всего. Милость и благоволение присутствуют в различных формах [и проявлениях].” 208*36.
См. Речь
“...Я склоняюсь перед правдой и справедливостью, которые превыше всего, ибо они поддерживают всё живое.” (М-б., 5.64). 203/4*475.
См. Справедливость
“Знания людей несовершенны. Поэтому их чрезмерно волнуют второстепенные мелочи и заботы. Следует понимать, что людям свойственно заблуждаться. Основная масса людей, как правило, находится в невежестве. Людей интересуют несущественные, малозначащие вопросы. Правда вовсе не за большинством, и тот, кто сказал: vox populi is vox Dei (глас народа – глас Божий), был в заблуждении.” 191c*19.
См. Большинство; Невежество
“...низшей природе страсти и невежества правда не нужна, она хочет лояльности и лести.” 160/2*186.
См. Шабда в обществе не приветствуется; Двойственность; Эгоизм; Ложное эго; Гуна невежества; Гуна страсти; Лицемерие; Бессознательная жизнь; Вера (божественное и асурическое сознание); Субъективизм
“...Говорить правду – самая трудная вещь на свете; и для того, чтобы говорить правду, необходимо долго и много учиться. Одного желания здесь недостаточно. Чтобы говорить правду, нужно знать, что такое правда и что такое ложь – прежде всего, в самом себе. А знать это никто не желает.” (Г. Гурджиев). 92*26-27.
См. Буфера; Смысл жизни и бытие; Жизнь во сне – ложная ясность; Страдание – средство; Молчание и слово; Ложная личность – орган (комбинация эгоизма); Искренность к себе – наука; Гурджиев Г.И.
“Вы должны понять, что вы не можете принять часть правды и отвергнуть или забыть другую часть.” (Заметки о работе). 92б*95-96.
См. Эволюция и бытие (портрет Моисея); Знание и бытие (только знание целого); Совесть и бытие (эмоциональное понимание истины); Полнота приходит после победы; Дети (мудрые – дети по собственной воле); Центры высшие не достигают нас (голос); Знание и бытие (понимание не может быть разным)
“...представим, что вся наша кожа страдает недугом и покрыта заражёнными ядом ранами. Для того чтобы излечиться, нужно пойти к врачу: доктор возьмёт в руки скальпель и вскроет нарывы. Затем он промоет раны, смажет лекарством и перевяжет, чтобы раны оставались чистыми, пока не заживут и не перестанут болеть. Примерно то же нужно и для исцеления эмоционального тела [...] Как же вскрываются раны? Роль скальпеля в этом случае исполняет правда. Две тысячи лет назад один из великих Учителей сказал: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Иоанн 8:32). Истина подобна скальпелю, поскольку, причиняя боль, вскрывает раны и выявляет всякую ложь. Раны нашего эмоционального тела прикрыты системой отрицания, комплексом лжи, созданным для того, чтобы уберечь себя от страданий. Глядя на свои раны глазами истины, мы наконец-то можем их исцелить. Начни с правды по отношению к самому себе. Когда правдив по отношению к себе, начинаешь видеть всё таким, какое оно есть, а не каким тебе хотелось бы это видеть.” 185в*175-176.
“Всегда следует говорить правду. Однако [сейчас принято] лучше говорить то, что выгодно, чем то, что правдиво. Я утверждаю, что правда преисполнена величайшей выгоды для всех существ.” (Махабхарата. Шанти Парва 392.13). 13*534.
“В индийских Писаниях сказано, что те, кто обычно говорит правду, развивают силу материализации своих слов. Какое бы указание они ни произнесли от всего сердца, оно претворится в жизнь (Йога-сутра 2.36). Так как миры строятся на истине, все Священные Писания превозносят её как добродетель, с её помощью любой человек может привести свою жизнь в гармонию с Бесконечностью. Махатма Ганди часто говорил: «Истина – это Бог», всю свою жизнь он стремился к совершенной истине в мыслях, словах и поступках. В течении веков идеал сатья (истина) проникал и индийское общество. Марко Поло рассказывает, что брахманы «не произнесли бы ложь ни за что на свете». Английский судья в Индии, Вильям Шлимман, говорит в своём «Путешествии через Аудх» в 1849-1850 гг.: «Передо мной были сотни случаев, в которых собственность, свобода или даже жизнь человека зависели от того, чтобы он солгал, но он отказывался лгать».” (прим.). 44*252.
См. Брахман; Сат; Добродетель (великие становятся Добродетелью); Порок лжи
“[Брахман Видура сказал:] Даже если его не спросят, человек должен говорить правду, приятны его слова или нет, полезны или вредны, он всё равно должен изрекать правду.” (М-б., 5.17). 203/4*231.
“...Правда истина на деле, истина во образе, во благе; правосудие, справедливость.” (сл.). 100б*379.
“...Это Воля Верховного Бога, это предмет созерцательной медитации. Правда не может быть выражена в умственных терминах, не может быть сформулирована, определена. Её нужно пережить. Правда есть нечто живущее, движущееся, выражающее себя каждое мгновенье, и это единственный путь приближения к Верховному...” 51*215.
“Правда – олицетворение всех светлых сил, противница Кривды.” (сл.). 99*346.
См. Велесова книга; Кривда
“...Почему человек погибает, когда уходит от Правды? – Потому что Правда – это истинная реальность, – сказал учитель. – И мир, в котором мы живём, имеет стержень. Этот стержень и есть Правда. Всё, что находится далеко от Правды, есть иллюзия. Каждым своим поступком человек либо приближается к Правде, либо удаляется от неё. Если он удаляется от реальности, то теряет жизненную силу, которая его питает. В тот момент, когда рвётся последняя ниточка, связывающая человека с Правдой, он как бы выпадает из реальности. [...] И, соответственно, если человек сталкивается в жизни с какими-либо трудностями и находит в себе силы преодолеть их, он становится сильнее, и ближе к Правде.” 141*200.
“...Очень важным является рассмотрение правды, непосредственно качающейся меня самого. Абстрактное и отстранённое восприятие правды не делает её сугубо личной. Честность в отношении самого себя заставляет пересмотреть аспекты своей личности и мобилизовать усилия для внутренней работы. Такая правда побуждает добровольно взять на себя ответственность. Конечно, ум будет сопротивляться этому, но послушай следующее определение практики: «Усилие, направленное на устойчивое пребывание на духовном уровне, называется абхьясой (практикой)». (Йога-сутра 1.13).” 166а*20-21.
“…[Дон Хуан сказал:] – Тебе надо быть сильным человеком, и твоя жизнь должна быть правдивой. – Что такое «правдивая жизнь»? – Жизнь, прожитая в полном сознании и с полной ответственностью, хорошая, сильная жизнь.” 80*91.
См. Человек знания
“Правдивость: у благостных – всегда, у страстных – когда это выгодно, а у невежественных – отсутствует.” 171*59.
“...Ощущение правды в благости, означает добрые дела и праведность в целом. У человека в страсти, правда сводится к законам бизнеса. Другими словами, для него правда такова: «Кто сумел оказаться на высоте в бизнесе, тот и обладает правдой. Правда – это то, что даёт выгоду». А для человека в невежестве, правда всегда ассоциируется с насилием или с отказом от ответственности.” 171*158.
“70 (70). О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите слово прямое.” (Сура 33. Сонмы). 47а*350.
“...Сатьям, правдивость, означает, что факты должны представляться, как они есть, для блага людей. Факты не должны искажаться. В соответствии со светскими условностями, считается, что надо говорить правду лишь в тех случаях, когда она приятна для других. Но это не есть правдивость. Правду следует говорить прямо и открыто, так, чтобы другие могли понять, каковы же факты на самом деле. [...] Хотя иногда неприятно выслушивать правду, от высказывания её не следует уклоняться. Правдивость требует, чтобы для пользы других факты представлялись в истинном свете. Таково определение правды.” (ком.). 15*487.
См. Дхарма (подлинная дхарма); Кали-юга (правдивость исчезает)
“Сатьям. Это слово означает, что не следует искажать правду из-за каких-то личных интересов.” (ком.). 15*706.
“Как же достичь правдивости? Правдивость начинается с выполнения своих обязанностей перед людьми и Богом. Человек должен выполнять свои обязанности перед близкими людьми, друзьями, сослуживцами и словом божьим. Это является ключом к правдивости. Нежелание выполнять свой долг является ключом к тому, чтобы начать обманывать. Когда мы говорим неправду? Когда не выполнили какой-то свой долг.” 176*37.
“Правдивость – дорога в рай.” (Чанакья-сутра). 155*35.
См. Чанакья; Усилия (всевозможные усилия); Покаяние – преданность правде
“...Правдивость означает, что человек должен выражать свои мысли в привлекательной форме, чтобы его речь оказывала благоприятное влияние. Нехорошо, прикрываясь правдолюбием, ходить и показывать пальцем на недостатки людей; святые никогда не одобрят такого поведения. Истинный духовный учитель говорит правду так, что люди, слушая его, могут подняться на духовный уровень, и этому искусству правдивости необходимо научиться.” (ком.). 14/25*298.
“...Обманывать недопустимо. По-настоящему ценятся только честные люди. Прямодушие – синоним вайшнавизма. Слуги парамахамсы-вайшнава должны быть прямодушными. Именно это качество делает их лучшими из брахманов.” (Наставления). 220*372.
См. Вайшнав; Парамахамса; Брахман
“И правдивость есть лишь одно из средств, ведущих к познанию, одна лестница, – но не сама лестница.” («Злая мудрость» 52). 102*729.
См. Лестница; Праведность
“Стремление говорить только правду именуется правдивостью. Правдивые люди пользуются всеобщим уважением. Под честностью обычно понимают прямоту и искренность. Чем честнее человек, тем он более благочестив.” 206*120.
См. Искренность; Честность – опора; Благочестие; Слова познавших Брахмана
“...Сын лучше, чем сотня жертвоприношений. Но правду следует предпочесть, о царь, сотне сыновей. Если положить на одну чашу весов честность, а на другую – тысячу [самых богатых и дорогостоящих] жертвоприношений ашвамедха, честность окажется много весомее. Правдолюбие едва ли не выше, чем изучение всех Вед и омовение во всех священных реках. Высшая добродетель – говорить правду, ибо нет ничего выше, чем правда. И нет в этом мире ничего гнуснее, чем обман. О царь, говорить правду – всё равно что быть рядом с Богом [...] стремись к соединению с правдой!” (М-б., 1.6). 203/1*196.
“...В «Махабхарате» говорится: «Выкопать колодец, чтобы люди могли утолить жажду, – благое дело, но большее благочестие – это выкопать пруд. Ещё более благим делом считается воспитать благочестивого сына. Но ценнее всего – быть правдивым. Это ценнее, чем 200 благочестивых сыновей и 200 жертвоприношений ашвамедха» [т.е. 200 дорогостоящих и пышных жертвоприношений коня]».” 166*36-37.
