Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Заголовки
Правда – выгода для всех

“Всегда следует говорить правду. Однако [сейчас принято] лучше говорить то, что выгодно, чем то, что правдиво. Я утверждаю, что правда преисполнена величайшей выгоды для всех существ.” (Махабхарата. Шанти Парва 392.13). 13*534.

Правда – долг человека

“[Брахман Видура сказал:] Даже если его не спросят, человек должен говорить правду, приятны его слова или нет, полезны или вредны, он всё равно должен изрекать правду.” (М-б., 5.17). 203/4*231.

Правдивость (сатьям)

“Сатьям. Это слово означает, что не следует искажать правду из-за каких-то личных интересов.” (ком.). 15*706.

Правдолюбие – высшая добродетель

“...Сын лучше, чем сотня жертвоприношений. Но правду следует предпочесть, о царь, сотне сыновей. Если положить на одну чашу весов честность, а на другую – тысячу [самых богатых и дорогостоящих] жертвоприношений ашвамедха, честность окажется много весомее. Правдолюбие едва ли не выше, чем изучение всех Вед и омовение во всех священных реках.

Высшая добродетель – говорить правду, ибо нет ничего выше, чем правда. И нет в этом мире ничего гнуснее, чем обман. О царь, говорить правду – всё равно что быть рядом с Богом [...] стремись к соединению с правдой!” (М-б., 1.6). 203/1*196.

Правдолюбие – высшая ценность

“...В «Махабхарате» говорится: «Выкопать колодец, чтобы люди могли утолить жажду, – благое дело, но большее благочестие – это выкопать пруд. Ещё более благим делом считается воспитать благочестивого сына. Но ценнее всего – быть правдивым. Это ценнее, чем 200 благочестивых сыновей и 200 жертвоприношений ашвамедха» [т.е. 200 дорогостоящих и пышных жертвоприношений коня]».” 166*36-37.

Прав

“У того, кто всегда утверждает, что он прав, сердце зачерствело, а дух размягчился.” (Чэнь Цзижу). 40*164.

См.: Гордость; Чувство собственной важности.

Правда

“Правды, правды ищи, дабы ты был жив...” (Втор.16:20). 1*267.

См.: Путь правды.

“Соблюдающий правду и милость найдёт жизнь, правду и славу.” (Прит.21:21). 1*754.

“[Иисус сказал:] [...] надлежит нам исполнить всякую правду.” (Мат.3:15). 1*1093.

“...Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он [Господь] праведен.” (1 Иоан.3:7). 1*1331.

См.: Заповеди (исполнение заповедей); Поиск (ищите Господа); Праведник; Страх Божий учит правде.

Правда – добродетель

“В индийских Писаниях сказано, что те, кто обычно говорит правду, развивают силу материализации своих слов. Какое бы указание они ни произнесли от всего сердца, оно претворится в жизнь (Йога-сутра 2.36). Так как миры строятся на истине, все Священные Писания превозносят её как добродетель, с её помощью любой человек может привести свою жизнь в гармонию с Бесконечностью. Махатма Ганди часто говорил: «Истина – это Бог», всю свою жизнь он стремился к совершенной истине в мыслях, словах и поступках. В течении веков идеал сатья (истина) проникал и индийское общество. Марко Поло рассказывает, что брахманы «не произнесли бы ложь ни за что на свете». Английский судья в Индии, Вильям Шлимман, говорит в своём «Путешествии через Аудх» в 1849-1850 гг.: «Передо мной были сотни случаев, в которых собственность, свобода или даже жизнь человека зависели от того, чтобы он солгал, но он отказывался лгать».” (прим.). 44*252.

См.: Брахман; Сат; Добродетель (великие становятся Добродетелью); Порок лжи.

Правда – закон

См.: Аум – «голос многих вод».

Правда – истина на деле

“...Правда истина на деле, истина во образе, во благе; правосудие, справедливость.” (сл.). 100б*379.

См.: Безупречность; Ответственность.

Правда – переживание

“...Это Воля Верховного Бога, это предмет созерцательной медитации. Правда не может быть выражена в умственных терминах, не может быть сформулирована, определена. Её нужно пережить. Правда есть нечто живущее, движущееся, выражающее себя каждое мгновенье, и это единственный путь приближения к Верховному...” 51*215.

См.: Переживания трансцендентные.

Правда – противница Кривды

“Правда – олицетворение всех светлых сил, противница Кривды.” (сл.). 99*346.

См.: Кривда; Велесова книга.

Правда – стержень

“...Почему человек погибает, когда уходит от Правды?

– Потому что Правда – это истинная реальность, – сказал учитель. – И мир, в котором мы живём, имеет стержень. Этот стержень и есть Правда. Всё, что находится далеко от Правды, есть иллюзия. Каждым своим поступком человек либо приближается к Правде, либо удаляется от неё. Если он удаляется от реальности, то теряет жизненную силу, которая его питает. В тот момент, когда рвётся последняя ниточка, связывающая человека с Правдой, он как бы выпадает из реальности. [...] И, соответственно, если человек сталкивается в жизни с какими-либо трудностями и находит в себе силы преодолеть их, он становится сильнее, и ближе к Правде.” 141*200.

См.: Гармоничный человек.

Правда – честность в отношении себя

“...Очень важным является рассмотрение правды, непосредственно качающейся меня самого. Абстрактное и отстранённое восприятие правды не делает её сугубо личной. Честность в отношении самого себя заставляет пересмотреть аспекты своей личности и мобилизовать усилия для внутренней работы. Такая правда побуждает добровольно взять на себя ответственность. Конечно, ум будет сопротивляться этому, но послушай следующее определение практики: «Усилие, направленное на устойчивое пребывание на духовном уровне называется абхьясой (практикой)». (Йога-сутра 1.13).” 166а*20-21.

См.: Перепросмотр; Честность; Ответственность.

Правда (мне ничего не известно)

“Много лет размышлял я над жизнью земной,

Непонятного нет для меня под луной.

Мне известно, что мне ничего не известно, –

Вот последняя правда, открытая мной.” (Омар Хайям). 186*127.

См.: Знание (полное знание недоступно).

Правда (Правь)

“Правда – Истинные Законы и Порядки мира Прави.” (сл.). 219*604.

См.: Законы Всевышнего; Правь.

Правда без горечи

“Согласно «Нити-шастре» (своду гражданских законов), не следует говорить горькую правду с целью причинить страдания другим. По законам природы, горе само приходит к нам, так что не стоит способствовать этому, разнося дурные вести.” (ком.) 14/2*160.

См.: Молчание.

Правда без горечи (сундарам)

“...Говорите правду. Говорите правду, не ложь, но в то же самое время заботьтесь о том, чтобы не стремиться говорить [только неприятную или горькую правду]. Это отнюдь не означает того, что вы будете говорить ложь только потому, что она является неприятной. [...] в противном случае, без настоятельной к тому необходимости, вообще не следует ничего говорить. «Прия» означает вкусный, приятный. Истина совсем не обязательно может являться приятной, поэтому: где же тогда элемент «приятности» будет иметь своё местонахождение? Он находится выше правды. Он имеет характер милости. Истина – это нечто подобное справедливости, но «приятность» относится к категории милости, т.е. того, что является выше справедливости. Вполне возможным является то, что существует нечто гораздо большее, нежели правда. Симпатия, милость, благоволение, любовь, очарование и красота находятся выше голой правды. Без этих качеств правда является попросту неким законом, т.е. чем-то совершенно безвкусным [...] сколь обнадёживающим является существование милости! Она выше правды. Это является тем, что именуется Божественной Любовью. Это является тем, что именуется «сундарам». Это является тем, что [пришло] к нам из Абсолютного Царства: обаянием, очарованием и привлекательностью. Она [любовь] является непрерывной и непосредственной, и это является главной вещью, находящейся в корне всего. Благая воля. Благая воля лежит в основе всего.

Милость и благоволение присутствуют в различных формах [и проявлениях].” 208*36.

См.: Речь.

Правда двойственна

См.: Влияния и бытие (внушение).

Правда и справедливость

“...Я склоняюсь перед правдой и справедливостью, которые превыше всего, ибо они поддерживают всё живое.” (М-б., 5.64). 203/4*475.

См.: Справедливость.

Правда не за большинством

“Знания людей несовершенны. Поэтому их чрезмерно волнуют второстепенные мелочи и заботы. Следует понимать, что людям свойственно заблуждаться. Основная масса людей, как правило, находится в невежестве. Людей интересуют несущественные, малозначащие вопросы. Правда вовсе не за большинством, и тот, кто сказал: vox populi is vox Dei (глас народа – глас Божий), был в заблуждении.” 191c*19.

См.: Большинство; Общество; Невежество.

Правда о себе (говорить правду)

“...Говорить правду – самая трудная вещь на свете; и для того, чтобы говорить правду, необходимо долго и много учиться. Одного желания здесь недостаточно. Чтобы говорить правду, нужно знать, что такое правда и что такое ложь – прежде всего, в самом себе. А знать это никто не желает.” (Г. Гурджиев). 92*26-27.

См.: Гурджиев; Буфера; Жизнь во сне – ложная ясность; Искренность к себе – наука; Ложная личность – орган (комбинация эгоизма); Молчание и слово; Смысл жизни и бытие; Страдание – средство.

“Вы должны понять, что вы не можете принять часть правды и отвергнуть или забыть другую часть.” (Заметки о работе). 92б*95-96.

См.: Дети (мудрые – дети по собственной воле); Знание и бытие (понимание не может быть разным); Знание и бытие (только знание целого); Полнота приходит после победы; Совесть и бытие (эмоциональное понимание истины); Центры высшие не достигают нас (голос); Эволюция и бытие (портрет Моисея).

Правда о себе (истина подобна скальпелю)

“...представим, что вся наша кожа страдает недугом и покрыта заражёнными ядом ранами. Для того чтобы излечиться, нужно пойти к врачу: доктор возьмёт в руки скальпель и вскроет нарывы. Затем он промоет раны, смажет лекарством и перевяжет, чтобы раны оставались чистыми, пока не заживут и не перестанут болеть.

Примерно то же нужно и для исцеления эмоционального тела [...] Как же вскрываются раны? Роль скальпеля в этом случае исполняет правда. Две тысячи лет назад один из великих Учителей сказал: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Иоанн 8:32).

Истина подобна скальпелю, поскольку, причиняя боль, вскрывает раны и выявляет всякую ложь. Раны нашего эмоционального тела прикрыты системой отрицания, комплексом лжи, созданным для того, чтобы уберечь себя от страданий. Глядя на свои раны глазами истины, мы наконец-то можем их исцелить.

Начни с правды по отношению к самому себе. Когда правдив по отношению к себе, начинаешь видеть всё таким, какое оно есть, а не каким тебе хотелось бы это видеть.” 185в*175-176.

См.: Обличение; Покаяние; Очищение; Страх или любовь.

Правдивая жизнь

“…[Дон Хуан сказал:]

– Тебе надо быть сильным человеком, и твоя жизнь должна быть правдивой.

– Что такое «правдивая жизнь»?

– Жизнь, прожитая в полном сознании и с полной ответственностью, хорошая, сильная жизнь.” 80*91.

См.: Человек знания.

Правдивость

“Правдивость: у благостных – всегда, у страстных – когда это выгодно, а у невежественных – отсутствует.” 171*59.

См.: Простота – откровенность.

“...Ощущение правды в благости, означает добрые дела и праведность в целом. У человека в страсти, правда сводится к законам бизнеса. Другими словами, для него правда такова: «Кто сумел оказаться на высоте в бизнесе, тот и обладает правдой. Правда – это то, что даёт выгоду». А для человека в невежестве, правда всегда ассоциируется с насилием или с отказом от ответственности.” 171*158.

См.: Гуны материальной природы.

Правдивость – выполнение обязанностей

“Как же достичь правдивости? Правдивость начинается с выполнения своих обязанностей перед людьми и Богом. Человек должен выполнять свои обязанности перед близкими людьми, друзьями, сослуживцами и словом божьим. Это является ключом к правдивости. Нежелание выполнять свой долг является ключом к тому, чтобы начать обманывать.

Когда мы говорим неправду? Когда не выполнили какой-то свой долг.” 176*37.

См.: Обязанности и эгоизм.

Правдивость – дорога в рай

“Правдивость – дорога в рай.” (Чанакья-сутра). 155*35.

См.: Покаяние – преданность правде; Усилия (всевозможные усилия).

Правдивость – искусство

“...Правдивость означает, что человек должен выражать свои мысли в привлекательной форме, чтобы его речь оказывала благоприятное влияние. Нехорошо, прикрываясь правдолюбием, ходить и показывать пальцем на недостатки людей; святые никогда не одобрят такого поведения. Истинный духовный учитель говорит правду так, что люди, слушая его, могут подняться на духовный уровень, и этому искусству правдивости необходимо научиться.” (ком.). 14/25*298.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Речь.

Правдивость – прямодушие

“...Обманывать недопустимо. По-настоящему ценятся только честные люди.

Прямодушие – синоним вайшнавизма. Слуги парамахамсы-вайшнава должны быть прямодушными. Именно это качество делает их лучшими из брахманов.” (Наставления). 220*372.

См.: Брахман; Вайшнав; Парамахамса.

Правдивость – средство

“И правдивость есть лишь одно из средств, ведущих к познанию, одна лестница, – но не сама лестница.” («Злая мудрость» 52). 102*729.

См.: Лестница; Праведность.

Правдивость – честность

“Стремление говорить только правду именуется правдивостью. Правдивые люди пользуются всеобщим уважением. Под честностью обычно понимают прямоту и искренность. Чем честнее человек, тем он более благочестив.” 206*120.

См.: Честность – опора; Искренность; Благочестие.

Правдивость (говорите слово прямое)

“70 (70). О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите слово прямое.” (Сура 33. Сонмы). 47а*350.

См.: Искренность пред Аллахом.

Правдивость (сатьям)

“...Сатьям, правдивость, означает, что факты должны представляться, как они есть, для блага людей. Факты не должны искажаться. В соответствии со светскими условностями, считается, что надо говорить правду лишь в тех случаях, когда она приятна для других. Но это не есть правдивость. Правду следует говорить прямо и открыто, так, чтобы другие могли понять, каковы же факты на самом деле. [...] Хотя иногда неприятно выслушивать правду, от высказывания её не следует уклоняться. Правдивость требует, чтобы для пользы других факты представлялись в истинном свете. Таково определение правды.” (ком.). 15*487.

См.: Кали-юга (правдивость исчезает); Дхарма (подлинная дхарма).