“Если же человек считает себя хорошим, и отдельные, даже тяжкие грехи – случайными, в которых не столько он виноват, а больше всякие внешние обстоятельства или люди, или бесы, а он мало виноват – то это устроение есть ложное, это состояние явной или скрытой прелести, от чего да избавит всех нас Господь.” (игумен Никон). 3*133.
См. Иллюзия; Майя; Большинство; Игумен Никон (Воробьёв); Уныние мертвит всё святое
“...Материалисты, как правило, думают и говорят только о том, что доставляет удовольствие их чувствам. Но, поскольку, всё это совершается под влиянием внешней иллюзорной энергии, такая чувственная деятельность, на самом деле, не приносит им никакого удовлетворения. Наоборот, их жизнь полна забот и тревог. Это и есть майя – то, чего нет. То, что не способно принести удовлетворения, принимается за объект приносящий удовлетворение.” (ком.). 14/1*272.
См. Материалисты; Правда о себе (истина подобна скальпелю); Грех и смысл несовместимы; Сахаджия – иллюзорная духовность
“Прелесть – ключевое понятие в православном аскетическом учении о духовном обольщении стяжателей Духа Святого. Существует две основные формы прелести. Первая и наиболее эффективная связана с тем, что человек стремится к высокому духовному состоянию или к духовным видениям, не очистив сердце от страстей и полагаясь лишь на собственное суждение. Таким людям дьявол посылает великие «видения» или другие «дары» в виде способности пророчествовать и т.п. Более распространена другая форма духовного обольщения – экзальтация религиозного чувства, которая достигается без Покаяния, без самоотвержения, без распятия плоти со страстями и похотями. Как пишут многие отцы церкви «демоны иногда творят чудеса для того, чтобы возбудить гордыню в человеке, чтобы тот воображал, что в нём самом есть дар чудотворения, а это ступень к дальнейшему падению…». Епископ Игнатий пишет: «Все мы – в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть признавать себя свободным от прелести».” (сл.). 108*206.
“Священное писание и православные Отцы ясно говорят нам, что признаком последних времён будет отнюдь не великое духовное «возрождение», не «излияние Святого Духа», а скорее почти повсеместное отпадение духовное, заблуждение настолько тонкое, что даже избранные, если это возможно, могут прельститься, и фактическое исчезновение христианства с лица земли.” 10а*157.
“Души, очарованные прелестью внешнего мира, не ведают о своей внутренней природе, поэтому их называют неудачливыми...” 191а*63.
См. Неведение; Самообман; Болезнь «я» и «моё»; Ложь – мир иллюзии
“...Обусловленные живые существа ведут тяжёлую борьбу за существование в этом мире, ибо они целиком находятся во власти материальной природы. Но поскольку знания живого существа ограниченны, ему кажется, что оно наслаждается окружающим миром. Хотя в действительности живое существо полностью подвластно материальной природе, ему кажется, что оно ни от кого не зависит. Эта болезнь не проходит даже тогда, когда оно встаёт на путь философского поиска истины и пытается раствориться в существовании Брахмана. Даже [...] слившись с безличным Брахманом, живое существо снова падает в материальный мир. Так оно ведёт непрекращающуюся борьбу за существование.” (ком.). 14/19*334.
См. Обусловленность; Майявада; Падение
“...Преподобный Григорий Синаит говорит: «вообще одна причина прелести – гордость». В гордости человеческой, которая есть самообольщение, дьявол находит для себя удобное пристанище, и присоединяет своё обольщение к самообольщению человеческому. Всякий человек более или менее склонен к прелести: потому что самая чистая природа человеческая имеет в себе нечто горделивое.” (О молитве Иисусовой). 138/1*224.
См. Эгоизм – яд (зараза); Самолюбие и привязанность; Дух Святой – благодать (беседа Григория Синаита и преп. Максима)
“...[Слово «прелесть» – духовное заблуждение] охватывает все виды ложных духовных опытов: от простой иллюзии и обмана до настоящей одержимости. В каждом случае подделка принимается за истину, и общим результатом всего этого является раздувание гордыни. Тёплое, приятное ощущение собственной особой значительности охватывает человека, находящегося в прелести, и оно вознаграждает его за все его аскетические подвиги и страдания. [...] Сбитый с пути и полный гордыни искатель духовных истин более всего подвержен прелести.” 10а*28.
“Понятие прелести, ключевое в православном аскетическом учении [...] Причина этого очевидна: православное аскетическое мировоззрение даёт единственную возможность для того, чтобы люди, получившие Духа Святого при крещении и миропомазании, могли действительно продолжать стяжание Духа Святого в своей жизни; оно учит различать духовное заблуждение и хранить себя от него.” 10а*137.
“Существуют две основные формы прелести, или духовного заблуждения. Первая, более наглядная, форма связана с тем, когда человек стремится к высокому духовному состоянию или духовным видениям, не очистившись от страстей и надеясь на собственное суждение. [...] Но есть и другая, более обычная, менее эффективная форма духовного заблуждения, которая предлагает своим жертвам не великие видения, а всего лишь экзальтированные, «религиозные чувства». Это возникает, как писал епископ Игнатий Брянчанинов, «когда сердце жаждет и стремится к наслаждению святыми и божественными чувствами, будучи совершенно к ним не подготовленным. Каждый, кто не имеет дух сокрушенный, кто видит в себе какую-либо добродетель или достоинство, кто не придерживается неукоснительно учения православной Церкви, а на основе того или иного толкования придумал своё собственное своевольное суждение или последовал не православному учению, находится в состоянии подобного заблуждения».” 10а*138-139.
“...трудно найти такого православного христианина, который был бы способен разбираться в очень тонких формах духовного заблуждения (где гордыня, например, может принимать вид «самоуничижения»), опираясь только на собственные чувства по отношению к ним, без помощи святоотеческих писаний; лишь тот, кто полностью принял отеческие поучения в свои собственные мысли и действия и достиг высокой степени святости, может надеяться, что справится с этим.” 10а*142.
“...Епископ Игнатий пишет: «Все мы пребываем в заблуждении. Сознание этого – величайшая защита от заблуждения». Он цитирует Св. Григория Синаита, который предостерегает нас: «Немалый труд – достигнуть точной истины и очиститься от всего, противного благодати; потому что обычно для дьявола представлять свои наваждения, особенно новоначальным, под видом истины, придавая духовный облик злой сущности».” 10а*143.
См. Григорий Синаит
“...желание нашего падшего естества принимать обман за истину, душевное довольство за духовный опыт много сильнее, чем вы думали.” (о. Серафим Роуз). 10в*653.
“Как можно объяснить подобное переживание? Епископ Игнатий [Брянчанинов] пишет: «Одержимый этим видом духовного заблуждения мнит о себе (вторая форма прелести называется по-русски «мнение»), что он изобилует дарами Святого Духа. Это мнение состоит из ложных понятий и ложных чувств, и в этом виде оно целиком и полностью принадлежит к царству отца и воплощения лжи, дьявола. Тот, кто во время молитвы стремится открыть сердце для чувств нового человека, но не имеет для этого никакой возможности, заменяет их чувствами собственного изобретения, подделками, к которым падшие души не замедлят присоединить свои действия. Признавая свои неправедные чувства, и собственные, и те, что от бесов, истинными и данными во благодать, он получает и мысли, соответствующие чувствам».” 10а*152.
“По епископу Игнатию, заблуждение, известное под названием «мнения», «удовлетворяется придумыванием поддельных чувств и состояний благодати, из которых рождается ложное, неправильное представление обо всём духовном подвиге [...] Оно постоянно измышляет псевдо духовные состояния, интимную дружбу с Иисусом, внутренние беседы с Ним, мистические откровения, голоса, наслаждения [...] От таких действий кровь получает греховное, обманное движение, которое предстаёт, как посланное Божьей милостью наслаждение […] Оно скрывается под маской смирения, благочестия, мудрости». В отличие от более яркой формы духовного заблуждения, «мнение, вводя дух в самую ужасную ошибку, однако, не приводит к бреду», так что это состояние может продолжаться многие годы и даже всю жизнь, и распознать его нелегко. Тот, кто впадает в это тёплое, уютное, взвинченное состояние заблуждения, по сути дела совершает духовное самоубийство, становясь слепым к собственному духовному состоянию. Епископ Игнатий пишет: «Возомнив о себе [...] что он преисполнен благодати, он никогда не получит благодати [...] Тот, кто приписывает сам себе дары благодати, отгораживает от себя этим мнением возможность сподобиться Божественной благодати и широко открывает дверь для заразы греха и для бесов». «Ибо ты говоришь: «Я богат, Я разбогател и ни в чём не имею нужды», – а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр.3,17).” 10а*155.
См. Собственное мнение; Мнение; Неправда; Ум – мнение; Слёзы без мысли подобают только безумию
“...довольствуясь наружным исполнением некоторых добродетелей, лишают сами себя христианского совершенства. Что хуже всего, – они, удовлетворяясь своим состоянием и признавая себя, по причине своего наружного поведения, восшедшими на верх духовного жительства: не только не могут иметь смирения, нищеты духовной и сердечного сокрушения, но и впадают в самомнение, в превозношение, в самообольщение, в прелесть, уже нисколько не заботятся об истинном преуспеянии.” (О упражнении молитвой Иисусовой). 138/1*281.
“...способность людей искажать и приспосабливать всё к своему уровню [...] О таком искажении учения говорится в Евангелиях; согласно евангельской терминологии, оно называется «соблазном». [...] «Соблазн», т.е. обольщение или разрушение, есть прежде всего искажение эзотерических истин, данных людям, против чего, главным образом, и восстал Христос, против чего он особенно боролся. [Евангелие от Матфея 18:6-7.]” 92а*214.
См. Евангелие – введение в мудрость; Христианское учение – суровая религия; Буфера – слабости; Цивилизация и бытие; Воображаемый мир (нереальное растёт); Эзотерическое знание не для всех; Религии – мосты (тайная часть); Материалистическое плоское понимание; Человечество и бытие (2 – внутренний круг)
“Это слово есть перевод греческого [...] «искушение», «соблазн». Но русское слово «прелесть», кроме своего первого значения «обольщение», имеет много ассоциаций, связанных с его вторым значением «очарование», «красота». Оно также ясно показывает характер опытных переживаний, предпочитаемых католицизмом и псевдо-оккультизмом, их внешнюю и формальную «прелесть», противопоставленную внутреннему смыслу и содержанию.” (прим.). 92а*272.
См. Воображаемый мир; Симпатии и антипатии; Интеллигенция; Грех – самообман; Природа даёт возможности
“...католические труды по религиозной практике, такие как широко известная книга св. Игнатия Лойолы, суть не что иное, как руководство для создания галлюцинаций определённого и стереотипного характера – Иисуса на кресте, Девы Марии с Младенцем, святых, мучеников, «ада», «рая» и т.п. Иными словами, они учат переносить сновидения в бодрственное состояние, превращать которые в образы – вполне возможный процесс, называемый в псевдо-оккультизме «ясновидением». Такие же методы создания псевдо-ясновидения существуют в современном оккультизме и играют в нём довольно важную роль. [...] Псевдо-ясновидение, «сны в бодрственном состоянии», желаемые и ожидаемые галлюцинации называются в православной мистической литературе «прелестью». Для православной мистики весьма характерно, что она предупреждает людей и предостерегает как раз от того, что католицизм и псевдо-оккультизм предлагают и советуют. Самые разные труды по религиозной практике можно найти в литературе православной церкви [...] существует шести томное собрание произведений под заглавием «Добротолюбие». Большая часть этих сочинений переведена с греческого языка; они содержат описания мистических переживаний, уставы и правила монастырской жизни, правила для молитвы и созерцания, описания особых методов, очень близких к методам хатха-йоги (принятых и в бхакти-йоге): дыхание, различные позы и т.п.” 92а*272.
См. Ясновидящий; Йога – ключ 19 (хатха-йога); Космическое сознание – мгновения экстаза; Экстаз – высшее переживание; Сон и бытие (механизм сна – вспомнить себя); Йога – ключ 24 (бхакти-йога включает все религии); Добротолюбие
“...Тот, кто имеет тонкий контакт с высшими силами, не станет действовать по собственной прихоти. Свои видения он будет анализировать под руководством ныне живущего духовного учителя, который присутствует на земле, а не находится на тонком плане. Все свои видения следует подробно описать своему наставнику, и тот решит, что следует делать. Тем, кто склонен контактировать с желающими завладеть их сознанием духами, мудрые наставники обычно совсем запрещают утончать их чувства познания, так как от этого может пострадать психика. Таким образом, сам человек чаще всего не способен определить, с кем он общается на тонком плане; это должен делать кто-то другой, обладающий более высокой квалификацией. Невежественные люди, страстно желающие выглядеть в глазах публики необычными и могущественными, напротив, не желают никого слушать. Больше того, они постоянно доказывают всем, что общаются с высшими силами, и ни с кем иным. Таким людям практически невозможно объяснить, в каком опасном положении они находятся. Следующее отличие также очень существенно и заключается в том, что те, кто действительно контактирует с высшими силами, обычно в своём поведении очень чисты и не употребляют продуктов, полученных путём насилия. Если же человек одержим духами, то он имеет вредные привычки, ест мясо, грязен в одежде, небрежен в поведении, груб в словах.” 177*92.
“...Вашим наставником может стать Ваш собственный ум, и любую фантазию Вы будете принимать за истину. [...] Не только в Ведах, но и во всех других писаниях содержатся подобные предостережения. Например, в христианстве эти «духовные» видения называется прелестями. Прелесть – это состояние, когда человек раньше времени привлекается необычными видениями, превозносит их и начинает всем активно рассказывать о них. Услышав внутри себя голос какого-то могущественного духа, он говорит, что слышит голос Бога, и перед доверчивыми людьми ведёт себя подобно пророку. Обычно, рано или поздно, это заканчивается сумасшествием. Те же люди, кому действительно является некое откровение, обычно никому не рассказывают об этом или рассказывают только избранным, достойным людям.” 177*93.
См. Общение
“...Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведённое падением праотцев наших. Все мы – в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною.” (О прелести). 138/1*230.
“...Усиленный подвиг находящихся в прелести обыкновенно стоит рядом с глубоким развратом. Разврат служит оценкою того пламени, которым разжены прельщённые. [...] «[прелестник] очень часто подвергается ярости и гневу; благовоние смирения или молитвы, или слезы истинной не имеет в нём места. Напротив того он постоянно хвалится своими добродетелями, тщеславствует, и предаётся завсегда лукавым страстям бесстрашно».” (О прелести). 138/1*244.
См. Половой беспредел – ракшасическое счастье; Плоть (дела плоти); Тщеславие и гордость
“Прелесть, когда приступает к человеку, мыслию ли, или мечтанием, или тонким мнением, или каким явлением, зримым чувственными очами, или гласом из поднебесной, слышимым чувственными ушами, приступает всегда не как неограниченная властительница, но как обольстительница, ищущая в человеке согласия, от согласия его приемлющая власть над ним. Всегда действие её, внутри ли оно или снаружи человека, есть действие извне; человек может отвергнуть его. Всегда встречается прелесть первоначально некоторым сомнением сердца; не сомневаются о ней те, которыми она решительно возобладала. Никогда не соединяет прелесть рассечённого грехом человека, не останавливает движений крови, не наставляет подвижника на покаяние, не умаляет его пред ним самим; напротив того, возбуждает в нём мечтательность, приводит в движение кровь [т.е. будоражит], приносит ему какое-то безвкусное ядовитое наслаждение, тонко льстит ему, внушает самомнение, устанавливает в душе идол – я.” (свт. Игнатий Брянчанинов). 3*78-79.
