“В этой жизни всё, что воображение может представить, а разум постичь и понять, не является и не может быть средством единения с Богом.” (Сан Хуан де ла Крус). 123*144.
См. Единение с Богом; Царство Божие отгорожено; Свободная личность
“Душа, привязанная к какой-либо вещи, сколько бы добра эта вещь не содержала, никогда не достигнет свободы божественного единения. Какое значение имеет то, что именно мешает птице взлететь – толстая проволока или тонкая нить, если привязь эта крепка; ибо, пока путы не будут разорваны, птица не сможет взлететь. Так и душа, скованная, пусть даже непрочными с виду кандалами человеческих страстей, не сможет проложить себе путь к Богу, пока не разорвёт кандалы.” (Сан Хуан де ла Крус). 123*120.
См. Эгоизм – страх, беспокойство и тревога; Очищение от двойственности; Разум обычного человек – «утомительное человеческое состояние»; Сердце покрыто многими слоями ржавчины; Одиночество (5 условий для одинокой птицы); Нищий (истинно нищий); Оковы; Сан Хуан де ла Крус
“...Привязанности бывают двух видов: к убеждениям и к собственности. Сначала я опишу привязанность к убеждениям, которые бывают старыми и недавними. Опыт прошлых жизней и предрассудки живого существа, сформировавшие его наклонности, называются старыми убеждениями. Они определяют нынешнюю природу человека. Слова из Бхагавад-гиты (5.14): [...] Дух, заключённый в теле, хозяин города-тела, не совершает действий, как и не побуждает людей действовать и не создаёт плодов действий. Всё это выполняется гунами материальной природы. Шрила Баладева Видьябхушана комментирует: [...] «Первое материальное желание, поработившее душу в этом мире в незапамятные времена, легло в основу нашей природы. Ради выполнения этого желания создаются материальные тела и обстоятельства жизни каждого. Ложное отождествление с телом вынуждает нас действовать и побуждать действовать других, хотя это не является истинным состоянием или природой чистой души». [...] Карма и гьяна – старые привычки обусловленной души. Их влияние неизбежно. Даже покончив с собой, человек не сможет изменить свою натуру и склонность к ним. Склонности или привязанности к хорошему и плохому, приобретённые в этой жизни вследствие общения, называются новыми убеждениями. Каждый в мире майи находится во власти этих двух видов убеждений. [...] Опутанное майей, оно находится в сетях своих старых и новых греховных убеждений, привычек, которые не позволяют ему убедится в необходимости служения Господу. Привычки становятся второй натурой, и только садху-санга способна искоренить их. Садху-санга – единственное лекарство от болезни греха. До тех пор, пока человек не справится с глупыми новыми и старыми убеждениями, которые противоречат духу преданности, он не сможет достичь совершенства в преданном служении. В Бхагаватам (3.23.55) говорится: [...] Связи, которые налаживают люди, стремясь к эгоистичному счастью, лишь порабощают. Но общение со святым приводят человека на путь освобождения, даже если он об этом не подозревает и не знает, кто его собеседник. Материалистичное общение, даже неосознанное, затягивает живое существо в круговорот рождения и смерти. Но даже неосознанное общение с истинным садху освобождает от материализма и уводит от нежелательного общения.” 151*64-66.
См. Общение со святыми; Ложное эго; Отождествление; Эволюция разума – переход (самолёт); Привычка – вторая натура; Уддхава (откуда берётся опыт существования?); Гуна – верёвка
“...человеку, слишком подверженному материальным влияниям, трудно понять личностную природу Высшей Абсолютной истины. Обычно люди, привязанные к телесному пониманию жизни, настолько погрязли в материализме, что для них становится почти невозможным понять, как это Всевышний может быть личностью. Они не могут даже представить себе, что существует трансцендентальное тело, нетленное, исполненное знания и вечного блаженства. В соответствии с точкой зрения материалистов, тело бренно, оно – прибежище невежества и всяческих страданий. Поэтому люди, когда им говорят о личностной форме Господа, представляют её себе на таком же телесном уровне. Для таких материалистов гигантское материальное проявление есть наивысшая форма. Соответственно они считают, что Всевышний безличен. И так как они слишком погружены в материальное, мысль о сохранении личности после освобождения от материи, пугает их. Когда они узнают, что духовная жизнь также индивидуальная и личностна, у них возникает страх превратиться снова в личность, и поэтому они, естественно, предпочитают своего рода растворение в безличной пустоте. Обычно они сравнивают живые существа с пузырями, булькающими и расходящимися в океанской воде. Это – высшее совершенство духовного существования, которое может быть достигнуто вне индивидуального, личностного существования. Такая жизнь, полная страха, лишена совершенного знания духовного существования. Более того, есть множество людей, которые не могут даже представить себе возможность духовного существования. Введённые в заблуждение многочисленными теориями и противоречиями различных философских спекуляций, эти люди приходят в раздражение и гнев и глупо заключают, что нет никакой высшей причины, и что всё сущее есть, в конце концов, пустота. Таких людей следует считать больными. Некоторые люди слишком привязаны к материальному, и потому не уделяют должного внимания жизни духовной, другие хотят раствориться в высшей духовной причине, третьи же не верят ни во что, раздражаясь множеством беспомощных духовных спекуляций различного рода. Эти последние прибегают к помощи различных одурманивающих веществ и их болезненные галлюцинации иногда принимаются за духовное видение. Человек должен освободиться от всех трёх степеней привязанности к материальному миру: отрицания духовной жизни [в мире Бога], страха перед отождествлением себя с духовной личностью, концепции пустоты, в основе которой лежит неудовлетворённость в жизни.” (ком.). 15*227-228.
“Знай, что деятельность на благо материального тела приводит к деградации, что слава и почёт подобны пустому звону, материальное богатство – величайшее бедствие, а женская форма – дьявольское творение, материальное тело – тяжёлая обуза, а общение с материалистами – хуже, чем общение со змеёй, и что даже, несмотря на то, что люди могут считать тебя великой личностью, ты должен считать себя падшим и незначительным. Освободись от материальных привязанностей и счастливо живи на земле Вриндавана.” (Ш.В-м.,10.54). 199*289-290.
См. Вриндаван; Смирение; Деградация
“Какое высшее благо может принести привязанность к отцу, матери, любимой жене, родственникам и друзьям? И какая польза от привязанности к смертному телу, дому и богатству? Всё это вводит в заблуждение и погружает в иллюзию. Поэтому, разрубите эти крепкие узы материальных привязанностей и примите прибежище во Вриндаване.” (Ш.В-м.,13.98). 199*393.
См. Иллюзия; Кришна и Радха; Сознание обычное – привязанность
“...сознание [обычного человека] находится под постоянным давлением его собственных привязанностей. Мудрецы приводят такой пример. Если ваша любимая птичка убита котом, вам очень плохо. С другой стороны, если тот же самый кот убивает мышь, это никак не беспокоит вас вообще. Поэтому именно привязанность приносит страдание, и соответственно, путь к счастью лежит через умение не привязываться к тому, с чем нас сводит судьба. Материальные привязанности, привязанности к временному счастью называется человеческим невежеством, или тамасом. Невежество человека подобно дереву. Из ложного эго человека вырастает дерево, ствол которого состоит из дома – привязанностей человека, а толстые ветки этого дерева – купленные на последние деньги вещи. Тоненькие веточки – это жена, дети и родственники. Хорошие и плохие черты характера человека – это цветы на этом дереве, а счастье и страдания – это плоды. И наша душа прикована золотыми кандалами к этому дереву, которое и не даёт нам ощутить духовное блаженство. Мудрецы говорят, что желание чувственных объектов подобно облаку диких пчёл, роящихся вокруг дерева. Они своим жужжанием успокаивают человека, попавшего в плен материальной иллюзии, но когда человек расслабляется, они его безжалостно жалят, причиняя бесконечные страдания. Мы прячемся в тени этого дерева из жизни в жизнь, так и не увидев свет духовного счастья, который скрыт его плотной листвой. Поэтому мудрец должен наточить своё оружие и срубить это дерево, освободившись раз и навсегда ото всех видов материальных страданий. Что это значит – отказаться от материальных привязанностей? Это значит, что всё материальное надо использовать так, чтобы это помогало нам идти к духовному счастью. Мы находимся в материальном мире, поэтому общения с материей нам не избежать. Но если мы начинаем использовать материю для достижения духовных целей, эта материя становится для нас не опасной, и мы выходим из-под её влияния.” 165/2*119-121.
См. Дерево баньян; Оковы; Карма (давление кармы); Ум – причина счастья и страдания
“...Не должно иметь привязанностей к любой идее, к любому переживанию, ни к какому виду воображения, умственного построения или виталического требования [т.е. страстного желания].” 51*352.
“Узы – речь идёт об узах, привязывающих человека к колесу новых рождений (излюбленный образ буддийской литературы). Насчитывали десять родов уз: самообман (заблуждение относительно собственного я); сомнение; вера в ложные обряды и церемонии; чувственные желания; ненависть; привязанность к миру форм (к земному существованию); привязанность к миру, лишённому форм (желание небесной жизни); гордыня; самооправдание и невежество.” (ком.). 21*88.
См. Гордость; Я – добро и зло; Похоть; Скверна (5 зол); Авторитеты и собственный опыт; Самомнение (высокомерное самомнение); Желание растёт; Самскара (санкхара); Ненависть не прекращается ненавистью; Самооправдание – опасная привычка; Сомнения и очищение
“Пять ядов, которые, подобно наркотикам, порабощают человечество и привязывают его к страданиям существования в пределах Шести Лок: похоть, ненависть, глупость, тщеславие (или эгоизм), зависть.” (прим.). 22*79.
См. Бардо (мантра Ченрази); Зависть – кармическая предрасположенность
“[Часто люди бывают так привязаны друг к другу, что не могут] расстаться даже на мгновение. Это называется бхагавад-висмрти, утрата памяти о Верховном Господе и привязанность к мёртвой материи. У живого существа в сердце живёт вечная любовь к Господу, но, искажаясь, эта любовь проявляется в виде материальной привязанности. Так бледное отражение истинного наслаждения становится фундаментом иллюзорной жизни, которую ведут те, кто предал забвению Абсолютную Истину.” (ком.). 14/24*547.
“Вы жмётесь к ближнему, и для этого есть у вас прекрасные слова. Но я говорю вам: ваша любовь к ближнему есть ваша дурная любовь к самим себе. Вы бежите к ближнему от самих себя и хотели бы из этого сделать себе добродетель; но я насквозь вижу ваше «бескорыстие».” («Так говорил Заратустра»). 103*43.
“Один идёт к ближнему, потому что он ищет себя, а другой – потому что он хотел бы потерять себя.” («Так говорил Заратустра»). 103*44.
“Любить человека ради Бога – это было до сих пор самое благородное и отдалённое чувство из достигнутых людьми. [...] любовь к человеку без какой-либо освящающей её и скрытой за нею цели есть больше глупость и животность...” («По ту сторону добра и зла» 60). 103*287.
“Шри Васудева сказал: [...] Сам Господь создал узы, называемые любовью, и узы эти крепко привязывают людей друг к другу. Мне думается, что освободиться от них трудно даже великим героям и мистикам.” (Ш.Б.10.84.61). 14/23*440.
“Великие герои, на которых равняются люди, пытаются избавиться от своих маленьких привязанностей с помощью силы воли, а йоги, обращённые вглубь себя, для достижения той же цели стараются обрести знание. Однако иллюзорная энергия Господа, майя, гораздо сильнее любой обусловленной души. Освободиться от её влияния можно, лишь приняв покровительство Кришны, повелителя майи.” (ком.). 14/23*440.
См. Майя; Семейная жизнь
“...привязанность к материальному является причиной рабства обусловленной жизни, но та же самая привязанность, направленная на другой объект, открывает перед нами врата освобождения. От привязанности невозможно избавиться, нужно просто сменить её объект. Привязанность к материальному называют материальным сознанием, а привязанность к Кришне или Его преданному – сознанием Кришны. Таким образом, в основе привязанности лежит сознание. [...] очистив своё сознание и превратив его из материального сознания в сознание Кришны, мы обретём освобождение. Несмотря на призывы избавиться от привязанностей, живое существо не способно полностью освободиться от всех желаний. Привязанность заложена в природе живого существа.” (ком.). 14/6*85-86.
См. Живые существа; Сознание Кришны; Обусловленность; Очищение; Раса (материальная раса)
“«Удержание», т.е. привязанность к своим проекциям.” 43*360.
См. Духовный материализм; Интеллект среднего человека; Отрицательные состояния; Скандхи (5 нагромождений); Трусость
“...Каждый к чему-то привязан: к семье, другу, дому, хобби, кошкам, собакам. Привязанность уже существует, этому не нужно учиться. Привязанность уже есть в сердце каждого. Каждый хочет быть привязанным к кому-то, каждый хочет кого-то любить. Любовь не означает тождество. Для любви нужны двое: любящий и тот, кого любят.” 214*141.
См. Любви нужно учиться; Контроль чувств (человек не контролирует); Раса (4 вида расы)
“...Стремление быть добрым человеком и не совершать насилия – тоже форма привязанности к результатам своей деятельности, но действовать ради Всевышнего – значит действовать без такой привязанности. Таково высшее совершенство...” (ком.). 15*185.
“Привязанность к «я» своей личности строит шаткую индивидуальную Карму. Такая привязанность прижимает человека к данному пятачку бытия на Земле, не даёт ему обратить взор к звёздам, к космичности Бытия. Следующее его воплощение будет в ещё более плотных конценс-факторах личной жизни.” 97*131.
См. Карма; Я – непросвещённый идиот; Вера или Вирий; Общественная Карма; Сатана – альтернатива; Выбор – идти через Рай или идти через Ад; Устремление; Судьба (человек сам творит свою судьбу); Значимость разрушает человека; Тонкий мир (все существа андрогеничны); Невежество – извращение фактов; Объяснение – соединение; Перевоплощение – повторение (карма); Внутренний диалог – корни; Воплощение
“...единственная причина, по которой вы испытываете боль или страдание – это ваши привязанности.” 60*197.
“...привязанность к любой реальности как к «реальности» поистине является определением ненормальности.” 60*219.
См. Большинство; Любовь (романтическая любовь)
“Мир состоит из опыта, который предназначен для того, чтобы сжечь вашу реактивность, которая является вашей привязанностью – к боли, удовольствию, страху, ко всему этому. И пока есть какое-то место, где вы уязвимы, мир найдёт способ столкнуть вас с ним лицом к лицу.” 60*252.
См. Боль предназначена для всех
“...Когда ваша жизнь становится всё более и более свободной от привязанностей, вы создаёте всё меньше и меньше кармы. Ибо карма, или то, что на вас навешивается, создаётся действием, связанным с привязанностью. Когда же вы не привязываетесь ни к чувствам, ни к мыслям, вы не создаёте больше кармы [...] Когда нет привязанности к мыслям и чувствам и отождествления с ними, то нет и противодействующего побуждения к деятельности, создающей больше делания, больше кармы. Не отождествление [...] истребляет стяжание большей кармы.” 60*306-307.
“...привязанность к телу, семье, обществу, стране и религии развивает материальное отождествление. Точно так же взаимоотношения с Шри Гуру и вайшнавами развивают духовное отождествление.” (прим. ред.). 220*116.
“Вот путь избавления от привязанностей: не в отречении от тех, кого любишь, но в отрешении от всего того безобразия, что вы собрали вокруг них. А это отречение приходит из прозрачной ясности.” 46*56.
“...Привязанность означает использование чего-либо для собственного чувственного удовлетворения, отреченность же состоит в отсутствии такой чувственной привязанности. Но для того, кто сосредоточен в сознании Кришны, не существует ни привязанности, ни отречённости, ибо жизнь его посвящена служению Господу.” (ком.). 15*149.
“...привязанность отягощает бытие близких нам как на этом свете, так и на том.” 111*104.
См. Зависть и ненависть; Ад – мир мёртвых
“...ваши привязанности должны быть осознаны, и ваша свободная воля должна санкционировать их устранение.” 111*106.
См. Кармический узел; Проблема любви; Свобода в познании Истины
“...истина разделяет людей более, чем что-либо иное, – опять-таки вследствие того, что лишь немногие способны её воспринять: [Иисус сказал:] Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч; Ибо Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её и невесту со свекровью её. И враги человеку – домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня (Мат.10:34-37). [...] человеку не следует «привязываться» к кому бы то ни было и к чему бы то ни было. [...] «Привязанность» в буддийском и евангельском смысле слова означает мелкое, эгоистическое, рабское чувство; это вовсе не «любовь», поскольку человек может ненавидеть то, к чему он привязан, может стремиться к освобождению, но не иметь силы освободиться. «Привязанность» к вещам, к людям, даже к отцу и матери – главное препятствие на пути к эзотеризму.” 92а*184.
См. Евангелие – введение в мудрость; Эзотерическое знание; Буфера; Любовь – голос будущего; Смысл жизни и бытие; Влияния и бытие (внушение); Страдание – средство; Работа над собой не терпит компромиссов; Судьба (изменение редко); Йога – ключ 18 (карма-йога – непривязанность); Стремления (каждый момент); Отречение (враги человеку – домашние его); Родители и дети – разные и чужие люди; Отождествление – сообразование
“...Мы [очень] привязаны к своим близким и безутешно рыдаем, когда они уходят от нас. Иногда горе так велико, что мы сами уходим вслед за ними. Душа, джива, очень уязвима, и [безжалостная] карма приносит ей много подобных страданий.” 213*45.
“...человек реагирует на окружающий мир в соответствии с тем, как он воспринимает и этот мир, и самого себя. То, как он воспринимает себя, зависит от его образа самого себя или, проще говоря, от личной истории. Сходным образом, наше восприятие окружающего мира, включая возникающие перед нами вызовы, зависит от внутреннего диалога, то есть от того, что мы говорим самим себе. В свою очередь, внутренний диалог является основой и опорой взгляда на мир.” 126*173.
См. Личная история; Взгляд на мир; Внутренний диалог
“...поднимая себя, мы тем самым поднимаем и тех, кто рядом с нами, о опускаясь вниз, мы тянем вниз и тех, кто подле нас. Конечно, это справедливо [...] ко всем, с кем нам приходится общаться в жизни. Это же соображение лежит в основе механизма социальных условий (теперь вы понимаете, как важно не быть привязанным к другому человеку?). Если мы привязаны к кому-либо, наш особый цвет [сущностная принадлежность] может смешаться с цветом другого человека, совсем неподходящим для нашей собственной судьбы. Многие мужчины и женщины испытывают глубокое сожаление по поводу определённого отрезка жизни – и всё потому, что они привязались не к тем людям, при этом потеряв из виду свою истинную цель и судьбу.” 126*339.
См. Ответственность; Отождествление; Взаимосвязь всего живого; Общение с женщинами
“...Необходимо знать, что привязанность к мирским вещам делает материальное благосостояние неблагоприятным для духовного развития.” («Высший Путь, Чётки из Драгоценных Самоцветов»). 23*114.
См. Мирские стремления; Богатство затмевает разум человека; Посвящённый (10 тяжёлых ошибок)
“...если достаточно долго воспроизводить преданное служение чему-либо одному, потом уже становится практически невозможным даже и в мыслях допустить, что в мире может существовать что-либо иное.” (ком.). 38*30.
“...привязанности, которые мы имеем, и которые делают нас негибкими и неподатливыми. Именно «преданность вещам, к которым привязан» делает невозможным любое кардинальное изменение и, более того, превращает это изменение в убивающую вещь...” (ком.). 38*39.
См. Описание мира; Путь Лао-цзы; Изменение себя (люди с трудом поддаются изменению); Любовь к вещам
“...Те, кто привязаны к вещам, подобны тухлой воде и гнилому дереву: жизнь уже ушла из них. Такие никогда не смогут сотворить добро и сделать другого счастливым.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*107.
См. Обыкновенные люди; Живые мертвецы; Проблема поверхностности
“Чтобы успешно преодолеть материальные привязанности, очень важно развивать здоровую привязанность к гуру и зависимость от него. Обязанности духовного учителя включают в себя избавление ученика от сомнений посредством высшего знания, чтобы в дальнейшем ученик смог преодолеть чувство отчаяния и добиться успеха в духовной жизни. Если ученик не принимает прибежища у гуру, его снова привлекут материальные соблазны, потому что от так и не испытал блаженства общения с Кришной. Такой слабый ученик со временем утратит надежду, перестанет стремиться к самоосознанию и вновь поддастся многочисленным соблазнам майи.” 145*278.
См. Гуру; Преданность учителю
“Все философские школы Индии [...] признавали деяние главным препятствием на пути к освобождению человеческого «я»: совершая деяние (а живя, невозможно бездействовать), думая о плодах деяния, человек неизбежно продолжает «накапливать» святую заслугу и скверну, а значит, остаётся в тенетах кармы и, следовательно, вновь и вновь возрождается в этом мире. Поэтому единственным способом избавления от привязанности к деяниям признаётся аскетизм, отшельничество, полный уход от мирской суеты. Путь этот, конечно же, был доступен немногим; «Гита», обращаясь к массам (а она и до настоящего времени остаётся любимейшей книгой индуистов), предлагает доступный любому мирянину путь к Освобождению: не деяние, а порождающее его Желание (то есть подверженность страстям) является главной помехой на пути к избавлению от уз кармы. Вот почему нужно подавить в своём «я» всякое желание действовать, всякое ожидание результата от предпринимаемого действия или намерения. Пусть действует тело (и всё, что с ним связано: двигательные органы, чувства, рассудок, воля), Атман же должен пребывать спокойным, избавленным от желания. Только таков путь к Освобождению, и он не связан с уходом от мира: предоставить телу (то есть – Материи) совершать деяния (карма), «отстранив», «обособив» Атман (Дух), безразличный к самому деянию и его плодам. Утверждая принцип нейтральности Атмана по отношению к деяниям тела, Кришна противопоставляет пути аскезы, отрешения от мира, доступному лишь одиночкам, более лёгкий, доступный всем путь к Освобождению в миру. Одновременно ведётся спор с «буквалистами», считающими, что одним лишь чтением Вед и усложнённым (доступным лишь избранным) толкованием ведийских гимнов, а также тщательным исполнением заданного Ведами ритуала мудрый тотчас же после смерти достигает Освобождения и вкушает небесное блаженство. Но истинный мудрец понимает, что целью должно быть не новое рождение (в том числе – на небесах), а окончательное избавление от любых новых воплощений Атмана в любых новых оболочках [в самсаре]. Поэтому для мудрого Веды, ритуал, стремление к райскому блаженству – лишь лестница, которую он отбрасывает, поднявшись на более высокий уровень знания; карма-йога заключается не в соблюдении обрядов ради воздаяния, а в строгой дисциплине поведения: делать должное без всякой заинтересованности в результатах. При этом Кришна [...] вовсе не отрицает ритуал как таковой: напротив, соблюдение любых религиозных норм и предписаний, как единственных деяний, которые не привязывают «я» к новым перерождениям, всячески им приветствуется; следует только осознать непричастность Атмана к этим деяниям и отказаться от направленности на результат.” (прим.). 143*558-559.
См. Непривязанность; Атма (постижение атмы); Освобождение – возвращение к Богу; Сознание Кришны (материалистам никогда не обрести сознания Кришны)
“...Человек бывает слишком привязан к определённой деятельности или же к её результатам из-за того, что чересчур привязан к материальному, к семейному очагу, жене и детям. Такой человек не желает подняться на более высокую ступень. Он лишь озабочен тем, чтобы сделать этот мир предельно удобным для себя в материальном отношении.” (ком.). 15*770.
“...Привязанность к богатству и к красивой жене – вот два серьёзных препятствия на духовном пути. Говорится, что сохранять эти привязанности ещё хуже, чем совершить самоубийство. Поэтому каждый, кто хочет пересечь океан неведения, должен искать милости Кришны, чтобы избавиться от привязанности к женщинам и к деньгам.” (ком.). 14/10*79.
См. Милость Господа (можем всё преодолеть милостью Божьей)
“Родившись человеком, живое существо получает редчайшую возможность – возможность постичь свою духовную природу. Те, кто родился полубогом на высших планетах, купаются в роскоши и потому не могут освободиться из материального плена. Даже здесь, на Земле, очень богатые люди, как правило, не стремятся встать на путь сознания Кришны. Если человек разумен, если он искренне хочет вырваться из оков материи, ему необходимо общаться с чистыми преданными. Благодаря такому общению он постепенно избавится от тяги к деньгам и женщинам. Женщины и деньги – вот два основных объекта материальных привязанностей. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советовал всем, кто серьёзно намерен вернуться к Богу, отречься от женщин и денег; иначе мы не получим права войти в духовное царство. Все деньги нужно использовать для служения Господу, и то же самое касается женщин: их следует вовлекать в служение Господу. Только так можно освободиться от материального рабства.” (ком.). 14/10*441.
См. Деньги – большая сила; Жертвоприношения ради удовлетворения Вишну; Женщина – главный источник материального наслаждения
“Какой прок в учёности, в аскезе и отречении от мира; какой смысл изучать священные писания, жить в уединении и хранить молчание, если, несмотря на всё это, ум похищен женщиной?” (Ш.Б.11.26.12). 14/25*557.
“Все методы самосовершенствования бессмысленны, если сердце и ум человека похищены обычной женщиной. Тот, кто жаждет общения с противоположным полом, несомненно, тем самым вредит своему духовному прогрессу.” (ком.). 14/25*557.
См. Реализация (неудачливый трансценденталист); Похотливые желания; Сердца полны скверны; Общение с женщинами
“...Изведав вкус сознания Кришны, мы уже не мыслим без него свой жизни. Преданный не может жить без сознания Кришны, так же как пьяница не может жить без вина. Этот вкус является началом привязанности к Кришне. А привязанность к Кришне – это синоним освобождения...” (ком.). 230*156.
См. Сознание Кришны; Преданный; Раса – духовная природа Абсолютной Истины
“...покуда душа остаётся в личинах, какими бы тонкими они ни были, она не может узреть Бога. [...] Боэций [480-524, римский философ, теолог и поэт] говорит: «Если хочешь познать настоящую истину, отвратись от радости, страха, сомнения, уныния или надежды». Радость, страх, сомнение, уныние или надежда – все они суть лишь промежуточные звенья, суть личины. Пока ты привязан к ним, а они к тебе, ты не можешь узреть Бога.” (Мейстер Экхарт). 29а*98.
См. Майстер Экхарт; Материальная жизнь; Эго (гахакарака); Личность – выставка
“Во всех священных писаниях привязанность к материальным благам и собственности расценивается как препятствие для духовного совершенствования. Обладание ими вызывает проявление жадности и алчности, которые влекут разум в трясину эгоистических желаний. Поэтому путь к трансцендентальному требует отказа от материальных благ и желаний, связанных с их обладанием.” 13*490.
“...Тот, кто чрезмерно предаётся мирским удовольствиям и отвергает принципы религии, претерпит множество бед. Когда его богатства иссякнут, он лишится всех радостей и будет скорбеть в печали, одержимый стремлением к прежним усладам. Подобным же образом тот, кто привязан к мирским благам, отвергая путь добродетели, вовлекается в грех и теряет веру в реальность нетленных миров. Глупый и безрассудный, он после смерти, покинув бренное тело, скорбит о своей участи.” (М-б., 5.12). 203/4*204-205.
“Когда человек привязан к материальным наслаждениям, ему приходится терпеть множество сопутствующих им страданий, но тем не менее он считает плачевное состояние, в котором оказался, счастьем. Жажда чувственных наслаждений у такого человека настолько сильна, что он не может отказаться от них, подобно червю, который не может покинуть испражнения. Хотя освобождённым душам такое положение представляется весьма плачевным, сластолюбивый материалист очень сильно привязан к нему.” (ком.). 146/8*661-662.
См. Манда
“...наслаждаясь, джива не может не понимать в сердце своём, что ей придётся за это платить. И чем глубже возникает привязанность к состоянию наслаждения, тем более затяжным и болезненным будет последующее страдание.” 160/3*66.
См. Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Гуна страсти; Вера (божественное и асурическое сознание)
“...так как невежественные люди крепко привязаны к своим неверным понятиям, ни мимолётность этого мира, ни тяжкие удары судьбы не способны их пробудить.” 232*337.
См. Я (высшее «Я» не до конца понятно); Незнание себя – источник всех проблем; Научить людей (необучаемы); Споры и рассуждения – сети; Идеи и концепции; Невежество – непонимание
“...Человек не должен попадать в зависимость от таких привязанностей и антипатий [т.е. от личностных предпочтений], ибо они являются камнями преткновения на пути к самореализации.” (Б.-г., 3.34). 15*199.
См. Осуждение; Религиозные конфликты; Двойственность – фальсификация всей жизни; Собственное мнение; Предрассудки
“...Из всех привязанностей к материальным удовольствиям самой сильной является привязанность к сексу. Пока человек сохраняет эту привязанность, про него нельзя сказать, что он обладает знанием.” (ком.). 14/4*227.
См. Кали-юга (институт брака приходит в упадок); Мадхура-раса напоминает земную любовь
“...Физиологическое влечение к женщинам очень сильно, поэтому мужчины в наше время имеют весьма смутные представления о духовном знании. [...] привязанность к общению с женщинами является главной причиной обусловленного существования в материальном мире, поэтому каждый, кто хочет освободиться из материального плена, должен избегать контактов с ними.” (ком.). 14/6*420.
См. Воздержание; Обусловленность; Общение с женщинами (самые невыносимые страдания); Похотливые желания; Половое влечение – узел затягивается; Развлечения (сексуальные развлечения)
“...не следует привязываться ни к чему, кроме того, что необходимо для духовного прогресса; [...] не нужно привязываться к жене, детям и дому сильнее, чем рекомендуется в богооткровенных писаниях...” (ком.). 17*76-77.
“Связанный семейными узами, такой домохозяин живёт в кругу семьи, где царят ложь и лицемерие. Сея вокруг себя одни несчастья и послушно исполняя все прихоти своих ненасытных чувств, он старается противостоять обрушивающимся на него со всех сторон бедам и невзгодам, и, если ему чудом удаётся выстоять под ударами судьбы, он считает себя очень счастливым. Для того чтобы добывать деньги, он на каждом шагу причиняет зло другим людям. Всё заработанное он отдаёт семье, а сам съедает лишь малую часть купленной на его деньги пищи и в конце концов отправляется в ад из-за тех, ради кого он всеми правдами и неправдами добывал деньги.” (Ш.Б.3.30.9-10). 14/6*359-360.
“...Слово самсара означает и «круговорот рождений и смертей» и «семейный круг». Суть в том, что семейная привязанность заставляет душу рождаться и умирать. Привязанность к семье привязывает к фрагментам мёртвой материи, формой напоминающей людей. Привязанность, которую душе надлежит питать к Верховной Личности, обращается на праджатанту, или цепь воспроизводства: наши ушедшие предки, ныне здравствующие родственники и будущие потомки.” 164*76.
См. Напоминание; Самсара
“...не следует сохранять привязанность к семейной жизни до конца своих дней. Освобождение от этой привязанности должно быть естественным итогом жизни человека.” (ком.). 14/4*128.
“...Отказ от семейных привязанностей означает расширение поля деятельности. Без этого никто не может быть истинным брахманом, царём, общественным деятелем или преданным Господа.” (ком.). 14/1*372.
См. Преданность
“...если вы хотите вырваться из материального мира, эту привязанность нужно свести к нулю, иначе за ней потянутся всё новые и новые привязанности [...] Поэтому нам не следует укреплять свои привязанности, хотя это всеобщая тенденция и основной принцип материального существования. Грха, кшетра, сута [санскр. дом, земля, дети]. Но если человек может уменьшить эти привязанности или вовсе избавиться от них – это идеал.” 19*22.
“...Мы любим обозначения. Все мы гоняемся за титулами, будь то «сэр», или «лорд», или «президент», или «царь», или что-либо ещё. До тех пор, пока мы будем привязаны к этим обозначениям, мы привязаны к телу, потому что обозначения принадлежат телу. Но мы не есть наше тело, и осознание этого – есть первая стадия духовной реализации. [...] Обозначения и привязанности обусловлены нашим вожделением, нашим стремлением господствовать над материальной природой.” (введ.). 15*37.
“9–11. Никто не должен чрезмерно привязываться к кому-либо; даже собственное тело – лишь сновидение: что же говорить о других людях? Подобно тому как путешественник, нашедший прибежище в укромном уголке, отдохнёт немного и снова двинется в путь, таковы же встречи и расставания живых существ. Хорошие продукты, съедобные утром, портятся к вечеру; какое может быть постоянство в теле, поддерживаемом такими продуктами?” (Гаруда-Пурана Сародхара 11). 156*94.
“91. Для тех, кто испытывает привязанность к телу, обращения во внутрь не происходит.” (Гаруда-Пурана Сародхара 15). 156*143.
См. Тело – машина; Благо (человек не знает своего собственного блага); Печаль (кинжал печали)
“...При помощи учения мы можем понять нашу человеческую природу. Но учение – это не мы сами, это какое-то объяснение нас. Потому, если вы привязаны к учению или учителю, это большая ошибка.” 28*119.
“...привязанность к удовлетворению чувств и господству над материальной природой очень сильна. Поэтому нужно научиться отрешённости, обсуждая вопросы духовной науки, основанной на авторитетных шастрах. И необходимо слушать людей, обладающих истинным знанием.” (ком.). 15*676.
См. Общение с преданными; Эксплуатация; Власть; Эго – зверь; Майя – всесильная иллюзорная энергия Бога
“Очень трудно избавиться от ошибочного отождествления себя с материальным телом. Считая себя телом, мы испытываем привязанность ко всем, кто имеет с ним какие-то отношения: к жене, детям, друзьям и т.д. Привязанность, основанная на телесных отношениях, порождает сильную боль в сердце, и человек оказывается во власти скорби и страстных желаний.” (ком.). 14/24*506.
См. Отождествление
“...Мораль: привязанность слепа, она придаёт воображаемый ореол привлекательности объекту страсти.” (Шри Юктешвар). 44*123.
См. Иллюзия; Общество слепых; Прелесть; Ложная ясность; Юктешвар Свами
“...По мере развития ребёнка, мир чувственных объектов [материальные предметы и их качества, которые воспринимаются чувствами] раскрывается перед ним всё больше и больше. Чем притягательнее их качества, тем сильнее они манят к себе его чувства. Постепенно привязанность к ним становится настолько глубокой, что в заботах и тревогах о чувственных объектах люди проводят всё своё время. Пять неразлучных друзей человеческого ума – звук, касание, форма, вкус и запах постепенно приучают его быть им верным слугой. Каждый из объектов чувств то поглощает всё внимание человека, то, вдруг, совершенно сбивает его с толку.” 221*4-5.
“...Затем, под натиском материального творения, эта природа [майя] вдавливается глубоко внутрь сознания души [...] Отождествление своего «я» с этими качествами – суть иллюзия, в которую попадает душа.” 221*11-12.
См. Детство и юность
“...Любая привязанность, как положительная, так и отрицательная, является причиной нашего рабства.” (ком.). 15*140.
См. Благополучие (материальное благополучие); Падение Индры; Гуна – верёвка
“Привязанность всегда исключающа, она цепляется за одно и не принимает во внимание остальное. Человек говорит: «Это моя жена, это мой муж, это мой сын, это мой дом, это моя лавка – во всём этом есть «я» и мне нет дела до остального». Если что-то случается с остальным, это никоим образом его не затрагивает, это ему безразлично. [...] По мере приближения к «я» привязанность становится всё более концентрированной, а по мере удаления от «моего» его тень становится всё менее густой и более рассеянной. Привязанность – это тень эго.” 45*121-122.
См. Ум (американский ум); Эго – величайший барьер между вами и Богом; Двойник – тень – фарварши; Тень смерти
“...Привязанный к колесу времени, как его обод, [человек] не в силах убежать от него.” (М-б., 5.27). 203/4*301.
См. Большинство