Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Раб

“...ибо, кто кем побеждён, тот тому и раб.” (2 Пет.2:19). 1*1325.

Раб Божий

“[Хазрат Джунайд говорил:] Раб Божий не служит никому, кроме Бога.” 222*140.

Раб Господа (рассказ Ибрахима)

“Ибрахим [Хазрат Ибрахим бен Абхам] рассказывал: «Однажды я купил раба и спросил, как его зовут. Он ответил: «Так, как тебе захочется называть меня». Я спросил его, что он хотел бы съесть. Он ответил: «То, что ты захочешь мне дать». Я спросил, какую одежду он бы надел. «Ту, которую ты дашь мне». Тогда я поинтересовался, какую работу он предпочитает делать. «Ту, которую ты попросишь меня выполнить». Я спросил его: «Чего ты хочешь?» – «Я всего лишь раб, как я могу чего-то хотеть?» Я подумал про себя: «Если бы я мог стать рабом Господа и подчиняться Его воле, как этот раб!»” 222*72.

См.: Суфий.

Раб страстей

“Раб страстей, я в унынье глубоком – увы!

Жизнь прожив, сожалею о многом – увы!

Даже если простит меня Бог милосердный,

Стыдно будет стоять перед Богом [...] увы!” (Омар Хайям). 186*102.

См.: Покаяние.

Рабское мироотношение

“...[Это] следствие – нравственно-психологическое. Это – устойчивые, глубоко вкоренённые в психологию народных масс навыки рабского мироотношения: отсутствие комплекса гражданских чувств и идей, унизительная покорность, неуважение к личности и, наконец, склонность превращаться в деспота, если игра случая вознесла раба выше привычной для него ступени.” 107*163.

См.: Психологический режим бездуховности; Подавление – борьба с естеством; Культура «пластмассовой» жизни; Эгоизм; Чувство собственной важности.

Рабство

“...Служение греху, лжи, суете есть в полном смысле рабство, хотя бы оно представлялось по наружности блестящею свободою. Рабство это – рабство вечное. Только тот совершенно и истинно свободен, кто – истинный раб Бога своего.” (Судьбы Божии). 138/2*96-97.

См.: Человечество – сор.

Рабство – привязанность к жизни, богатству и власти

“Я говорю тебе – оставайся на своём месте в жизни и с усердием занимайся своим делом. Не жизнь, богатство и власть порабощают людей, а привязанность к жизни, к богатству и власти.” 144*101.

См.: Подражание – рабство; Привязанность – рабство.

Рабство (3 вида кандалов)

“Точно также, как царь строит тюрьму для блага своих подданных, Бхагаван Шри Кришна, по Своей беспричинной милости к дживам, создаёт материальный мир, который подобен тюрьме, а Майю назначает надзирательницей.

[...] Майя имеет в своём распоряжении три вида кандалов: кандалы, сделанные из благости [страсти и невежества]. Каждая баддха-джива скована этими тремя кандалами; в зависимости от степени обусловленности, одни дживы скованы невежеством, другие – страстью, а третьи – благостью. Хотя можно видеть некоторую разницу в положении различных обусловленных душ, тем не менее, все три вида кандалов символизируют материальное рабство, будь они сделаны из золота, серебра или железа.

[...] низшая (материальная) энергия, майя, может заковать в кандалы дживу – крошечную частицу духа. [...]

Материальные объекты не способны прикоснуться к духовным сущностям, не говоря уже о том, чтобы подчинить их своей воле. Однако, как только джива начинает думать о себе: «Я – наслаждающаяся майей», её атомарное духовное тело мгновенно покрывается тонким материальным телом, воплощающим в себе идею ложного самоотождествления (аханкара); майя обретает власть над дживой и связывает её по рукам и ногам.

Дживы, имеющие эго в благости, обитают на райских планетах и известны как деваты (полубоги). Они закованы в золотые кандалы, олицетворяющие собой гуну благости. Дживы, имеющие эго в страсти, обладают природой, которая сочетает в себе склонности полубогов и людей; такие живые существа закованы в серебряные кандалы гуны страсти. Дживы, имеющие эго в невежестве, всегда погружены в поиски мирских удовольствий. Они закованы в железные кандалы гуны невежества. Все эти дживы, закованные в золотые, серебряные и железные кандалы, не способны покинуть тюрьму материального мира; они вынуждены бесконечно долго оставаться в заточении и переносить бесчисленные страдания.” 226*293.

См.: Майя деви; Джива-таттва (враждебность к Кришне); Прощение со стороны Бхагавана; Общество потребления.

Рабство (5 ядов привязывают к страданию)

См.: Привязанность (5 ядов).

Рабство (8 видов рабства)

См.: Бардо (Действенность Учения).

Рабство (типы порабощающих сущностей)

“Их слишком много, чтобы перечислять подробно, но я упомяну несколько.

1. Развоплощённые сущности низкого порядка, которые ожидают воплощения [...]

2. Самоубийцы, жаждущие избыть своё деяние и вновь установить контакт с землёй.

3. Привязанные к земле духи, хорошие и плохие, которые, тревожась за своих любимых, за свои дела, стремясь причинить какую-нибудь неприятность или загладить какой-нибудь злой поступок, внедряются и овладевают [человеком...]

4. Тёмные Братья [...] Им нужны высокоразвитые, а не слабые или неочищенные тела.

5. Злобные элементалы и дочеловеческие сущности, которые внедряются при первой благоприятной возможности туда, где ощущается сходная вибрация.

6. Некоторые низшие дэвы, безвредные, но озорные, которые из прихоти или шутки ради входят в другое тело, во многом подобны ребёнку, любящему наряжаться.

7. Случайные визитёры с других планет, которые входят в некоторые высокоразвитые тела в своих собственных целях. Такое бывает очень редко...” 54*129-130.

См.: Одержание; Элементалы; Виталическая атмосфера; Духи; Дэва; Сновидение (1 – существуют многие классы существ); Союзники и человечество.

Рабство и освобождение

“[Шри Кришна сказал:] Серьёзно постигая духовную науку, мудрец должен чётко выяснить, какова природа рабства души и что есть освобождение. Рабство возникает, когда чувства отклоняются в сторону наслаждений, тогда как освобождение – это полная власть над чувствами.” (Ш.Б.11.18.22). 14/25*240.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Разумный человек (самый разумный из людей); Освобождённая душа; Чувства (люди – рабы собственных чувств).

Рабство и свобода

“Следует запомнить один из фундаментальных законов: поработив кого-нибудь, человек сам в конце концов превратится в раба, он не сможет быть свободным. Если он хочет быть свободным, то он должен дать свободу другим, другого пути нет.” 157*37.

См.: Любовь (2 разных значения); Ревность – неправильное понимание любви.

Рабы Абсолюта

“Главное наше достоинство – согласие стать рабом Абсолюта. Только оно позволит нам искренне стремиться к общению с высшим бытием. Только когда мы будем готовы принять рабство в наивысшей степени, нам позволят войти в ту сферу. Иначе у нас нет надежды.” 191а*168.

См.: Абсолют; Свобода – смерть эго (Диоген).

Рабы Абсолюта (раб раба)

“...В мире Сверхсубъективного все – наши повелители. В нём мы не можем господствовать. Войти туда означает добровольно стать рабом раба. Эта единственный путь. Низшее служит Высшему, субъект – Сверхсубъекту.” 191в*27.

См.: Любовь ничего не берёт.

“...Кто на самом деле хочет войти в эту непостижимую обитель, землю бесконечной надежды, процветания и свободы, тот должен стать рабом. Ибо сама природа той земли выше нас.” 191в*105.

“...Мы – частички, песчинки той благословенной земли. Прийти домой, войти в землю преданности. Это и есть подлинная цель жизни.” 191в*113.

См.: Субъективная реальность; Любовь к Богу – служение Его детям.

Рабы Верховного Существа

“Шри Чайтанья Махапрабху, соединяющий в Себе сладость и великодушие, открыто провозгласил, что по нашей природе все мы – рабы Верховного Существа. Но это – рабство у великой любви и красоты. Наша величайшая удача состоит в том, чтобы Абсолютное Бытие, Знание и Красота использовали бы нас по Своему желанию, ибо тогда мы обретём гармонию с Высшим Центром. В этом служении нет никакого принуждения – оно заложено в самой природе души.” (введ.). 196*31.

См.: Лотосные стопы Господа; Преданное служение; Знание высшее не служит низшим.

Рабы иллюзии

“...Откажитесь от так называемых обязательств перед миром иллюзий, где всё относительно. Мы сами выдумали себе несуществующие обязанности и теперь вынуждены им следовать. Не делайтесь рабами иллюзий. Ищите первоисточник, из которого произошло чудо бытия.” 153*72.

См.: Обусловленность; Иллюзия; Поиск.

Рабы Милосердного

“64 (63). А рабы Милосердного – те, которые ходят по земле смиренно и, когда обращаются к ним с речью невежды, говорят: «Мир!»

65 (64). И те, которые проводят ночи пред своим Господом, поклоняясь и стоя.

66 (65). И те, которые говорят: «Господи наш, отврати от нас наказание геенны! Ведь наказание ею – бедствие! (66). Поистине, она плоха как пребывание и место!»

67 (67). И те, которые, тратя, не расточительствуют и не скупятся, а бывают между этим ровны.

68 (68). И те, которые [...] не прелюбодействуют. А кто творит это, тот встретит воздаяние.” (Сура 25. Различение). 47а*300-301.

См.: Верующие наследуют рай; Геенна – засада; Распутники.

Рабы Милосердного (всякий приходит к Аллаху как раб)

“94 (93). Всякий, кто в небесах и на земле, приходит к Милосердному только как раб; (94). Он перечислил их и сосчитал счётом.

95 (95). И все они придут к Нему в день воскресения поодиночке.” (Сура 19. Марйам). 47а*257.

См.: Судный день; Настоящее и будущее.

Рабы солнечного влияния

См.: Солнечное влияние.

Рабы социума

“...В крупных современных городах тоже есть много рабов, которых используют для поддержания столичного духа, но привлекают их в города не грубой силой, как раньше, а зрелищами, изысканными вкусами и комфортом. Управляют же ими с помощью денег, информации и рекламы. Самая же изощрённая форма эксплуатации, это когда у человека отнимают разум, делая его рабом похоти, привлекая его внимание к сексу и насилию через средства массовой информации, а также рекламируя регулярный приём интоксикаций. В результате такой кармы люди становятся тупыми, агрессивными, неудовлетворёнными, эгоистичными, но полностью зависимыми от этой системы управления.” 174*23.

См.: Обусловленность (социальная обусловленность); Эксплуатация.