“В «Сутре Вопросов Кашьяпы» мы читаем: «Огонь добывают посредством трения друг о друга двух кусков дерева, и рождённое этим пламя сжигает оба куска. Подобно этому, интеллект, рождённый сочетанием того, что «недвижимо», и того, что «движется», и наблюдатель, созерцавший их двойственность, обращаются в пламя Мудрости». Это медитативное созерцание, называется «Йогическая различающая медитация», (випашьяна), и её ни в коем случае нельзя уподабливать «различающему размышлению учёного», ибо последний исследует вещи извне.” 27*204.
См. Созерцание небес; Наблюдение (место наблюдателя); Интеллект необходим человеку; Логика не способна познать реальность; Познающий
“«Различающий ум» есть Мана-Виджняна [санскр.], шестое сознание, ментальное чувство или интеллект, Манас.” 33*24.
“Говорится, что человек не может удостовериться в верности религии, проверяя её с помощью эксперимента, так как экспериментальное знание несовершенно. В действительности, религиозные принципы могут быть изложены лишь Самим Господом. [...] Никто не может создать религиозные принципы при помощи своих несовершенных измышлений. Необходимо следовать великим авторитетам, таким, как Брахма, Шива, Нарада, Ману, Кумары, Капила, Прахлада, Бхишма, Шукадева Госвами, Ямараджа, Джанака и Бали Махараджа. С помощью мыслительных спекуляций человек не в состоянии выяснить, что есть религия или самореализация. [...] Лишь деятельность, совершаемая в сознании Кришны, способна вырвать человека из пут материального существования. [...] Если человек серьёзно стремится к освобождению от материальных пут, ему необходимо понять различия, существующие между действием, бездействием и запрещёнными действиями. Анализ того, что есть действие, реакция и искажённые действия необходим, так как это очень трудный вопрос. [...] Чтобы понять всё это, надо общаться с авторитетами, пребывающими в сознании Кришны, и узнать этот секрет от них; это столь же хорошо, как и получить знание непосредственно от Господа. Иначе даже самый разумный человек зайдёт в тупик.” (ком.). 15*238-239.
См. Авторитеты; Общение со святыми; Реакция; Духовная деятельность; Отречение (йогарудха)
“29 (29). О те, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, Он даст вам различение и очистит вас от ваших злых деяний и простит вам. Поистине, Аллах – обладатель великой милости.” (Сура 8. Добыча). 47а*156.
См. Богобоязненные; Победа (у Аллаха – великая милость!); Прощение у Аллаха
“1 (1). Благословен тот, который ниспослал различение Своему рабу, чтобы он стал для миров проповедником [...]” (Сура 25. Различение). 47а*296.
“...Богодухновенные слова, которыми было выражено [любое] откровение, распознаются в их духовном содержании только духовными верующими...” (прим.). 1*1369.
“Вивека. На санскрите «различение». Самым первым шагом на пути оккультизма является различение между реальным и нереальным, между субстанцией и явлением, между «Я» и не-«я», между духом и материей.” (сл.). 53*190.
“...всем стремящимся мудро предписывается стяжать, работать над развитием вивека или того различения, которое спасает от обмана. Если это качество скрупулезно наработано и культивируется для оценки любых больших и малых событий ежедневной жизни, риск заблуждения сводится к нулю.” 54*135.
См. Познание себя; Ложное эго; Обман; Сущность и личность; Различение посвящённого
“Вивека – в йоге и санкхье – осознание пуруши (духа) как отличного от пракрити (материи).” (гл.). 14*
См. Вивека
“Конечно, ум и внутреннее существо суть – сознание. Для людей, которые не проникли глубоко в себя, ум, сознание – синонимы; только когда человек начинает более сознавать себя путём роста сознания, тогда можно видеть различные степени, виды, силы сознания: умственного, виталического, физического, душевного, спиритуального.” 51*43.
“Нужно иметь надёжную связь с реальностью, с абсолютным учением о реальности. Занять неуязвимую позицию. Твёрдо знать, что есть что – обрести самбандха гьяну. Только тогда мы будем способны понять и соотнести друг с другом те различия, которые можно найти в трудах ачарьев. Тогда нам станет ясно, когда, при каких обстоятельствах и для чего даются те или иные рекомендации, внешне кажущиеся противоречивыми. Так мы обретём практическое понимание.” 191в*60-61.
“[Кришна сказал Арджуне:] Тот, кому известна Абсолютная истина, о сильнорукий, не интересуется чувственными удовольствиями, хорошо понимая разницу между деятельностью в преданном служении и кармической деятельностью.” (Б.-г., 3.28). 15*193.
“Тот, кому известна Абсолютная истина, убеждён, что его положение в материальном окружении неестественно для него. Он понимает, что является неотъемлемой частичкой Верховной божественной личности, Кришны, и что ему не место здесь, в материальном мире. Он постиг свою истинную сущность как неотъемлемой частички Всевышнего, который есть вечное блаженство и знание, и понимает, что тем или иным образом он попал в ловушку материального существования. В своём же чистом состоянии он предназначен для того, чтобы посвящать себя преданному служению Верховной божественной личности, Кришне. Итак, он занимается деятельностью в сознании Кришны и естественным образом становится менее привязан к деятельности материальных чувств, которые временны и случайны. Он знает, что материальные условия его существования находятся под верховным контролем Господа, следовательно, его не волнуют никакие материальные последствия, ибо он считает их милостью Господа. Согласно «Шримад-Бхагаватам», тот, кто познал Абсолютную истину в Её трёх различных аспектах, а именно как Брахмана, Параматму и Верховную божественную личность, называется таттва-вит, поскольку он также знает и своё истинное положение во взаимоотношениях со Всевышним.” (ком.). 15*194.
См. Самадхи преданного; Удовлетворение Кришны; Раса – духовная природа Абсолютной Истины
“...любые наши мыслеобразы – это тоже материальные объекты, имеющие тонкую природу. Они так же материальны и реальны, как и те вещи, которые мы видим в физическом мире. Единственное их отличие от физических объектов в том, что они воспринимаются не органами чувств тела, а тонким чувством ума.” 160/1*10.
“...[необходимо различать] внутреннего и внешнего человека [...] они видят и слышат не одно и то же.” 29а*25.
См. Просветление – переживание таковости; Пробуждение мудрости; Самосознание (духовное самосознание)
“Когда внутреннее существо однажды совершенно устанавливает свою отделённость, даже океан инерции не может препятствовать ему сохранить это. Первая вещь, которую должно сделать для того, чтобы иметь прочное основание в Йоге – полностью установить эту отделённость. Она приходит более обычно, когда мир полностью фиксирован во внутренних частях, тогда определённость также становится фиксированной и постоянной. Тамас [т.е. малодушие] и другие движения низшей всеобщей натуры готовы к попытке войти внутрь, но если человек прибывает в тишине внутреннего существа, которая даёт почувствовать их, как нечто внешнее по отношению к существу, свет души немедленно вступает в действие и отвергает их.” 51*148.
См. Йога; Тамас; Медитация; Тишина; Душа; Тела человека; Постоянство
“...человек имеет нужду в большой рассудительности, чтобы распознать различие добра и зла. Итак, не увлекайся скоро по легкомыслию тем, что представляется, но будь тяжёл (нескородвижен) и с большим испытанием доброе принимай, а худое отвергай. Всегда должен ты испытывать и рассматривать, а потом верить.” (св. Григорий Синайский). 10а*28.
См. Вера и понимание (человек должен быть внимательным); Григорий Синаит
“...дар различения духов подаётся Духом Святым (1 Кор.12,11) и приобретается чрез смирение. Но, прежде нежели удостоится кто-либо дара различения, он не должен доверять своим помыслам, или внушениям своего собственного сердца и разума, но всё предлагать на суд руководителям, опытным в духовной жизни.” 12*251.
См. Духовный учитель; Смирение; Дух Святой (дары Духа различны)
“...от человека, чтобы не быть введённым в соблазн, требуется великий дар различения, и при этом глубокое недоверие к своим собственным «духовным» переживаниям.” 10а*141-142.
“Говорил авва Антоний, что иные тела свои сокрушают в подвигах, но через то, что нет у них различения духовного, становятся дальше от Бога.” (Изречения отцов пустыни. Антония Великого 8). 122*210.
См. Антоний Великий; Воля (3 воли); Нищета духа – умеренность во всём; Подвиги (надобно идти средним путём); Совершенство (пути к совершенству); Ум – дар Божий
“...йога учит отличать реальное от ложного, и эта способность правильного различения помогает человеку находить скрытые истины там, где он раньше не видел и даже не подозревал ничего сокрытого.” 92а*255.
См. Внимание; Эмоции и бытие (эмоциональное познание); Истина существует без нас; Материалистическое плоское понимание; Йога – ключ 2 (различение); Космическое сознание – мгновения экстаза; Переоценка ценностей; Опытный человек
“...Как солнце остаётся не затронутым тучами, которые то набегают, то рассеиваются, так и проницательного человека, получившего освобождение, не затрагивает деятельность его чувств. [...] Законы кармы больше никогда не свяжут его. Человек, обретший освобождение и умеющий различать материю и дух, ни при каких обстоятельствах не будет стремится к обманчивым наслаждениям, предаваясь удовлетворению материальных чувств. [...] Некоторые непреданные, занимаясь йогой, сохраняют юность и здоровье своего тела, и, даже, могут обрести мистические совершенства и долголетие. Но все эти достижения, по сути, ничего не стоят, ибо относятся лишь к материальному телу. Поэтому разумного человека не слишком интересуют подобные практики. Преданный, идущий по пути духовного развития и серьёзно посвятивший себя служению Верховному Господу, обретает прибежище у Его лотосных стоп и так избавляется от всех беспокойств, получая возможность достичь высшего совершенства, абсолютного блаженства духовной жизни.” (ком.). 14/25*612.
См. Проницательность; Блаженство преданного; Карма обрывается; Разумный человек (самый разумный из людей); Мистические совершенства; Сиддхи преданного; Совершенное знание освобождает
“...задача [...] заключается в том, чтобы приводить в мир силы различения, благодаря которым свет трезвости может освещать путь в эволюции осознания. [...различение] отделяет свет от тьмы, то, что поднимает, от того, что подавляет, то, что имеет основание, от бессмысленного, то, что питает, от того, что разрушает, – короче говоря, отделяет то, что ведёт к свободе, от того, что ведёт к оковам и рабству, то, что поддерживает жизнь, от того, что её разрушает.” (пред.). 126*12.
См. Осознание – ключ к тайнам мира; Эволюция – сумма всех индивидуальных предназначений; Трезвость
“...посвящённый различает не только между Я и всеми прочими формулами проявления; он различает не только между своей собственной подлинностью и душой, также как и материей в форме, он способен разграничить все три – Дух, Душу и Материю – и благодаря этой реализации он полностью освобождается от проявления в этом большом цикле. Такая присущая способность манаса, являющая себя на всё более высших спиралях, ведёт человека [...] через все формы материи на всех планах и наконец обуславливает его окончательное удаление от всех форм и материи, плюс суммы трансмутированного знания, накопленного в течение эволюционного процесса.” 55а*239.
См. Сукрити; Самадхи – видение (великое откровение); Знаю; Манас – различение
“...[различает тот], кто трезво рассчитывает свои ментальные, интеллектуальные возможности, свой эмоциональный настрой и свои физические данные [...] С различением служит тот, кто сообразуется с фактором времени и, понимая, что в каждом дне всего двадцать четыре часа и не больше [...] мудро регулирует свою деятельность.” 54*326.
См. Стратегия; Трезвость; Время (чувство времени – безупречное распоряжение временем)
“Все учителя, тренирующие учеников [...] следуют такому методу: излагают факт (часто завуалированный словами и затемнённый символом) и предоставляют ученику сделать собственные выводы. При этом развивается различение, а различение – главный способ, благодаря которому Дух добивается освобождения из сетей материи и выбирает между иллюзией и тем, что за ней скрыто.” 55а*104.
“Сознание следует определить как способность постижения (в отношениях Я к не-Я, Знающего к Познаваемому и Мыслителя – к предмету размышлений). Определение основано на идее двойственности, того, что объективно, а также того, что лежит за объективностью.” 55а*141.
См. Двойственность; Неизвестное и непознаваемое; Интуиция (духовная интуиция)
“...Различение между [Высшим] Эго и Личностью относится к сфере собственного сознания человека, позволяя ему различать между своей субъективной жизнью или душой и телами, в которых эта душа заключена. Оно развито далеко не повсеместно. Большинство людей пока не различают [...] Реальное осознавание этой двойственности [...] присутствует только у мистиков, продвинутых мыслителей расы, сознательных стремящихся...” 55а*238.
См. Двойственность; Магнитный центр; Тела человека; Стремящийся; Личность и сущность
“О сем надлежало бы нам говорить много; но трудно истолковать, потому что вы сделались неспособны слушать. Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твёрдая пища. Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; Твёрдая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла.” (Евр.5:11-14). 1*1459.
“Мы должны научиться различать, видеть всё конкретно, потому что абстракция – это и есть сфера иллюзии.” 160/3*77.
См. Бхакти-йога – способность различения; Видение и вера; Санкхья – различение
“...[различение] отличается ценностью дегипнотизирующей силы, и когда она заходит достаточно далеко, человек Пробуждается. Это Пробуждение равносильно выздоровлению и выписке из больницы.” 56*282.
См. Ясность; Пробуждение
“...Знание означает умение отделить истинное от ложного и, затем, принять первое и отвергнуть второе.” 153*65.
См. Ложное эго; Выбор; Аналогия; Джнана-чакшуша
“...Веданта требует различения, распознавания – во всём, всегда, чего бы не касалось наше внимание и восприятие, – неизменно сохраняя трезвое осознание своего реального «статуса» пред лицом Абсолюта. Не в нашей власти произвольно шагнуть на верхнюю ступеньку, мгновенно изменив свою карму, содержимое своего ума и памяти, физические ограничения своей психики и тела. Не в нашей власти умертвить или переделать эго, блокируя в себе какие-то нежелательные мысли, чувства, импульсы, потребности тела. Даже если нам удастся кое-что переделать в самих себе, мы не можем полностью изменить этот несовершенный мир, мы вряд ли сможем переделать других людей. Но в нашей власти растождествить в себе механические оболочки эго, бездушный комок автоматических реакций, – и невинную, искреннюю душу, способную откликаться на прикосновение Бога. Не вступая в драку со своим эго, нам следует мудро и здраво расставить в себе всё по своим местам. Мы можем своей силой содрать с себя коросту грубого эгоизма, откорректировав своё восприятие людей и событий, свои реакции и свои приоритеты. Поступая разумно, исходя из правильных приоритетов, мы можем жить не тем, что у нас накопилось в памяти, а непосредственным переживанием радости каждого нового мгновения, очищая свою эмоциональность от всякого негатива.” 158*147.
“Даже в отсутствие потрясающих откровений, ярчайших переживаний и экстазов, мы должны довериться едва заметной, но постоянной интуитивной тяге к Истине, чутью, которое исходит изнутри и рождает в нас распознавание между мнимым и Истинным. «Мудрость – это (ясное) различение, распознавание...» (Уддхава-Гита, 23,18).” 217*16-17.
“Апокрифические слова Христа: «Будьте опытными менялами». Меняла безошибочно отбирает фальшивые монеты (асатья) среди настоящих (сатья) и принимает лишь настоящие. Различение, распознавание (вивека) – это сущность адвайта-веданты.” 217*19.
“Слово «распознавание» – одно из самых важных в языке оккультизма, в нём ключ к тайне Бытия.” 52*503.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Это знание – царь всего знания, тайна тайн. Это знание – самое чистое, и поскольку оно даёт непосредственное восприятие собственной сущности через духовное осознание, оно является совершенством религии. Оно вечно и постижение его радостно.” (Б.-г., 8.2). 15*431.
“...царь всего знания, суть всего знания, которое может быть почерпнуто из «Вед» и разных других философских источников. Оно самое сокровенное потому, что это трансцендентальное знание включает понимание различия между душой и телом. И вершина всего сокровенного знания – преданное служение Господу. Обычно люди не обладают этим сокровенным знанием, но лишь знанием внешним.” (ком.). 15*432.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Я – безмолвие тайны и мудрость мудрых.” (Б.-г., 10.38). 15*521.
“...Среди сокровенных действий: слушания, размышления и созерцания самое важное – безмолвие, потому что с его помощью можно очень быстро достичь духовного прогресса. Мудр тот, кто способен различать материю и дух, высшую и низшую божественные природы. Такое знание есть Сам Кришна.” (ком.). 15*521-522.
“...Нужно развивать в себе эту функцию сознания – способность различать. То, что мы глубоко и эмоционально осознали, усвоили как урок, входит в наш разум, в качестве интуитивной установки и, в следующий раз, мы уже спонтанно реагируем правильно.” 160/3*78.
См. Вдохновение – откровение; Одухотворение разума и гуру; Эмоции (управление эмоциями)
