Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Заголовки
Различающая медитация

“В «Сутре Вопросов Кашьяпы» мы читаем: «Огонь добывают посредством трения друг о друга двух кусков дерева, и рождённое этим пламя сжигает оба куска. Подобно этому, интеллект, рождённый сочетанием того, что «недвижимо», и того, что «движется», и наблюдатель, созерцавший их двойственность, обращаются в пламя Мудрости».

Это медитативное созерцание, называется «Йогическая различающая медитация», (випашьяна), и её ни в коем случае нельзя уподабливать «различающему размышлению учёного», ибо последний исследует вещи извне.” 27*204.

См.: Интеллект необходим человеку; Логика не способна познать реальность; Наблюдение (место наблюдателя); Созерцание небес; Познающий.

Различающий ум

“«Различающий ум» есть Мана-Виджняна [санскр.], шестое сознание, ментальное чувство или интеллект, Манас.” 33*24.

См.: Манас; Ум дзэн.

Различение

“Говорится, что человек не может удостовериться в верности религии, проверяя её с помощью эксперимента, так как экспериментальное знание несовершенно. В действительности, религиозные принципы могут быть изложены лишь Самим Господом. [...] Никто не может создать религиозные принципы при помощи своих несовершенных измышлений. Необходимо следовать великим авторитетам, таким, как Брахма, Шива, Нарада, Ману, Кумары, Капила, Прахлада, Бхишма, Шукадева Госвами, Ямараджа, Джанака и Бали Махараджа. С помощью мыслительных спекуляций человек не в состоянии выяснить, что есть религия или самореализация. [...] Лишь деятельность, совершаемая в сознании Кришны, способна вырвать человека из пут материального существования. [...]

Если человек серьёзно стремится к освобождению от материальных пут, ему необходимо понять различия, существующие между действием, бездействием и запрещёнными действиями. Анализ того, что есть действие, реакция и искажённые действия необходим, так как это очень трудный вопрос. [...] Чтобы понять всё это, надо общаться с авторитетами, пребывающими в сознании Кришны, и узнать этот секрет от них; это столь же хорошо, как и получить знание непосредственно от Господа. Иначе даже самый разумный человек зайдёт в тупик.” (ком.). 15*238-239.

См.: Авторитеты; Духовная деятельность; Качества преданного; Отречение (йогарудха); Общение со святыми; Реакция.

Различение – «твёрдая пища»

“О сем надлежало бы нам говорить много; но трудно истолковать, потому что вы сделались неспособны слушать.

Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твёрдая пища.

Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец;

Твёрдая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла.” (Евр.5:11-14). 1*1459.

См.: Польза; Прелесть; Дух Святой (стяжание Святого Духа).

Различение – видение

“Мы должны научиться различать, видеть всё конкретно, потому что абстракция – это и есть сфера иллюзии.” 160/3*77.

См.: Видение и вера; Бхакти-йога – способность различения; Санкхья – различение.

Различение – дегипнотизирующая сила

“...[различение] отличается ценностью дегипнотизирующей силы, и когда она заходит достаточно далеко, человек Пробуждается. Это Пробуждение равносильно выздоровлению и выписке из больницы.” 56*282.

См.: Ясность; Пробуждение.

Различение – отделение истинного от ложного

“...Знание означает умение отделить истинное от ложного и, затем, принять первое и отвергнуть второе.” 153*65.

См.: Аналогия; Выбор; Джнана-чакшуша; Ложное эго.

Различение – распознавание

“Даже в отсутствие потрясающих откровений, ярчайших переживаний и экстазов, мы должны довериться едва заметной, но постоянной интуитивной тяге к Истине, чутью, которое исходит изнутри и рождает в нас распознавание между мнимым и Истинным.

«Мудрость – это (ясное) различение, распознавание...» (Уддхава-Гита, 23,18).” 217*16-17.

“Апокрифические слова Христа: «Будьте опытными менялами». Меняла безошибочно отбирает фальшивые монеты (асатья) среди настоящих (сатья) и принимает лишь настоящие. Различение, распознавание (вивека) – это сущность адвайта-веданты.” 217*19.

См.: Кайвалья; Святой смотрит глазами Бога.

Различение – распознавание – ключ

“Слово «распознавание» – одно из самых важных в языке оккультизма, в нём ключ к тайне Бытия.” 52*503.

См.: Оккультные науки; Видение.

Различение – разотождествление

“...Веданта требует различения, распознавания – во всём, всегда, чего бы не касалось наше внимание и восприятие, – неизменно сохраняя трезвое осознание своего реального «статуса» пред лицом Абсолюта. Не в нашей власти произвольно шагнуть на верхнюю ступеньку, мгновенно изменив свою карму, содержимое своего ума и памяти, физические ограничения своей психики и тела. Не в нашей власти умертвить или переделать эго, блокируя в себе какие-то нежелательные мысли, чувства, импульсы, потребности тела. Даже если нам удастся кое-что переделать в самих себе, мы не можем полностью изменить этот несовершенный мир, мы вряд ли сможем переделать других людей. Но в нашей власти растождествить в себе механические оболочки эго, бездушный комок автоматических реакций, – и невинную, искреннюю душу, способную откликаться на прикосновение Бога. Не вступая в драку со своим эго, нам следует мудро и здраво расставить в себе всё по своим местам. Мы можем своей силой содрать с себя коросту грубого эгоизма, откорректировав своё восприятие людей и событий, свои реакции и свои приоритеты. Поступая разумно, исходя из правильных приоритетов, мы можем жить не тем, что у нас накопилось в памяти, а непосредственным переживанием радости каждого нового мгновения, очищая свою эмоциональность от всякого негатива.” 158*147.

См.: Механическая жизнь.

Различение – суть всего знания

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Это знание – царь всего знания, тайна тайн. Это знание – самое чистое, и поскольку оно даёт непосредственное восприятие собственной сущности через духовное осознание, оно является совершенством религии. Оно вечно и постижение его радостно.” (Б.-г., 8.2). 15*431.

“...царь всего знания, суть всего знания, которое может быть почерпнуто из «Вед» и разных других философских источников. Оно самое сокровенное потому, что это трансцендентальное знание включает понимание различия между душой и телом. И вершина всего сокровенного знания – преданное служение Господу.

Обычно люди не обладают этим сокровенным знанием, но лишь знанием внешним.” (ком.). 15*432.

См.: Преданное служение; Раса преданного служения.

Различение – такое знание есть Сам Кришна

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Я – безмолвие тайны и мудрость мудрых.” (Б.-г., 10.38). 15*521.

“...Среди сокровенных действий: слушания, размышления и созерцания самое важное – безмолвие, потому что с его помощью можно очень быстро достичь духовного прогресса. Мудр тот, кто способен различать материю и дух, высшую и низшую божественные природы. Такое знание есть Сам Кришна.” (ком.). 15*521-522.

См.: Кришна; Понимание даёт Кришна; Самбандха-гьяна.

Различение – урок

“...Нужно развивать в себе эту функцию сознания – способность различать. То, что мы глубоко и эмоционально осознали, усвоили как урок, входит в наш разум, в качестве интуитивной установки и, в следующий раз, мы уже спонтанно реагируем правильно.” 160/3*78.

См.: Вдохновение – откровение; Одухотворение разума и гуру; Эмоции (управление эмоциями).

Различение (2 зелёные птицы)

См.: Душа (2 зелёные птицы).

Различение (Аллах даст вам различение)

“29 (29). О те, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, Он даст вам различение и очистит вас от ваших злых деяний и простит вам. Поистине, Аллах – обладатель великой милости.” (Сура 8. Добыча). 47а*156.

См.: Богобоязненные; Победа (у Аллаха – великая милость!); Прощение у Аллаха.

“1 (1). Благословен тот, который ниспослал различение Своему рабу, чтобы он стал для миров проповедником [...]” (Сура 25. Различение). 47а*296.

См.: Избирает Аллах посланников; Рабы Милосердного.

Различение (богодухновенные слова)

“...Богодухновенные слова, которыми было выражено [любое] откровение, распознаются в их духовном содержании только духовными верующими...” (прим.). 1*1369.

См.: Откровение; Слова (небрежность к словам – вред).

Различение (вивека)

“Вивека – в йоге и санкхье – осознание пуруши (духа) как отличного от пракрити (материи).” (гл.). 14*

См.: Вивека; Осознание – плод непосредственного освоения объекта познания.

Различение (вивека спасает от обмана)

“Вивека. На санскрите «различение». Самым первым шагом на пути оккультизма является различение между реальным и нереальным, между субстанцией и явлением, между «Я» и не-«я», между духом и материей.” (сл.). 53*190.

“...всем стремящимся мудро предписывается стяжать, работать над развитием вивека или того различения, которое спасает от обмана. Если это качество скрупулезно наработано и культивируется для оценки любых больших и малых событий ежедневной жизни, риск заблуждения сводится к нулю.” 54*135.

См.: Ложное эго; Обман; Познание себя; Сущность и личность; Различение посвящённого.

Различение («моё око и божье око – одно»)

См.: Третий глаз (праджнячаксу).

Различение (разнообразие сознаний)

“Конечно, ум и внутреннее существо суть – сознание. Для людей, которые не проникли глубоко в себя, ум, сознание – синонимы; только когда человек начинает более сознавать себя путём роста сознания, тогда можно видеть различные степени, виды, силы сознания: умственного, виталического, физического, душевного, спиритуального.” 51*43.

См.: Виталическая атмосфера; Спиритуальное существование.

Различение (самбандха-гьяна)

“Нужно иметь надёжную связь с реальностью, с абсолютным учением о реальности. Занять неуязвимую позицию. Твёрдо знать, что есть что – обрести самбандха гьяну. Только тогда мы будем способны понять и соотнести друг с другом те различия, которые можно найти в трудах ачарьев. Тогда нам станет ясно, когда, при каких обстоятельствах и для чего даются те или иные рекомендации, внешне кажущиеся противоречивыми. Так мы обретём практическое понимание.” 191в*60-61.

См.: Проповедь (ачара); Самбандха.

Различение (таттва-вит)

“[Кришна сказал Арджуне:] Тот, кому известна Абсолютная истина, о сильнорукий, не интересуется чувственными удовольствиями, хорошо понимая разницу между деятельностью в преданном служении и кармической деятельностью.” (Б.-г., 3.28). 15*193.

“Тот, кому известна Абсолютная истина, убеждён, что его положение в материальном окружении неестественно для него. Он понимает, что является неотъемлемой частичкой Верховной божественной личности, Кришны, и что ему не место здесь, в материальном мире. Он постиг свою истинную сущность как неотъемлемой частички Всевышнего, который есть вечное блаженство и знание, и понимает, что тем или иным образом он попал в ловушку материального существования. В своём же чистом состоянии он предназначен для того, чтобы посвящать себя преданному служению Верховной божественной личности, Кришне. Итак, он занимается деятельностью в сознании Кришны и естественным образом становится менее привязан к деятельности материальных чувств, которые временны и случайны. Он знает, что материальные условия его существования находятся под верховным контролем Господа, следовательно, его не волнуют никакие материальные последствия, ибо он считает их милостью Господа. Согласно «Шримад-Бхагаватам», тот, кто познал Абсолютную истину в Её трёх различных аспектах, а именно как Брахмана, Параматму и Верховную божественную личность, называется таттва-вит, поскольку он также знает и своё истинное положение во взаимоотношениях со Всевышним.” (ком.). 15*194.

См.: Самадхи преданного; Удовлетворение Кришны; Раса – духовная природа Абсолютной Истины.

Различение (только святые могут узнавать и чтить других святых)

См.: Святого можно узнать по словам; Святые узнают и чтят других святых.

Различение (тонкие чувства ума)

“...любые наши мыслеобразы – это тоже материальные объекты, имеющие тонкую природу. Они так же материальны и реальны, как и те вещи, которые мы видим в физическом мире. Единственное их отличие от физических объектов в том, что они воспринимаются не органами чувств тела, а тонким чувством ума.” 160/1*10.

См.: Прадхана – энергия; Мыслеформа; Мысли о образы; Одухотворённый разум.

Различение внутреннего существа

“...[необходимо различать] внутреннего и внешнего человека [...] они видят и слышат не одно и то же.” 29а*25.

См.: Внутренний человек; Видение; Слышание.

“Когда внутреннее существо однажды совершенно устанавливает свою отделённость, даже океан инерции не может препятствовать ему сохранить это. Первая вещь, которую должно сделать для того, чтобы иметь прочное основание в Йоге – полностью установить эту отделённость. Она приходит более обычно, когда мир полностью фиксирован во внутренних частях, тогда определённость также становится фиксированной и постоянной.

Тамас [т.е. малодушие] и другие движения низшей всеобщей натуры готовы к попытке войти внутрь, но если человек прибывает в тишине внутреннего существа, которая даёт почувствовать их, как нечто внешнее по отношению к существу, свет души немедленно вступает в действие и отвергает их.” 51*148.

См.: Йога; Тела человека; Распознавание; Тамас; Тишина; Душа; Постоянство; Медитация.

Различение добра и зла

“...человек имеет нужду в большой рассудительности, чтобы распознать различие добра и зла. Итак, не увлекайся скоро по легкомыслию тем, что представляется, но будь тяжёл (нескородвижен) и с большим испытанием доброе принимай, а худое отвергай. Всегда должен ты испытывать и рассматривать, а потом верить.” (св. Григорий Синайский). 10а*28.

См.: Добро и зло; Испытания (всё испытывайте, хорошего держитесь); Вера и понимание (человек должен быть внимательным).

Различение духов

“...дар различения духов подаётся Духом Святым (1 Кор.12,11) и приобретается чрез смирение. Но, прежде нежели удостоится кто-либо дара различения, он не должен доверять своим помыслам, или внушениям своего собственного сердца и разума, но всё предлагать на суд руководителям, опытным в духовной жизни.” 12*251.

См.: Дух Святой (дары Духа различны); Смирение; Духовный учитель.

“...от человека, чтобы не быть введённым в соблазн, требуется великий дар различения, и при этом глубокое недоверие к своим собственным «духовным» переживаниям.” 10а*141-142.

См.: Ложная ясность – лишь проблески свободы; Духи.

Различение духовное

“Говорил авва Антоний, что иные тела свои сокрушают в подвигах, но через то, что нет у них различения духовного, становятся дальше от Бога.” (Изречения отцов пустыни. Антония Великого 8). 122*210.

См.: Ложная ясность; Духовное зрение; Подвиги (надобно идти средним путём).

Различение истины

“...йога учит отличать реальное от ложного, и эта способность правильного различения помогает человеку находить скрытые истины там, где он раньше не видел и даже не подозревал ничего сокрытого.” 92а*255.

См.: Внимание; Истина существует без нас; Йога – ключ 2 (различение); Йога – ключ 15 (реализация истины); Космическое сознание – мгновения экстаза; Материалистическое плоское понимание; Опытный человек; Переоценка ценностей; Эмоции и бытие (эмоциональное познание).

Различение материи и духа

“...Как солнце остаётся не затронутым тучами, которые то набегают, то рассеиваются, так и проницательного человека, получившего освобождение, не затрагивает деятельность его чувств. [...] Законы кармы больше никогда не свяжут его. Человек, обретший освобождение и умеющий различать материю и дух, ни при каких обстоятельствах не будет стремится к обманчивым наслаждениям, предаваясь удовлетворению материальных чувств. [...]

Некоторые непреданные, занимаясь йогой, сохраняют юность и здоровье своего тела, и, даже, могут обрести мистические совершенства и долголетие. Но все эти достижения, по сути, ничего не стоят, ибо относятся лишь к материальному телу. Поэтому разумного человека не слишком интересуют подобные практики. Преданный, идущий по пути духовного развития и серьёзно посвятивший себя служению Верховному Господу, обретает прибежище у Его лотосных стоп и так избавляется от всех беспокойств, получая возможность достичь высшего совершенства, абсолютного блаженства духовной жизни.” (ком.). 14/25*612.

См.: Проницательность; Освобождение; Карма обрывается; Сиддхи преданного; Разумный человек (самый разумный из людей); Мистические совершенства; Блаженство преданного; Совершенное знание освобождает.

Различение отделяет свет от тьмы

“...задача [...] заключается в том, чтобы приводить в мир силы различения, благодаря которым свет трезвости может освещать путь в эволюции осознания. [...различение] отделяет свет от тьмы, то, что поднимает, от того, что подавляет, то, что имеет основание, от бессмысленного, то, что питает, от того, что разрушает, – короче говоря, отделяет то, что ведёт к свободе, от того, что ведёт к оковам и рабству, то, что поддерживает жизнь, от того, что её разрушает.” (пред.). 126*12.

См.: Ложная личность (психология лжи); Осознание – ключ к тайнам мира; Трезвость; Эволюция – сумма всех индивидуальных предназначений.

Различение посвящённого

“...посвящённый различает не только между Я и всеми прочими формулами проявления; он различает не только между своей собственной подлинностью и душой, также как и материей в форме, он способен разграничить все три – Дух, Душу и Материю – и благодаря этой реализации он полностью освобождается от проявления в этом большом цикле. Такая присущая способность манаса, являющая себя на всё более высших спиралях, ведёт человека [...] через все формы материи на всех планах и наконец обуславливает его окончательное удаление от всех форм и материи, плюс суммы трансмутированного знания, накопленного в течение эволюционного процесса.” 55а*239.

См.: Самадхи – видение (великое откровение); Знаю; Манас – различение; Сукрити.

Различение посвящённого – различение двойственности

“Все учителя, тренирующие учеников [...] следуют такому методу: излагают факт (часто завуалированный словами и затемнённый символом) и предоставляют ученику сделать собственные выводы. При этом развивается различение, а различение – главный способ, благодаря которому Дух добивается освобождения из сетей материи и выбирает между иллюзией и тем, что за ней скрыто.” 55а*104.

См.: Коан; Мифы и символы; Внутреннее зрение всегда точно.

“Сознание следует определить как способность постижения (в отношениях Я к не-Я, Знающего к Познаваемому и Мыслителя – к предмету размышлений). Определение основано на идее двойственности, того, что объективно, а также того, что лежит за объективностью.” 55а*141.

См.: Двойственность; Неизвестное и непознаваемое; Интуиция (духовная интуиция).

“...Различение между [Высшим] Эго и Личностью относится к сфере собственного сознания человека, позволяя ему различать между своей субъективной жизнью или душой и телами, в которых эта душа заключена. Оно развито далеко не повсеместно. Большинство людей пока не различают [...] Реальное осознавание этой двойственности [...] присутствует только у мистиков, продвинутых мыслителей расы, сознательных стремящихся...” 55а*238.

См.: Личность и сущность; Тела человека; Магнитный центр; Двойственность; Мистики; Стремящийся; Сознательность.

Различение посвящённого (трезвость и чувство времени)

“...[различает тот], кто трезво рассчитывает свои ментальные, интеллектуальные возможности, свой эмоциональный настрой и свои физические данные [...] С различением служит тот, кто сообразуется с фактором времени и, понимая, что в каждом дне всего двадцать четыре часа и не больше [...] мудро регулирует свою деятельность.” 54*326.

См.: Трезвость; Стратегия; Время (чувство времени – безупречное распоряжение временем).