“Разум – наименование совокупности Состояний Сознания, такими как Мысль, Воля и Чувства; конкретное и относительное проявление «Всемирного Разума» – абстрактной и абсолютной мысли.” (сл.) 70*279.
“Разум – это чиновник в отсутствие Царя;
Стоит Царю появиться, чиновник теряет власть и прячется;
Разум – это тень Бога; Бог – это солнце.”
(Джалаладдин Руми). 123*156.
“Ибо разум, как говорят, бывает двух видов –
чистый и нечистый:
Нечистый соприкасается с желанием,
чистый избегает желаний.” (Майтри упанишада 6.34). 13*210.
“...Все учёные с творческим уклоном знают, что истинная лаборатория – это разум, где они за иллюзиями открывают законы истины.” 44*85.
“Добрый разум доставляет приятность; путь же беззаконных жесток.” (Прит.13:15). 1*747.
“Весь порядок Природы свидетельствует о прогрессивном продвижении по направлению к высшей жизни. План намечен в действии самых, казалось бы, слепых сил. Весь процесс эволюции с его бесконечным приспосабливанием является доказательством этому. Непреложные законы, истребляющие слабые виды для очищения места сильным и тем утверждающие «переживание наиболее приспособленного», хотя и жестоки в их непосредственном действии, тем не менее, все они работают для великого завершения. Самый факт, что эти приспосабливания происходят и, что наиболее приспособленные переживают в борьбе за существование, указывает, что то, что называется «бессознательной Природой», в действительности, есть совокупность сил, которыми орудуют полу-разумные существа (Элементалы), направляемые Высокими Планетарными Духами (Дхиан-Коганами), совокупность которых образует Проявленный Глагол Непроявленного Логоса и составляет одновременно Разум Космоса и его Непреложный Закон.
Ибо Природа, взятая в её отвлечённом смысле, не может быть «Бессознательной», ибо она есть эманация Абсолютного Сознания и, таким образом, является одним аспектом его на проявленном плане.” 68*345.
“...низкий Разум зачинает и вынашивает низкие формы – сущностей греха, элементалий, живущих за счёт эманаций человека и, в свою очередь, инициирующих его на выделение всё новых низких энергий.” 111*98.
“Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой.
Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои.
Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа, и удаляйся от зла:
Это будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих.” (Прит.3:5-8). 1*738-739.
“...«Неведение» (авидья) означает, отсутствие просветления, то есть заблуждение. «Стадия полного неведения» означает, что разум пребывает [только] в определённом месте. ...[когда] разум привязывается к любому объекту, с которым он сталкивается. Эта «привязчивость» называется «томару» [яп.], «остановка» или «пребывание». Разум останавливается на одном предмете вместо того, чтобы переходить от одного предмета к другому.” 29*420.
“...[повседневный разум] есть «разум неведения и препятствий, который останавливается на предмете или переживании, с которым он может столкнуться, и отказывается вернуться вновь к своему естественному состоянию текучести или пустоты, в котором отсутствует разум».” 29*425.
“...Самое главное – не позволять разуму «останавливаться» на чём-либо. В простой мгновенности нет проку, если разум «останавливается» хотя бы на мгновение. Как только это происходит, ваш разум перестаёт быть вашим, так как тогда он подпадает под влияние постороннего фактора.” 29*426.
“Разум, как отражение, всегда занят поисками самого себя. Если мы функционируем и обрабатываем жизнь с точки зрения одного лишь разума, то нам никогда не найти своего «я»...” 135*255.
“...Такому [непросветлённому и не освобождённому] разуму любая Реальность — материальная, психическая или духовная – представляется в той форме, в какую её преломила и окрасила индивидуальная природа этого разума. Но для того, кто чист сердцем и смирен духом, не существует искажённой Реальности, поскольку, в данном случае, нет отдельного «я», заслоняющего или преломляющего Реальность, нет раскрашенных слайдов интеллектуальных верований и освящённых плодов воображения, придающих личностную и историческую окраску «белому свету Вечности».” 123*242-243.
“Манодхату (санскр.). Буквально, «Мир разума», означая не только все наши ментальные способности, но также одно из подразделений умственного плана. Каждый человек имеет свой Манодхату, или мысленный план, соответствующий степени его интеллекта и ментальных способностей, за пределы которого он может выйти, лишь изучая и развивая свои высшие духовные способности в одной из высших сфер мысли.” (сл.). 73*249.
“Пребывай в раздумье, даже если ты наедине с самим собой, даже если над тобой – только полог постели.” (Инчжи вэнь [Трактат о Тихом пути]). 13*390.
См.: Медитация; Разумный человек.
“Свасам ведана (санскр.). Буквально, «размышление, которое анализирует само себя»; синоним парамартхи.” (сл.). 73*357.
См.: Парамартха; Анализ.
“Учитель [Конфуций] сказал: – Я целые дни и ночи проводил в раздумьях без пищи и без сна, но понял, что одни размышления бесполезны и что лучше учиться.” 233*44.
См.: Конфуций; Благоговение (благородный муж); Учиться и не размышлять.
“Размышления должны предприниматься умом, очищенным внимательным изучением Писания, они должны быть непрерывными. Размышлениями разум оттачивается и получает возможность осознать Высшее, поэтому они – лучшее лекарство от долгой болезни сансары.
Мудрый считает силу, разум, эффективность и своевременные действия результатом размышлений. Несомненно, власть, богатство, наслаждение и окончательное Освобождение – всё это результаты размышлений. Дух вопрошания защищает человека от бед, досаждающих неразмышляющему человеку. Когда ум становится невежественным из-за недостатка размышлений [...] недумающий человек есть хранилище проблем и страданий. Отсутствие размышлений приводит к действиям, опасным для самого человека и для окружающих, к многочисленным болезням. Поэтому надо избегать общества таких недумающих людей.” 232*52-53.
См.: Вопросы; Истина осознаётся (переживание Истины); Йога (7 ступеней и слон); Мокша – окончание заблуждений; Общество святых и изучение писаний; Освобождение – понимание в этой жизни; Разум – мысль (2 пути прекращения движения мысли); Свобода (4 стражника); Смерть и самоосознание (тенденции).
“Истинно: из размышления рождается мудрость...” (Дхаммапада 282). 21*47.
См.: Благородный человек знает; Карма – мысль; Мудрец (следуй за мудрым); Мысли контролируются (удовлетворение); Одиночество и удовлетворение.
“...Пока не вскрыта суть собственной природы разума, человек рискует скатиться на путь обыденной мирской деятельности.” (Дагпо Лхадже Гамбопа, «Драгоценные чётки»). 27*183.
См.: Гампопа; Мирские стремления; Самость – «Я».
“...В ведических шастрах («Катха Упанишад» 1.3.3-4) говорится: [...]
«Человек сидит в колеснице материального тела, которой управляет разум – возница. Ум – это вожжи, которые держит возница, а чувства – лошади. Душа, таким образом, испытывает на себе хорошие или плохие последствия взаимоотношений с умом и чувствами. Таково мнение великих мыслителей».” 15*331.
“...разум – главное достояние человека.” (пред.). 160/1*5.
“...Разум относится к материальному творению в целом, называемому махат-таттва.” (ком.). 15*356.
См.: Махат-таттва; Тоньше тонкого.
“Как пустое и инертное ничто называется пространством, так и разум есть пустое ничто. [...] мысль есть разум, между ними не различия. Личность, одетая в духовное тело, называется разумом [...] Разум есть только существование, он есть только то, что он воспринимает.” 232*61.
См.: Мудрецы знают (лодка самоосознания); Поклонение – приобретение сущности; Поклонение Богу (рассказ Шивы: методы поклонения); Самоосознание недостижимо для чувств.
“...Человек сделан из того, что твёрдо установилось как истина в нём самом в его собственном разуме, только это он и есть.” 232*126.
См.: Истина осознаётся; Понимание; Природа каждого существа; Сердце и разум.
“...есть два пути для прекращения движения мысли: первый путь – это путь йоги, включающий в себя жёсткое удержание мысли; другой путь – путь знания, который включает в себя понимание Истины.” 232*306.
См.: Пробуждённые.
“Я опишу [сказал Васиштха], как прекращается движение разума. Когда счастье и несчастье не отвлекают человека от полного спокойствия, тогда знай, что его разум мёртв. В ком понятия «я есть это» и «я не являюсь тем» не возникают, ограничивая его сознание, разум того мёртв. В ком не возникают сами понятия волнений, несчастий, бедности, восторга, гордости, невежества и восхищения – разум того мёртв, а сам человек – Освободившийся ещё в этой жизни.
Сущность разума – невежество. Поэтому, когда он умирает, возникают чистота и другие благородные качества. Некоторые мудрые называют «чистым разумом» состояние спокойствия и чистоты, в котором находится освобождённый мудрец, разум которого мёртв. Разум Просветлённого полон благородных качеств: дружелюбие и т.д. Существование естественной добродетели в освобождённом мудреце называется саттвой, чистотой, прозрачностью и т.д. Это также называется «смертью разума, когда его форма остаётся».
Понятие «смерть разума, когда даже его форма пропадает», относится к мудрому, не имеющего тела. В этом случае не остаётся даже следов разума. Это невозможно описать словами, в этом состоянии нет ни качеств, ни их отсутствия, ни добродетелей, ни их отсутствия, ни света и ни тьмы, ни вообще каких-либо понятий [...] Это состояние высшего равновесия и спокойствия. Те, кто вышел за пределы ума и разума, достигают этого высшего состояния мира. [...]
Чтобы успокоить разум, йог практикует пранаяму (сдерживание движения жизненной силы), медитацию и другие подобные верные методы. Великие йоги рассматривают пранаяму как наиболее подходящий метод для достижения спокойствия разума, умиротворения и т.д.
[...] Они говорят, что разум рождается от неконтролируемого цепляния за непостоянные и неверные представления заблуждающегося воображения. [...] Упрямая приверженность непостоянному способствует тому, что исследование сущности Истины прекращается, человек начинает воспринимать объекты через призму непостоянства, такое восприятие описывается как обусловленность, или ограничение. Когда долго и интенсивно потворствуешь неверному восприятию и непостоянству, в Сознании возникает кажущийся мир. Человек, пойманный в собственную обусловленность, верит всему, что видит, и считает это реальным. Так разрастается непонимание. Из-за интенсивности обусловленности и фантазии он оставляет собственную Сущность и воспринимает только кажущийся мир. Всё это случается только с невежественным человеком. То, чьё восприятие искажено таким образом, называется разумом. Когда разум утверждается в неверном восприятии, он становится источником (семенем) повторяющихся рождений, старости и смерти (сансары).” 232*320-321.
См.: Васиштха; Бесстрастие и понимание Истины; Герой – человек мудрости; Индульгирование; Йога (2 вида); Освобождение – понимание (саттва); Остановка мира; Отречение от ума; Пранаяма (достижения).
“...Разум является важнейшим фактором, поэтому если он однажды вкусит высшего блаженства в свободе от иллюзии мира, он не сможет отказаться от этого и не будет больше гоняться за чувственными удовольствиями.” 232*209.
См.: Освобождение – понимание (2 вида знания); Освобождение – понимание (2 возможности).
“...разум, пробудившись, сияет как абсолютный Брахман; не пробудившись, он продолжает ощущать [только] этот мир. [...]
Когда внутренний разум не пробужден, он на самом деле не может ничего знать и понимать, а то, что кажется познанным с помощью мыслей, конечно, не является реальностью. [...] Разум полностью расцветает, только когда его освещает свет Бесконечного.
Мысль не способна понять что-нибудь на самом деле, хоть и кажется обладающей разумом...” 232*222.
См.: Абсолют (кто не пробовал перца, не знает его вкуса); Брахман – Сознание; Истина осознаётся (переживание Истины).
“Разум – это только восприятие, а восприятие является движением в индивидуальном сознании. Выражение этого движения есть действие, за которым следует результат. Разум является намерением, возникающим во всемогущем и бесконечном Сознании. Он стоит между реальным и нереальным, но имеет склонность к пониманию. Хотя он не отделим от бесконечного Сознания, он думает, что отличается. Хотя ничего не делает, он думает, что делает. Таков разум, а эти качества не отделимы от разума. Также неразделимы разум и индивидуальное сознание.” 232*132-133.
См.: Индивидуальное сознание (тенденции); Природа каждого существа; Смерть и самоосознание.
“...исследуя свой собственный разум, [можно достичь] непосредственного знания высшей беспричинной причины всего. Конечно, прямое исследование движения мыслей в собственном сознании есть высший гуру [...] и никто другой.” 232*113.
“...Только разум достоин настоящего исследования. Потому что, когда мы всматриваемся в сущность разума, все созданные объекты или проявления воспринимаются как его порождения. Только бесконечное Сознание не является созданием разума. Если внимательно присмотреться, разум поглощается без остатка собственным субстратом, когда он поглощен таким образом, обнаруживается высшее блаженство. Когда разум распадается, наступает Освобождение, нет более рождений, потому что только ум считает, что рождается и умирает.” 232*134.
“...когда разум излечен, излечиваются и фокусы кажущегося мира. [...] Поэтому лечить лучше всего психологическую болезнь, известную как восприятие объектов, это лучшее лечение в мире. Разум создаёт заблуждения, идеи рождения и смерти, и, как прямой результат собственных мыслей, он связывает сам себя и сам себя освобождает.” 232*162.
См.: Освобождение – понимание; Очищение разума; Смерть и самоосознание (тенденции); Я (высшее «Я» не до конца понятно).
“...нечистый разум неугомонен, как ветер. Он не удовлетворен тем, что имеет, и с каждым днём становится всё беспокойнее. Решето невозможно наполнить водой, также невозможно успокоить разум всё новыми и новыми приобретениями мирских объектов.” 232*32.
См.: Мирская жизнь с «колючками».
“Даже когда свет познания освещает жизнь заблуждающегося разума, он отвергает его из-за невежества, считая мудрость своим врагом. Потом он плачет в изнеможении. Иногда он переживает подобие пробуждения, отказываясь от мирских удовольствий без надлежащего понимания, такой отказ становится огромным источником боли и разочарований. [...]
Посмотри на игру невежества! Она заставляет вредить себе по собственной воле, метаться туда и сюда в безумной панике. Хотя свет познания горит в каждом сердце, каждый бродит по миру, ведомый собственными тенденциями и наклонностями. Разум сам усиливает несчастья и страдания, заставляя всё время ходить кругами. Своими капризами и желаниями, мыслями и надеждами он сам себя связывает и лишает свободы. Когда что-то случается, он отчаивается и не находит себе места.” 232*136.
См.: Деловые люди; Жизнь – круг; Невежественный человек – демон; Очищение разума; Разум (дерево, слон, ворона, привидение, змея, облако и обезьяна).
“[Бхушунда сказал:] «Тот, в ком прикосновение острого ножа и прикосновение обнажённой женщины приводит к одному и тому же переживанию, находится в высочайшем состоянии. Надо постоянно быть вовлечённым в духовные практики до тех пор, пока не достигнешь состояния, в котором взаимодействие с объектами приводит к одной реакции, как если бы было во сне. Тот, кто познал собственную природу, совершенно не подвержен умственным болезням и психологическим стрессам. [...]
Только когда разум не тонет в предметном восприятии, можно пересечь океан рождений и смертей этой жизни, как если бы это была лужица в отпечатке копыта телёнка, другими способами достичь этого нельзя ни с помощью богов, ни какими-либо иными путями. [...] Нет ни добродетели, ни греха ни для кого и никогда, нет ни наслаждения, ни боли, ни нищеты и ни могущества. [...] Прекращение таких понятий известно как космическое разрушение, поэтому все миры появляются и исчезают как понятия и не более того. Сознание при этом не претерпевает никаких изменений. В нём нет чувства удовольствия и боли, в нём не возникает такого понятия, как «это – я». Сознание не обладает качествами смелости, удовольствия, богатства, страха, памяти, славы и благополучия. Они воспринимаются в Сознании не более чем ноги змеи в темноте. [...]
Этот мир похож на империю, нарисованную на холсте. Как кусок холста становится красивым от наложенных на него красок, так и мир окрашивается тем, что ощущают органы чувств. Внешний вид зависит от того, кто смотрит, от чувства эго [...] Знай, что всё, что ты испытываешь через ум, чувство эго, разум и т.д., есть не что иное, как непонимание. Это непонимание исчезает из-за усилий его понять. Половина его пропадает в обществе мудрых людей, четверть разрушается изучением мудрых книг и другая четверть – через усилия. [...]
Дворец, воображённый в воздухе, не требует поддержки настоящих колонн. [...] Время, пространство и видимый мир есть только понятия. Внешний мир очень тонок и создан исключительно умственной активностью или движением мысли, он подобен запаху в воздухе. Однако в отличие от запаха, который могут почувствовать все, внешний мир ощущается только умом, в котором он зародился. Как сон снится только тому, кто его видит, так и Создание воспринимается только тем, в чьём уме оно возникает».” 232*490-492.
См.: Бхушунда; Йога (7 ступеней и слон); Книги и Учитель; Майя – кажущийся мир; Мудрецы знают (7 шагов самоосознания); Общество святых и изучение Писаний; Реальное; Усилия и судьба.
“Васиштха продолжил: «Те, в ком двойные силы владения и отвержения закончились, не желают ничего и ни от чего не отказываются. Разум не может достичь состояния совершенного спокойствия, пока в нём существуют эти два импульса (владения и отвержения). Пока ты чувствуешь, что «это реально», а «это нереально», разум не может ощущать спокойствия и равновесия. Как спокойствие, чистота и бесстрастие могут возникнуть в разуме человека, выведенного из равновесия мыслями «это верно» и «это неверно», «это выигрыш» и «это проигрыш»? Существует только единый Брахман (который всегда един и разнообразен), что тут можно сказать о верном и неверном? Пока разум раскачивается, подобно маятнику, от мыслей о желательном и нежелательном спокойствие не может наступить.
Бесстрастие, отсутствие любых ожиданий, бесстрашие, неизменное постоянство, самообладание, мудрость, непривязанность, недействие, добродетельность, великодушие, полное отсутствие искаженности, смелость, выносливость, дружественность, чуткость, довольство, мягкость, приятная речь – все эти качества естественным образом присущи тому, кто свободен от инстинктов приобретения и отказа. Даже эти качества в нём естественны и спонтанны.
Надо не позволять разуму течь вниз, как течение реки блокируется строительством дамбы. Решительно оставив все контакты с внешним объектами, устреми разум внутрь и смотри внутрь, даже когда ты вовлечен в разнообразные действия. С помощью острого меча мудрости рассеки сеть обусловленности, которая порождает стремления, намерения, мотивации, приятие и отвержение, которая является единственной причиной потока кажущегося мира.
Сруби разум под корень с помощью самого ума. Достигнув чистого состояния, оставайся в нём здесь и сейчас. Сруби разум под корень с помощью самого ума [...] так ты в конце концов разрушишь иллюзию кажущегося мира. Когда она исчезает, непонимание не возникает снова [...] откажись от всех надежд и ожиданий, пусть только кажется, что ты продолжаешь действовать в этом мире. Находясь в спокойствии, делая то, что является подходящим для каждой ситуации, продолжай жизнь без усилий. Как можно сказать о Боге, что он делает или не делает все дела здесь, так и ты живи без усилий, делая и в то же время не делая то, что должно быть сделано».” 232*220-221.
См.: Васиштха; Брахман – Сознание; Будь свободен; Йог освободился.
“Когда отсечены все желания и надежды, подобные ветвям дерева, разум возвращается в своё природное состояние. Если ты решительно избавишься от надежд и желаний собственного разума, в тебе не останется страха. Когда разум свободен от движений мысли (которые мотивируются надеждами или желаниями), тогда он выходит за пределы разума и это является Освобождением. Когда убрана предшествующая причина, следствие тоже перестаёт существовать. Поэтому, чтобы восстановить спокойствие в разуме, удали отвлекающие причины: надежды и желания.” 232*234.
См.: Космическое Сознание; Надежда (на что надеяться в этом мире?); Отречение от ума; Разум (дерево, слон, ворона, привидение, змея, облако и обезьяна).
“...какая бы мысль ни возникла в собственном разуме, только она им и ощущается. Даже нектар может оказаться ядом для того, кто считает его ядом. Друзья становятся врагами, а враги – друзьями в зависимости от внутренней позиции. Объект ощущается исключительно в строгом соответствии с внутренними чувствами. Для страдающего человека ночь тянется век, а ночь в весёлой попойке проходит в момент. Во сне секунда может длиться целую эпоху. Вся жизнь Ману – всего полтора часа для Брахмы, а жизнь Брахмы – всего лишь один день для Вишну. [...] Но для мудрого, чьё сознание вышло за пределы ограничений, нет ни дня, ни ночи. [...]
Йог знает, что только собственный разум превращает сладость в горечь и, наоборот, превращает друзей во врагов и врагов – в друзей. Точно так же, изменив точку зрения и постоянно практикуя, можно развить в себе вкус к изучению Писаний, повторению мантр и т.д., к тому, что было ранее неинтересно. Это возможно, потому что качества находятся не в самих объектах, а в разуме [...]
Этот мир – только вибрации Сознания в пространстве. Он кажется существующим, как привидение кажется существующим для того, кто его видит. Всё это – майя, заблуждение, нет противоречия между бесконечным Сознанием и кажущимся существованием Вселенной. Это как удивительный сон того, кто не спит.
[...] Если разум упрочился в Истине о бесконечном Сознании, человек достигает высшего состояния Освобождения. Это зависит от интенсивности собственных усилий. Человека тянет в двух противоположных направлениях: к осознанию абсолютного Брахмана и к невежественному принятию реальности мира. Тот, кто изо всех сил старается осознать, выигрывает! Преодолев невежество однажды, его видение нереального навсегда рассеивается.” 232*101-102.
См.: Абсолют (кто не пробовал перца, не знает его вкуса); Вселенная – Сознание; Усилия и судьба.
“Чтобы избавиться от болезни сансары, или кажущегося мира, нет другого лекарства, кроме мудрости и самопознания. [...]
Когда в разуме поддерживается понятия об объектах, разум беспокоен и взволнован, когда в нём нет объектов или идей, мысли в нём не шевелятся. Когда есть движение мысли, мир кажется существующим; когда движение прекращается, прекращается и восприятие мира. Само движение мысли называется ограниченным Сознанием, причиной и действием. Это и есть то семя, из которого вырастает проявление мира [...]
Движение мысли существует по разным причинам; кто-то освобождается от этого за одну жизнь, а кто-то за тысячи жизней. Когда мысли движутся, невозможно увидеть Истину, тогда есть чувство «я», «это моё» и т.д.
Проявление мира – пробуждённое состояние Сознания, эгоизм – состояние сновидения, разум – состояние глубокого сна, а чистое Сознание – четвёртое состояние, или непротиворечивая Истина. За четвёртым состоянием – абсолютная чистота Сознания. Тот, кто утвердился в этом состоянии, находится вне страданий.” 232*107.
См.: Изучение должно продолжаться; Мудрецы знают «глубокий сон в Пробуждении» (турья); Освобождение – понимание мудреца; Семя («Я не являюсь Абсолютом»); Я (высшее «Я» не может загрязниться телом).
“...На самом деле физическое тело есть не что иное, как продукт желаний разума. Физическое тело не существует независимо от разума. [...] Все существа в этом мире выполняют только те действия, которые потенциально в них заложены из-за наклонностей, никто другой не ответственен за эти действия: ни сверхчеловек, ни Бог.” 232*168.
См.: Вселенная (миллионы видов существ).
“...Будь ты мудр или невежественен, но до тех пор, пока есть тело, его функции продолжаются неизменно в соответствии со своей природой. Человеческое существо действует так, как положено в этом мире: либо с привязанностями, либо без них. Разница между ними в расположении разума: мудрого действия освобождают, а невежественного – связывают. Пока есть тело, боль будет вызывать болезненные ощущения, а удовольствие – доставлять удовольствие, но мудрые не привязываются ни к тому, ни к другому. Радуясь в радости и страдая в страданиях, мудрые внешне ведут себя как невежественные люди, хотя на самом деле они Просветлённые. Свободен тот, чьи органы чувств свободны, а органы действия укрощены. А несвободен тот, чьи органы зажаты, но органы действия свободны и избалованы. Мудрые действуют в соответствии с нормами общества, хотя внутри они свободны от необходимости подчиняться каким-либо условностям.” 232*169-170.
См.: Освобождение – понимание в этой жизни; Природа каждого существа.
“Когда прекращаются ограничения разума, тогда непонимание, желание, стремления, отвращение, заблуждение, невежество, страх и идеи тоже прекращаются. Возникает чистота, блаженство и добродетель. Тогда человек наслаждается самоосознанием.
Сердце того, чьи внутренние загрязнения очищены и разум стал чистым, сияет светом Сознания, достигнутого благодаря исследованию собственной природы. Осознав бесполезность рождения и смерти, он обитает в городе своего тела без страхов и волнений.” 232*188.
См.: Внутренний ум; Мудрецы знают (7 состояний мудрости); Самоконтроль – победа над собой.
“...всё является Сознанием – таково верное понимание. Когда есть верное понимание, разум не возникает и не пропадает, а достигает высшего спокойствия. Он не занимается хвалой или осуждением, не пребывает в восторге или тоске, но постоянно спокоен и находится в Истине.” 232*360.
См.: Брахман – Сознание (знающий Брахмана); Истина осознаётся (переживание Истины); Молчание (4 вида).
“Разум представляет собой средство, позволяющее устанавливать порядок в нашем мире. Впрочем, эта упорядоченность отражает лишь то, какими объёмами энергии способен управлять человек. Разум является сущностью отражений в пузыре [восприятия]. Он склонен теряться в собственных отражениях, так как считает то, что человек видит, единственным, что можно увидеть и что следует принимать в расчёт. При этом мир становится очень согласованным [с эго], так как человек живёт среди представлений о том, что, по его мнению, существует. Однако мир теряет свою загадочность [т.е. необходимую таинственность и привлекательность], поскольку человек способен натянуто объяснить практически всё и делает это разумно. В результате он становится чрезмерно рассудительным и перестаёт быть загадочным. Запас энергии, которым обладает человек, указывает на то, насколько широко он может раздувать свой пузырь. Чем больше пузырь, тем больше тем для размышлений – и в результате мир воспринимается [ещё] более упорядоченным.” 130*53.
См.: Видение – прямая связь; Восприятие (пузырь восприятия).
“...разум – это способность думать, выбирать и распознавать.” 55*44.
См.: Выбор; Медитация; Различение.
“Разум – способность Клубьего тела обобщать информацию, полученную умом с помощью чувств, и делать соответствующие выводы.” (сл.). 219*607.
См.: Клубье тело.
“...Сущностью разума является суждение, а сущностью суждения – свобода.” 120*19.
См.: Свобода.
“...Пять Высших Разумов: 1) Зеркальный [...] 2) Равномерный [...] 3) Аналитический [...] 4) Творческий [...] 5) Просветлённый [...] то есть Разум, постигший истинную сущность бытия...” (прим.). 27*333.
См.: Буддовость; Восприятие (непосредственное восприятие – «таковость»); Интеллект (3 уровня); Интроспективная медитация; Мудрость (5 мудростей); Освобождение (Десятка Ненужного).
“Противопоставлять то, что тебе нравится, тому, что не нравится, –
Вот болезнь разума.” (Третий Патриарх Дзэн). 123*87.
См.: Двойственность; Материалистические представления «я» и «моё».
“Разум (санскр. буддхи) – способность планировать, выносить решения и понимать философские истины. Иерархически стоит над умом (манасом).” (гл.). 190*342.
“Васиштха продолжал: «О Рама, разум подобен дереву, крепко укоренившемуся в почве, называемом телом. Беспокойство и волнение – его бутоны, на нём висят плоды старости и болезней, оно украшено цветами желаний и чувственных удовольствий, надежды и стремления – его ветви, искажённое понимание – его листья. Сруби топором это смертельное ядовитое дерево, которое выглядит непоколебимым, как гора.
О Рама, разум подобен слону, который бродит в лесу тела. Его видение затуманено непониманием, он не может успокоиться в собственном блаженстве, ему доступно только ограниченное и невежественное, он агрессивен. Он желает почувствовать Истину, о которой слышал от мудрых людей, но пойман восприятием разнообразия и ограничен собственными концепциями удовольствий и боли. О Рама, ты лев среди принцев! Разорви этого слона на куски своим мудрым умом.
О Рама, разум подобен вороне, живущей в гнезде этого тела. Он наслаждается грязью, растёт, пожирает падаль, проклёвывает сердца других и знает только свою точку зрения, которую считает Истиной. Он чёрный из-за постоянно растущего невежества, полон нехороших склонностей, самовыражаясь, он громко каркает. О Рама, отгони эту ворону от себя подальше!
О Рама, этот разум подобен привидению. Ему прислуживают удовольствия, он живёт в лесу невежества, бродит по разным телам из-за непонимания. Невозможно достичь самоосознания, не сокрушив это привидение с помощью мудрости и бесстрастия, милости Учителя, собственными усилиями и т.д.
О Рама, разум подобен ядовитой змее, которая погубила бессчетное количество живых существ. Уничтожь её с помощью орла верного размышления.
О Рама, разум подобен обезьяне. Он прыгает с места на место, ища (благодарность, удовольствия и т.д.); привязанный к этому циклу жизни, он пляшет и развлекает зевак. Успокой эту обезьяну, если желаешь достичь самоосознания.
О Рама, разум подобен облаку непонимания. Разгони его, решительно отказавшись от концепций и восприятий.
Самое сильное оружие побеждается ещё более сильным, так успокой разум с помощью самого разума. Навсегда откажись от любых форм умственных волнений. Оставайся в мире с собой, как дерево, с которого согнали всех обезьян».” 232*274-275.
См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Отречение от ума; Разум – мысль (сруби под корень).
“...Духовный разум – действие Святого Духа. Он видит грех, видит страсти в себе и других, видит свою душу и души других, видит сети миродержителя [зла], низлагает всякое помышление, взимающееся на разум Христов, отражает от себя грех, в каком бы видоизменении он не приблизился: потому что духовный разум – царство, свет Святого Духа в уме и сердце.” (Блажен муж). 138/2*11.
См.: Дух Святой; Духовные дарования.
“...Духовный разум естественно последует за деланием добродетелей. Тому и другому предшествуют страх [Божий] и любовь.” (Слово о страхе Божьем и о любви Божьей). 138/2*58.
См.: Добродетель; Страх Божий; Ум и сердце.
“Локализация разума означает его замораживание. Когда он прекращает двигаться свободно, куда нужно, это уже не разум в своём естестве. Локализация не ограничивается физической стороной существа. Разум может попасть в психологическую тюрьму. Например, человек может медлить там, где нужна мгновенная реакция, как в случае фехтования. Обдумывание, непременно, мешает и «останавливает» течение разума. Оставьте всякое обдумывание, всякое разграничение. Вместо того, чтобы локализовать, порабощать или замораживать разум, предоставьте его самому себе, дайте ему функционировать свободно и беспрепятственно. Только тогда, когда это сделано, он готов двигаться, как нужно, по всему телу, нигде не «останавливаясь». [...] Ему нет необходимости базироваться в какой-либо определённой части, в которой ему заранее отвели место. Разум не следует привязывать на верёвку, как кошку. Он должен быть предоставлен самому себе, и обладать абсолютной свободой передвижения, определяемой его собственной природой. Отсутствие локализации разума есть вершина духовной тренировки.” 29*430-431.
“...читать между строк [...] способность распознавать эзотерический смысл, скрытый за внешними шорами и экзотерическими формами.” 52*516.
См.: Вивека; Различение.
“Тилопа [Великий Учитель] сказал: «Не представляй себе что-либо, не классифицируй, не анализируй, не размышляй, не рефлексируй. Пусть разум пребывает в его естественном состоянии».” 27*200.
“...Если разум пребывает в неизменном покое и хорошо укрощён, то у такого человека не будет более никогда ни врагов, ни конфликтов. Если наш разум спокоен, то и все остальные вокруг ощущают покой.” (Лобзанг Йешей). 27*245.
См.: Бдительный и проницательный ум; Путь («прямой путь» Падмасамбхавы); Самадхи – единонаправленность.
“…Те, кто владеет знанием, имеют сильный разум, то есть у них такой разум, в котором нет места сомнению и недоверию – они твёрдо верят, что каждая вещь, большая или маленькая, весёлая или грустная, исходит от Бога. Они видят: всё, что в настоящее время существует во Вселенной, всё, что происходит, что имело место в прошлом или что случится в будущем, имеет прямое отношение к Богу…” 204*48.
См.: Вера.
“...Но вот в том то и беда, что мы, преуспевая в возрасте, не преуспеваем в благодати и в разуме Божьем...” (преп. Серафим). 6*65.
“...Да беда-то вся наша в том, что сами то мы не ищем этого разума Божественного, который не кричит, ибо не от мира сего есть. Разум этот, исполненный любовью к Богу и ближнему, созидает всякого человека во спасение Ему.” (преп. Серафим). 6*68.
См.: Серафим Саровский; Мышление о горнем; Сознание Бога – необходимость духа.
“Одна из записанных проповедей Тесецу [мастера Дзэн] гласит: «Учение всех Будд заключено с самого начала в нашем собственном разуме. Искать этот Разум вне нас самих – всё равно, что убежать от своего отца».” 28*40.
“...Когда вы постигнете сущность состояния сознания, которое нигде не обитает (т.е. когда оно не направлено ни на какой определённый предмет или идею), то можно будет сказать, что вы достигли глубокого проникновения в сущность первозданного разума. Это также называется познанием самого себя. Разум, который нигде не имеет убежища, есть не что иное, как «разум Будды». Такой разум, нигде не обитающий, есть абсолютное настоящее, т.к. оно нигде не имеет убежища, ни в прошедшем, ни в будущем, ни в настоящем: этот разум, конечно, совсем не то, что обычно о нём думают не пробудившиеся до сатори.” 29*211.
См.: Будда; Просветление – преображение; Просветление (52 ступени).
“Существуют также силы, которые называются гунами материальной природы. Фактически, это силы, которые связаны с разумом человека. [...] разум имеет тонкую материальную природу и зависит от того, к чему стремится человек, каков его вкус к счастью, как он понимает своё счастье.
Разум состоит из знания, и знание движет нами, влияет на все преобразования в нашем теле, в том числе материальные, которые, по сути, происходят в результате того, к чему мы устремлены в жизни. У человека, изменившего свою концепцию счастья, всё в жизни меняется, даже лицо.” 171*121.
“...мы, по своей доброй воле, можем изменить направленность разума, и таким образом, вся наша жизнь немедленно изменится. Потому что, оказывается, к какой точке Вселенной привязан разум, такие силы на человека и влияют. Если разум привязан к верхним планетам, значит, на него влияет сила благости, или гуна благости. Если разум привязан к средним планетам, в этом случае на него влияет сила страсти, или гуна страсти. Если же разум привязан к низшим планетам, на него влияет сила невежества, или гуна невежества.” 171*122.
См.: Гуны материальной природы; Чувства (одно неуправляемое чувство).
“Разум – материальный разум: определяется способностью оценивать импульсы, получаемые умом и анализировать как природу, так и функционирование материальной энергии. Однако, поскольку он (разум) изучает их, не принимая во внимание их связь с Господом, первопричины всего, он остаётся незавершённым и используется только для того, чтобы удовлетворять нужды тела. Таким образом, он является тонкой материальной энергией, способной покрыть сознание духовного «я».
Духовный разум (буддхи): истинный разум живого существа, позволяющий осознать, каким образом всё (включая и его самого) существует во взаимосвязи с Верховной божественной личностью. Это, благодаря ему, мы освобождаемся от наших материалистических представлений о жизни.” (гл.). 14*
См.: Буддхи; Осознание Бога (3 стадии); Философия создаёт отчуждение.
“...Одним из путей культивирования разума есть развитие его до степени самоосознания своей ограниченности. Как только он получает информацию, направленную ему волей, он ослабляет свою хватку, так как не может отвечать за всё на свете.
Помните, что разум – главное орудие в развитии взаимосвязи. Если использовать его для развития неординарной взаимосвязи, можно стать более гибким...” 129*130.
“Настоящий человек пользуется своим сердцем (разумом), словно зеркалом. Не следует (за вещами), не идёт (им) навстречу, (им) отвечает, но (их) не удерживает. Поэтому преодолевает вещи, но остаётся невредимым.” (Чжуан-цзы 7). 13*384.
См.: Сердце.
“...Одна из записанных проповедей Тесэцу [умер в 706 году н.э.] гласит: «Учение всех Будд заключено с самого начала в нашем собственном Разуме. Искать этот Разум вне нас самих – всё равно, что убежать от своего отца».” 29*147.
“...Самое лучшее, чего может достичь разум – это «признать, что существует бесконечность вещей, которая выше его». Функция разума состоит в отказе от себя и в подчинении чувству, то есть сердцу, «которое имеет свои разумы, неведомые разуму». Как говорят буддисты, «праджня», «сердце» имеет свой собственный рассудок, который совершенно не поддаётся демонстрации или разграничению виджняны, разума. Разум всегда разграничивает, а это не позволяет ему непосредственно ухватить реальность, пребывающую в мире неразграничения и неразличия. [...] «разум» у буддистов не считается чем-то отличным от «сердца». По их мнению, он вырастает из сердца и представляет с ним одно, и кроме того, такая идентичность разума и сердца не мешает каждому из них функционировать по-своему: разуму – в качестве инструмента демонстрации и разграничения, а сердцу – в качестве органа интуиции.” 29*376.
“Логика или Разум, Логос Высшей Силы, есть Бог. Этот разум, эта всеобщая логика озаряет все разумные души; она сияет в потёмках сомнений; она пронзает, пронизывает, разрывает темноту невежества, и темнота не может её постичь, и поэтому держится поодаль, либо пленяет её. Этот Разум говорит устами мудрецов и воплотился в Одном [т.е. Христе], кого называют Логос, создавший плоть, или великий олицетворённый Разум.” (La Science des Esprits). (прим.). 120*27.
См.: Логос; Иисус Христос; Христос.
“...[Вечный Разум], который является Божественным Словом, истинным светом, подобно солнцу освещающим интуицию каждого человеческого существа, приходящего в этот мир. Если вы верите в абсолютный разум; если вы ставите истину и справедливость превыше всего, то вы никого не испугаетесь и будете любить [...] Ваш естественный свет будет инстинктивно защищать вас от злых людей, ибо он будет подвластен вашей воле.” 120*186-187.
См.: Аура; Интуиция; Любовь; Слово – свет разума.
“...До тех пор, пока над-разум не откроется, не может быть прямых сверхразумных открытий сознания. Если человек остаётся на уровне ума, даже озарённого, или на уровне интуиции, он может получить только опосредованные послания или влияния Сверхразума, но не прямое сверхразумное изменение.” 51*211.
“...Для того, чтобы эти [истинные] завёрнутые первопричины Надразума и Сверхразума проявились бы из их завуалированной секретности, бытие и силы сверх-сознания должны спуститься в нас, поднять и выразить себя в нашем существовании и силах: это опускание есть непременное условие перехода и трансформации. Для реального преобразования должно быть прямое и не завуалированное вторжение сверху.” 51*362-363.
“...Надразум даже в своём отдельном действии, есть сила космического сознания, первоисточник глобального знания, которое несёт в себе полномочный свет из сверх-разумного Гнозиса.” 51*366.
См.: Ум (Надмирный Ум).
“...Йогин видит многое как Единое, и Единое как всё и узнаёт, что единственной реальностью является Разум (Сознание).” 24*143.
“...Без помощи разума живое существо не может видеть, двигаться, есть и действовать. Если человек теряет разум, он становится душевнобольным. Следовательно, живое существо зависит от разума, то есть от указаний высшего существа. Разум всепроникающ. Он есть у каждого живого существа, и, являясь проводником указаний некоей высшей силы, подобен отцу, руководящему сыном. Этой высшей силой, пребывающей в каждом живом существе, является Сверхдуша.” (ком.). 14/3*130.
См.: Сверхдуша.
“...предназначение [разума] в том, чтобы выдвигать вопросы, которые могут быть решены лишь тогда, когда сознание человека перейдёт на более высокий уровень.” 29а*59.
См.: Вопросы.
“...Разум – это часть тонкого тела человека, которая является не абстрактной идеей, а вполне конкретной вещью. Разум содержит в себе знания о том, что такое счастье. Если человек считает, что счастье состоит в том, чтобы делать что-то бескорыстно для других людей, не думая о себе, то его разум привязывается к гуне благости.” 171*75.
См.: Гуна благости.
“...Мы не должны отказываться ни от нашего разума, ни от наших исходных возможностей познания. И то, и другое [отсутствие] уменьшило бы наше человеческое наследство и свело нас только к части истинной целостности. Нам нужно и то, и другое: разум и безмолвное знание, чтобы объединить их в живое единство – единство нашей личностной сущности.” 124*271-272.
“Кто приобретает разум, тот любит душу свою; кто наблюдает благоразумие, тот находит благо.” (Прит.19:8). 1*752.
См.: Благоразумный.
“...Размышление – это разум. Но то, благодаря чему можно размышлять, – это воля, а не разум.” (Из «Гуань Инь-цзы»). 40*43.
См.: Воля.
“Шримад Бхагаватам 3.27.18. объясняет, что разум неотделим от духа, подобно тому, как запах неотделим от почвы, а вкус – от воды.” 164*126.
См.: Дух человека.
“Тысяча и сто тысяч уловок разума не будут сопровождать человека в загробном мире.” (Ади-Грантх, Джапуйи 1 М.1). 13*418.
См.: Бардо.
“«Разум» есть наименование, данное совокупности Состояний Сознания, сгруппированных под определительными – Мысль, Воля и Чувства. Во время глубокого сна мышление прекращается на физическом плане и память приостанавливается; таким образом, на это время «Разум не существует», ибо орган, через который «Эго» проявляет своё мышление и память на материальном плане, временно перестал действовать.” 68*82.
См.: Сон.
“...Мы настолько отождествились с сознательным разумом, что утратили способность чувствовать природу изнутри, понимать нерасчленимое единство себя и мира. [...] Так происходит потому, что мы не чувствуем целостности бесконечного узла и нашей связи с ним. [...] Различие между нами и животными состоит в том, что они обладают только самой рудиментарной формой индивидуального сознания, однако в высшей степени чувствительны к движениям бесконечного узла природы.” (введ.). 31а*19.
См.: Живые существа; Индивидуальность.
“...в случае, когда разум приводится под контроль и освобождается от страсти, возникает духовное понимание совместно со знанием предшествующих воплощений.” 23*58.
См.: Контроль.
“Функция разума, сама по себе, не обладает необходимой энергией, чтобы дать нам возможность постичь себя. Тем более постигнуть Бога.” 160/3*76.
См.: Познание (3 способа познания: анумана, пратьякша и шабда).
“...Ничто так не отвратительно для безумия, как разум.” 120*29.
[На мудрых всегда восстаёт глупое большинство.]
“Человек, сбившийся с пути разума, водворится в собрании мертвецов.” (Прит.21:16). 1*754.
См.: Живые мертвецы.
“Разум является величайшим препятствием человека. Когда у человека возникает какой-либо шанс, разум неизбежно вмешивается в ситуацию с самыми разнообразными формами сомнений и страхов. У разума нет ни тяги к приключениям, ни чувства юмора; он является суровым и ревнивым качеством. Разум настолько ревнив, что не может стерпеть даже тех случаев, когда человек обращает внимание на другие свои свойства, такие, как чувства и интуиция. Как только разум обнаруживает, что его авторитету что-то угрожает, он немедленно прибегает к непостижимым попыткам заставить человека признать своё поражение; для этого разум чаще всего использует замешательство.
Напуская туман замешательства, разум обычно достигает успеха и заставляет человека перейти к так называемому разумному подходу. Это неизменно приводит к тому, что человек становится робким и испуганным, а в таком состоянии он не сможет использовать свой шанс. Люди никогда не осознают того, что именно по вине своего разума они теряют благоприятные возможности, выбирая вместо этого безопасный [привычный] путь. Невероятно, но разум скорее заставит человека признать поражение, чем согласиться утратить свой контроль над ним. Поэтому рассудительный человек всегда ищет оправданий своему бездействию – вместо того, чтобы уловить мимолётный миг шанса.” 125*200.
См.: Обусловленность (социальная обусловленность); Оправдания; Ревность; Рациональный разум.
“...Благодаря своему разуму и его инструменту – языку, человек (в своём обычном состоянии) живёт с ностальгией по прошлому, со страхом перед настоящим, и с надеждой на будущее; у него нет инстинктов, которые говорили бы ему, что ему следует делать; он должен в большей степени опираться на свой ум, чем на вдохновение, ниспосланное ему божественной Природой Вещей; он пребывает в состоянии хронической гражданской войны между страстью и благоразумием, и, на высшем уровне сознания и этической чувствительности, между самовлюблённостью и пробуждающейся духовностью. Но это «утомительное человеческое состояние» является обязательным предварительным условием просветления и освобождения. Человек должен жить во времени, для того, чтобы получить возможность проникнуть в вечность, уже не на животном, а на духовном уровне; он должен осознавать себя как отдельное эго, чтобы получить возможность возвыситься над своим отдельным «я»; он должен по-настоящему сражаться со своим низшим «я», чтобы стать тождественным тому высшему «Я» внутри него, которое родственно божественному Не-Я; и, наконец, он должен использовать свой разум для того, чтобы выйти за его пределы и обрести интеллектуальное видение Истины, непосредственное знание, единящее его с божественной Основой. Разум и его работа «не являются и не могут быть прямой дорогой к единению с Богом».” 123*156-157.
См.: Большинство; Очищение от двойственности; Привязанная душа; Сердце покрыто многими слоями ржавчины; Чувственная любовь; Эгоизм – страх, беспокойство и тревога.
“...У лживого человека, даже если он здоров телом, разум всё равно погиб. В обществе он всем неприятен. Наедине он сам себе противен.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*112.
См.: Ложная личность.
“Каждый человек считает, что наделён безупречным разумом.” (ком.). 14/9*164.
“...разум имеет власть лишь до тех пор, пока человек считает свой взгляд на мир реальностью. Остановите свой взгляд на мир – и разум кротко удалится на подобающее ему место. Разум не может вести себя высокомерно, если человек не цепляется за социальную обусловленность, так как человеческий разум полностью подчиняется социальной обусловленности.” 125*201.
“...когда разум скован привычками или корыстными интересами, тогда самоврожденная Мудрость не проявится.” (Ра-Ешей-Сенге). 27*265.
См.: Мирские стремления; Обычный человек – глупый; Сознание обычное – простой человек.
“...С другой стороны, когда человек распахивает дверь в новые миры и оказывается погружённым в море осознания – в океан бесконечного потенциала, – именно разум позволяет ему быстро понимать нечто новое. В этом плавании он также помогает человеку обрести власть над своим осознанием и перенести его в глубины непознанного.” 130*54.
См.: Осознание – ключ (овладение осознанием); Стратегия воина.
“Настоящий разум проявляется лишь в трудных ситуациях.” (Чанакья-сутра). 155*22.
См.: Борьба.
“...Разум может существовать на различных ступенях развития, начиная с низших форм органических жизни, где признаки его существования или деятельности едва уловимы, и кончая человеком, в ком он достигает высшего состояния развития.” (Т. Субба Роу, «Эзотерические догматы арийских архатов о семеричности человека»). 74а*305.
См.: Человек.
“...сила разума зависит от органов [новых инструментов], выращенных «бессознательным разумом».” 31*50.
См.: Эволюция.
“...Наш разум состоит из эмоций, подобно тому, как тело состоит из атомов.” 135*95.
“Разум сотворён эмоциями. Эмоции – это программный код построения разума. Подобно тому как цифры являются программным кодом математики, а ноты – кодом музыки, эмоции служат кодом всего разума. Всякая эмоция живёт как настоящее живое существо.” 135*67.
См.: Эмоции.
“Но дух в человеке и дыхание Вседержителя даёт ему разумение.” (Иов.32:8). 1*650.
См.: Совесть – голос Духа.
“Признак разумной души, когда человек погружает ум внутрь себя и имеет делание в сердце своём.” 7*168.
См.: Внутренний человек; Делание; Сердце.
“Разумность можно определить как «способность адаптироваться к возникающим новым обстоятельствам; умение действенно пользоваться абстрактными концепциями; свойство постигать взаимоотношения и быстро обучаться» [Howard Gardner]. Гарднер определяет разумность как умение «разрешать подлинные проблемы и затруднения».” 130*258.
См.: Бодха; Опытный человек.
“И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звёзды, во веки, навсегда.” (Дан.12:3). 1*1006.
См.: Разумный человек.
“Находящиеся на вершине горы могут видеть всех людей; подобно этому, разумные и свободные от страстей способны подняться выше рая Богов; и когда они оттуда видят подверженность человека рождению, смерти и страданиям, причиняющим ему боль, они открывают врата бессмертия.” (Канджур). 75б*273.
“Разумные люди не отрекаются от мира. Они живут в мире, но живут разумно, без желаний. Они наслаждаются тем, что встречается им на пути, но ничего на жаждут. Их сон остаётся безмятежным [...] Они не проецируют будущее, они живут в настоящем.” 149*275-276.
См.: Настоящее; Непривязанность; Удовлетворение в себе; Праведники.
“Разумного ума признак – слово полезное.” (бл. авва Фаласий). 3*193.
“Своими поступками, мыслями и словами разумный человек должен совершать то, что принесёт благо всем живым существам в их нынешней и грядущей жизни.” (Ч.-ч., Ади, 9.43). 146/2*133.
См.: Кали-юга (трудной найти разумного человека); Мудрец-трансценденталист; Смирение – вручение себя Богу; Счастье для души.
“[Святой мудрец, Йогендра Шри Прабуддха, сказал:] Человек должен твёрдо верить в то, что достигнет совершенства жизни, если будет следовать заповедям священных писаний, в которых воспевается слава Верховной Личности Бога, Бхагавана. При этом он не должен поносить другие писания. Он должен держать под строгим контролем свой ум, речь и телесную деятельность, всегда говорить правду и полностью владеть своим умом и чувствами.
Слушать нужно только повествования о Господе, прославлять только Господа и медитировать только на Него. Явление Верховного Господа, Его деяния, качества и святые имена должны заполнить весь наш ум. Каждое своё действие, все свои повседневные дела мы должны выполнять ради Господа. Проводить жертвоприношения, совершать аскезу или раздавать милостыню следует только ради удовольствия Господа. Следует повторять только те мантры, которые прославляют Господа. Вся религиозная деятельность человека должны стать подношением Господу. Всё, что нам приятно и дорого – будь то наши дети, жена, дом или жизненный воздух, – мы должны не раздумывая сложить к лотосным стопам Верховной Личности Бога.
Тот, кто желает себе наивысшего блага, должен строить дружеские отношения с людьми, которые считают Кришну господином своей жизни. Кроме того, человеку следует развивать в себе желание служить всем живым существам. Главным образом он должен стараться помочь тем душам, которые получили человеческую форму жизни, в особенности тем, кто соглашается следовать религиозным заповедям, а из всех религиозных людей, он должен служить в первую очередь чистым преданным Верховной Личности Бога.” (Ш.Б.11.3.26-29). 14/24*241-251.
См.: Отрешённость («поймать рыбу не замочившись»); Наблюдатель; Гуна благости (молитвы Маркандеи Наре-Нараяне Риши).
“...разумный человек должен научиться достигать процветания через своё призвание. Если у человека есть призвание, то это даёт ему все возможности стать в этой сфере профессионалом. А профессиональные качества всегда востребованы.” 165*164.
См.: Специализм.
“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] Из восьми ступеней йоги, Я – высшая ступень, самадхи, на которой душа полностью отстраняется от иллюзии. Для тех, кто жаждет победы, Я – мудрый совет. Из методов распознавания истинной природы вещей, Я – наука о душе, с помощью которой, человек может отличить дух от материи, а для адептов умозрительной философии, Я – их особая форма восприятия.” (Ш.Б.11.16.24). 14/25*148.
“...Но самый разумный из людей – это тот, кто способен отличить душу от материи и описать свойства материи и духа, и по отдельности, и во взаимодействии друг с другом. На свете есть бесчисленное множество философских теорий. Это разнообразие вызвано тем, что в материальном мире у каждого – своё восприятие действительности. [...] Верховный Господь находится в сердце каждого и даёт каждому ту меру понимания истины, и ту меру заблуждения, которая соответствует желаниям и заслугам данного живого существа. Таким образом, у истоков всех мирских философских измышлений, тоже стоит Господь, ибо именно Он наделяет обусловленную душу её уникальным восприятием мира. Нужно понять, что совершенное знание можно получить только от Самого Господа Кришны, а не от несовершенных философов, которые взирают на мир сквозь призму своих корыстных желаний и потому несовершенным образом воспринимают творение Бога.” (ком.). 14/25*148.
См.: Уддхава (бхакти-йога – высший путь); Самадхи преданного; Разнообразие; Различение материи и духа; Собственные представления; Понимание истины.
“[Йогендра, святой мудрец Шри Кави, сказал:] [...] разумный человек должен подчинить себе ум, не позволяя ему ошибочно считать объекты этого мира не связанными с Кришной. Когда ум таким образом обуздан, человек становится по-настоящему бесстрашным.
Разумный человек, обуздавший свой ум и победивший страх, должен избавиться от привязанности к материальным объектам, таким как жена, семья и нация, и без тени смущения странствовать по свету, слушая и воспевая святые имена Господа, держащего колесо от колесницы. Святые имена Кришны называют всеблагими, ибо они описывают его трансцендентное рождение и деяния, которые Он совершает в этом мире ради спасения обусловленных душ. Его святые имена поют повсюду в мироздании.” (Ш.Б.11.2.38-39). 14/24*128-131.
См.: Йогендры; Имя Кришны; Санкиртана (нама-санкиртана); Бесстрашие; Общение с семьёй.
“Разумный человек, пока у него ещё есть умственные и физические силы, должен стараться избежать смерти. Это обязанность каждого, кто получил материальное тело. Однако, если, несмотря на все усилия, человек, которому грозит смерть, не может избежать её, в этом нет его вины.” (Ш.Б.10.1.48). 14/20*86.
См.: Жизнь дана человеку; Смерть – экзамен; Человеческая форма жизни.
“...Разумным можно считать того, кто знает, кто он такой, что представляет собой мир, кто есть Бог и каковы наши взаимоотношения с Ним.” 19*72.
“...Ум является источником всевозможных материальных переживаний (счастья и горя), а разум – это проявление способности ума анализировать и рассуждать.” (Ш.Б.2.10.32). 14/3*593-594.
См.: Просветление (8 добродетелей просветляют человека).
“...Ум – это не более чем механизм, с помощью которого живое существо воспринимает различные материальные ощущения, тогда как разум (интеллект) обладает способностью взвешивать и рассуждать и может изменить всё к лучшему. Поэтому наделённый разумом человек, правильно применяя свой разум, способен избавиться от иллюзии материального существования. Разумный человек может осознать неестественность своего материального существования и задуматься над тем, кто он такой, почему ему приходится испытывать бесчисленные страдания и как от них можно избавиться. Тогда, при условии благоприятного общения, по-настоящему разумный человек сможет повернут свою жизнь к лучшему, встав на путь самоосознания.” (ком.). 14/3*594.
См.: Вивека – трансцендентное различение; Человеческая форма жизни.
“...разумный человек не должен печалиться, если дело его не завершилось успехом, несмотря на его благие намерения и усилия.” (М-б., 5.17). 203/4*232.
См.: Мудрый человек (речь брахмана Видуры); Освобождённая душа; Чувства (одно неуправляемое чувство).
