“...высшая цель всех религий – помочь людям возвратиться к Богу.” (ком.). 17*72.
“...В каждом человеческом обществе есть институт, называемый «религией», который предоставляет человеку возможность попытаться познать Бога. Неважно, христианство это, ислам или индуизм. Это не имеет значения. Цель одна – познать Бога и наши взаимоотношения с Ним. Только и всего. Это обязанность человека, и, если человеческое общество пренебрегает своим долгом, оно превращается в общество животных. Животные не способны понять, что Бог существует, и в каких отношениях они находятся с Ним. Их интересует только еда, сон, совокупление и самооборона. Если нас тоже заботят только эти вещи, то кто мы тогда? Животные.” 19а*395.
“...У людей должна быть религия. Без религии человеческое общество превращается в стадо животных.” (ком.). 14/8*414.
См. Люди; Человечество; Цивилизация
“...В каждой религии есть три компонента: философия, мифология и ритуал. Философия, конечно, составляет суть любой религии; мифология поясняет и иллюстрирует её примерами из более или менее легендарных житий великих людей, преданиями и притчами и т.д. Ритуал же придаёт философии ещё более конкретную форму, делая её доступной понимания каждого, – собственно говоря, ритуал есть конкретизированная философия. Ритуал есть карма, он необходим для любой религии, поскольку большинство из нас неспособно усвоить духовные абстракции, пока мы не достигнем высокой степени зрелости духа.” 216*61.
См. Мифы и легенды; Философия; Ритуалы
“Знание, раздачу милостыни, аскезы и приверженность истине называют четырьмя опорами [любой] религии...” (Ш.Б.3.12.41). 14/4*497.
“...Высшая цель религии – преданное служение, как это утверждается в «Шримад-Бхагаватам» [...] Религиозные люди в большинстве своём не знают, что высшим совершенством религии является достижение стадии преданного служения Господу.” (ком.). 15*435.
См. Преданное служение; Бхакти-йога
“...Когда сердце человека очищается от всего наносного, он понимает, что есть Бог. Таким образом, процесс преданного служения, сознания Кришны, есть вершина познания и царь всего сокровенного знания. Это – самая чистая форма религии, и она может осуществляться с радостью, без всяких трудностей. Поэтому человек должен принять её.” (ком.). 15*437.
“В «Бхагавад-гите» Господь Кришна так формулирует высший закон религии: [...] «Оставь все виды религий и просто предайся Мне. И Я освобожу тебя от всех последствий твоих грехов. Не страшись ничего». (Б.-г., 18.66).” (введ.). 16*32.
См. Бхакти; Предание себя Богу; Санатана-дхарма; Вайшнава-дхарма
“Популярность почти неминуемо ведёт к снижению качества и, превращаясь из неофициального духовного движения [кристаллизуется] в стабильный общественный институт.” 31*161.
“...лучшая религия является та, что признаёт истину всех религий...” 50*27.
См. Полное целое должно иметь всё; Философия (лучшая философия)
“Каждая из религий помогла человечеству. Язычество одарило человека большим светом красоты, возвысило его жизнь, расширило её пределы, усилило в нём стремление к разностороннему совершенству; христианство дало ему видение божественных любви и милосердия; буддизм указал ему возвышенный путь к большей мудрости, мягкосердечию, чистоте; иудаизм и ислам – путь религиозной верности в действии и ревностной преданности Богу; индуизм открыл перед ним широчайшие и глубочайшие возможности духа. Если бы все эти видения Бога могли охватить друг друга и слиться друг с другом, свершилось бы нечто великое; однако присущие каждой вере интеллектуальные догмы и эгоизм препятствуют этому.” 50*77.
См. Догма
“...Религию устанавливает Верховный Господь. Нельзя выдумать новый вид религии, как это модно среди некоторых амбициозных людей. Настоящая религия – это признание высшей власти Господа и спонтанное любовное служение Ему.” (ком.). 14/1*364.
“...необходимо сначала глубоко постичь свою собственную веру и её традиции для того, чтобы правильно понять другую религию.” 13*14.
“Подобно пчеле, собирающей мёд с различных цветов, мудрец из различных писаний воспринимает сущность и во всех религиях видит только благое.” (Шримад Бхагаватам 11.3). 13*47.
“...Если человек на самом деле обладает верой, он должен принять волю Господа, стать Его слугой и попытаться полюбить Бога. В этом истинный смысл религии. Неважно, исповедует человек христианство, ислам или любую другую религию.” (ком.). 146/7*536-537.
“...Настоящий смысл религии в том, чтобы стать чистым преданным Верховного Господа и, с любовью, служить Ему. Те, кто пытается наслаждаться материальным миром или отрекается от него, надеясь избежать личных неудобств, не могут по достоинству оценить любовь к Богу, единственная цель которой – доставить удовольствие Господу.” (ком.). 14/25*499.
“...Бескорыстное служение – это [...] ошарашивающее, пугающее и долгожданное откровение: догматическое, религиозное благочестие лишь готовит сосуд сознания к окончательному опорожнению, к оставлению или выходу за пределы самого себя. Жертвенное служение, самопожертвование, оставление или вверение себя – всегда скрывалось позади догм, символов и ритуалов. Через все сакральные формы оно звало человека к себе, являло ему примеры в притчах и житиях, преследовало его неутолённой и неутолимой жаждой Бога, жаждой Истины. Рядом с этим вверением себя любые личные страхи, сомнения, опасения, мотивации кажутся ничтожными до смехотворности. Рассуждения моралистического или психологического плана, которыми изобилует современная религиозность, выглядит мышиной вознёй на пороге храма.” 158*127.
См. Милосердие – распространение трансцендентного знания
“...Сегодня, в двадцать первом веке, человек ухитрился замусорить всё, начиная от своего местообитания, от тех улиц и тропинок, где предстоит ходить его детям, и вплоть до того пути, по которому надлежит пройти его душе. [...] великие Учения древности, такие как Веданта или христианство, представлены множеством более или менее искусных подделок, среди которых встречаются и искренняя, аккуратная ученическая имитация, и грубое извращение, и ребячески-примитивные пересказы в форме комиксов. Все эти «несовершенные версии» объединяют то общее свойство, что они никого не приводят к окончательному Освобождению и к подлинной святости.” 158*132.
“...Когда люди перестают воспринимать Истину непосредственно, возникают религии, которые говорят им об Истине.” 183б*139.
См. Пураны и Тантры; Мифы и легенды; Практика и последствия; Интуиция – сила твоего божества
“...[практикуемая] религия, разбивая человеческое эго, поднимает его на более высокий уровень и отправляет его в путешествие, направленное вверх.” 45*48.
“...все крупнейшие религии насквозь пропитаны чувством вины, осуждения и страха.” 135*28.
См. Эмоции отрицательные; Страх; Чувство вины; Судья и Жертва; Осуждение иных религий
“...Каждая вера предлагает что-то своё. Нельзя отвергать ни одну религию – благодаря им, у каждого человека есть возможность выбрать то, что в данное время для него наиболее приемлемо и актуально.” 153*77.
См. Выбор; Возможности
“Уже много исследователей начали видеть в кажущемся разнообразии религиозных учений – их единство. Гартманн, например, говорит: «Я тщательно сравнивал учения Бёме с учениями восточных мудрецов, изложенных в «Тайном учении» и в религиозной литературе Востока. Я нашёл удивительное согласование их внутреннего смысла. В самом деле, религии Будды, Кришны и Христа мне кажутся едиными, тождественными».” 65*467.
См. Космическое сознание (Бёме); Будда и Христос; Сознание Кришны – космическое сознание
“...Эзотерическая, духовная сторона каждой религии является прекрасным человеческим и трансцендентным кодом, который мог быть понят только теми, кто поднял себя над плоскостью прозаического и условного. Многие века человек поклонялся «букве закона», не понимая, что «буква убивает, а дух возрождает».” 78*484.
См. Религия и наука – разные цвета одной истины; Эзотерическая философия; Шифры; Теософия – 3 вершины; Язычники; Символы (ключ); Мудрость – плод (секрет); Священные писания имеют единое начало; Речь (буква убивает, а дух животворит)
“...религия является мостом между Видимым и Невидимым, между Конечным и Бесконечным. «Может быть сказано с основанием, [пишет Макс Мюллер] что основатели мировых религий все были строителями мостов. Как только признавалось существования Потустороннего, Неба и Сил, выше или ниже нас, сейчас же образовывались пропасти между земным и небесным, материальным и духовным, феноменальным и ноуменальным, видимым и невидимым, – и главная цель всякой религии заключалась в том, чтобы соединить опять эти оба мира сводами надежды и страха или железными цепями логических силлогизмов». «Идея Логоса представляла именно этот мост. Она принимала самые разнообразные формы, выражая первую божественную мысль, и затем олицетворялась и превращалась в Сына Божия, воплощённого на земле. При чём кругом этой идеи собирался мифологический элемент древних религий».” 91б*196.
См. Знание и бытие (только знание целого); Вечность – иное измерение; Сын Божий – человек; Мюллер М.; Логос; Идея – машина огромной силы; Надежда; Бесконечность объясняет; Сверхчеловек (идея сверхчеловека)
“...религиозные учения внушают элементы веры и вызывают волну эмоций, возносящих людей на уровень «объективного сознания».” (Г. Гурджиев). 92*319.
См. Благодать; Эмоции и бытие (эмоциональное познание); Теософия – интуитивное познание; Сознание и бытие (расширение сознания); Гурджиев Г.И.; Работа над собой (возвысить себя); Объективное состояние сознания; Вера
“Религия основана на Откровении. Откровение – это нечто, проистекающее непосредственно из Высшего сознания или от более высоких сил. Нет религии без идеи Откровения. В религии всегда существует что-то недоступное познанию обычного ума и обычного мышления. По этой причине никакие усилия по созданию интеллектуальными методами новой религии искусственного, синтетического характера ни к чему не приводили и ни к чему привести не могут. Результатом оказывается не религия, а плохая философия. Все реформистские движения и стремления упростить или рационализировать религию приносят отрицательные результаты.” 92а*47.
См. Откровение (одно откровение); Знание и бытие (только знание целого); Философия сегодня; Мистические переживания (ценность состояний); Экстаз – высшее переживание; Время и бытие (Вечное Теперь); Религии (нельзя выдумать новый вид религии)
“...когда мы обнаруживаем, что религия (как это часто бывает) на сотни и даже на тысячи лет отстаёт от науки и философии, то мы приходим к выводу, что перед нами не религия, а псевдо-религия...” 92а*47.
“...религия есть относительное понятие: она соответствует уровню человеческого бытия, и религия одного человека может совершенно не годиться для другого. Иными словами, религия человека одного уровня бытия не подходит человеку другого уровня бытия. [...] религия – это делание; человек не просто думает о своей религии или чувствует её, а «живёт» ею, «живёт» своей религией, насколько это в его силах; иначе это будет не религия, а просто фантазия или философия.” 92*341-342.
См. Христианин; Йога – ключ 23 (бхакти-йога); Человечество и бытие (3 – уровни сознания); Изменение бытия
“...подлинная религия, т.е. такая, которая была создана знающими людьми с определённой целью, состоит из двух частей. Одна из них учит тому, что нужно делать. Эта часть становится общим достоянием и с течением времени искажается, и отходит от первоначального источника. Другая часть учит тому, как осуществить то, чему учит первая часть. Эта часть хранится в тайне в особых школах, и с её помощью удаётся исправлять всё то, что было искажено в первой части, или восстанавливать то, что забылось. Без второй части невозможно никакое знание религии; во всяком случае, это знание будет неполным и очень субъективным. Такая тайная часть существует и в христианстве, как и во всех других религиях; она учит тому, как выполнять заповеди [...] что они в действительности означают.” 92*347-348.
См. Магия (скрытое знание); Евангелие – введение в мудрость; Христианское учение – суровая религия; Прелесть – обольщение; Помощь школы; Посвящение и бытие; Молчание и слово (сохранение тайны); Символы (зерно); Эволюция и бытие (эволюция бабочки); Цель и бытие (цель всех религий и учений); Йога – ключ 24 (бхакти-йога включает все религии); Символы (сфинкс)
“...Когда мы разговаривали, я особенно ясно ощутил, что милость Бога проливается на людей через все религии, все священные писания и через разных святых. Я всё глубже и глубже понимал, что, какой бы путь мы ни избрали и каким бы узким он ни был, искренняя преданность Богу, в самом общем смысле этого слова, – это единственный способ преодоления распрей и разногласий в этом мире. На следующий день [...] я, сидя на берегу Ганги с Нараян Прасадом, спросил его: «Как в стране, где так остры противоречия между индуизмом и исламом, Вам удаётся с такой любовью относиться к представителю другого вероисповедания?» Тепло улыбнувшись, он произнёс в ответ слова, которые я запомнил на всю жизнь: «Собака узнает своего хозяина в любой одежде. Хозяин может быть в халате, в костюме и галстуке или вообще не одет, но собака всегда его узнает. Если мы не способны узнать Бога, нашего возлюбленного хозяина, когда Он облачён в другие одежды – одежды из другой религии, – то мы хуже собаки».” 212*247-248.
“Преимущество многообразия подходов заключается в том, что люди начинают понимать, что их подход – всего лишь один из возможных. Таким образом, если большинство не начнёт считать свои взгляды единственно правильными, то все мы осознаем, что самые разнообразные группы также являются выражениями Духа. Всем конфессиям следует признать важность иных путей и отдавать им должное, одновременно неуклонно пробуждая собственную природу.” 130*157.
“...поиски человеком Бога, или Высшей Реальности, независимо от названия, лежат в основе всех религий. [...] У каждой религии – свои духовные глубины; каждая из них даёт свои уникальные ответы на многие фундаментальные вопросы, тревожащие человека в течение его жизни.” (введ.). 13*13.
“...Каждая религия ведёт своих истинных верующих к трансцендентальному познанию и достижению Высшей Реальности.” 13*44.
“На верх дома можно попасть по приставной лестнице, по бамбуковому шесту, по внутренней лестнице дома или по верёвке; так различны и пути, и средства приближения к Богу, и каждая мировая религия указывает один из этих путей.” (Рамакришна Парамахамса). 65*399.
См. Космическое сознание; Избранные (для избранных); Рамакришна
“...всякая религия, как только она перестаёт быть делом учреждений или, прежде чем она им сделалась – выливается в свет и бессмертие.” (Гораций Траубель). 65*440.
См. Бессмертие; Озарение (небесный свет); Свет (божественный свет); Одиночество – чистый эфир поклонения
“...религия становится йогой, тантрой, суфизмом, дзэном. Всё это технологии внутреннего мира.” 46*285.
См. Йога; Мистические переживания (ценность состояний); Суфизм; Тантра; Дзен
“Религия включает в себя четыре основных предмета: (1) благочестивую деятельность; (2) экономическое развитие; (3) удовлетворение [высоких] чувств; и (4) освобождение из материального рабства. Религиозная жизнь отличается от нерелигиозной варварской жизни. По сути дела, можно утверждать, что подлинно человеческая жизнь начинается с религии. Четыре принципа животной жизни (питание, сон, самозащита и совокупление) являются общими как для животных, так и для людей, но религия – это привилегия человека. Поскольку человеческая жизнь без религии ничем не отличается от жизни животного, в истинно человеческом обществе всегда существует та или иная форма религии, нацеливающая человека на самореализацию и говорящая о его вечных взаимоотношениях с Богом.” 16*270.
См. Духовная жизнь; Человеческая форма жизни; Воздержание – отречение
“...человеческая жизнь, в полном смысле словам, начинается лишь на ступени религиозной нравственности. Без веры в Бога люди, независимо от степени их цивилизованности, учёности и нравственности, ничем не лучше животных. Человек достоин называться человеком, только если он верит в Бога и следует заповедям священных писаний.” 206*28-29.
“Брахманы, коровы, ведическое знание, аскетизм, правдивость, владением умом и чувствами, вера, милосердие, терпение и жертвоприношения являются частями тела Господа Вишну, и на них зиждется религиозная цивилизация.” (Ш.Б.10.4.41). 14/20*296.
“...На определённой ступени зрелости сердце человеческое, пробуждаясь и выходя из состояния сомнамбулы, устремляется в неизвестность в поисках абсолютной Истины. Попытки эти обычно пресекаются в самом начале, раздавленные простыми ответами и цинизмом разделённого ума. Но души, проявившие настойчивость, изжившие в себе косность и животный примитивизм, преодолевшие обыденность, суету и цинизм социума (тамас), жар эмоциональных метаний, творческие порывы и личные амбиции (раджас), приходят к саттве: религиозному благочестию. [...] Религиозное благочестие, к которому обращаются наиболее искренние души, принуждают к усилию, к самодисциплине, к борению с самим собой.” 158*18-19.
См. Развитие ума; Жизнь во сне; Гуны материальной природы; Испытания на любом духовном пути; Благочестивые люди
“...Материалистическое представление о жизни вызывает в нас сильное желание того, чтобы другие люди нас почитали, однако, с точки зрения человека, обладающего совершенным знанием, т.е. понимающего, что он не есть это тело, всё, относящееся к телу, в том числе честь и бесчестье, лишено смысла. Не следует гнаться за таким материальным почтением, которое есть лишь обман. Люди страстно желают прославиться своими религиозными убеждениями и поэтому, иногда бывает так, что, не понимая основных положений религии, человек присоединяется к какой-нибудь группе, которая по существу не придерживается религиозных принципов и затем, провозглашает себя наставником в делах религии. Что касается истинного прогресса в духовной науке, то существует некоторый критерий, с помощью которого его можно определить. В качестве такого критерия можно использовать положения, перечисленные в этих стихах.” (ком.). 15*613.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Скромность, смирение, отказ от насилия, терпимость, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость, самодисциплина, отказ от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; отсутствие привязанностей, свобода от затягивающего влияния детей, жены, дома и прочего, спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, стремление жить в уединённом месте, отстранённость от общей массы людей; признание важности самореализации, философский поиск Абсолютной истины – всё это, Я провозглашаю знанием, а всё, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество.” (Б.-г., 13.8-12). 15*611-612.
“Манихейство – религиозное учение, основанное в III веке на Ближнем Востоке пророком Мани. Опирается на дуалистическое учение о борьбе добра и зла, света и тьмы. Синтетически впитало основные принципы зороастризма, гностицизма, христианства и отчасти буддизма. Оказало существенное влияние на средневековые ереси.” (прим.). 98*448-449.
“Альбигойство – еретическое движение в Южной Франции (XII—XIII вв.), опиравшееся на древнекельтскую традицию и манихейство. [...] Катары (греч. – чистые) – духовные подвижники альбигойцев. [...] Монсегюр – горный замок-цитадель, главная твердыня, научное и культовое сооружение альбигойцев.” 98*449.
См. Затомис – Зерван
“...для того, чтобы найти убежище в религии, человек должен сначала отказаться от своего эго, от своего «Я». Сдаться важно для того, чтобы отринуть своё эго. Сдача на самом деле означает сдачу «Я», аннигиляцию «Я».” 167*140-141.
См. Смирение; Отречение; Эго – зверь; Предание себя Богу; Набожность
“...люди, которые считают себя религиозными, – лишь верующие, не религиозные. У них нет никакой ясности, никакого понимания, никакого прозрения в природу вещей. Они не знают, что делают, они не знают, что думают. Они просто повторяют условности, традиции; мёртвые слова, сказанные давным-давно. Они не могут знать наверное, истинны эти слова или нет. Никто не может быть ни в чём уверен, пока не осознает самого себя.” 149*9.
См. Большинство; Желание почестей и славы; Осознание себя; Верования (системы верований)
“Когда потребности души удовлетворены, услышана вся музыка, исполнены все танцы, вы погрузились в философию, живопись, поэзию, скульптуру, архитектуру, когда вы насытились всем этим, возникает третий род потребности – религиозный. Это духовная потребность, потребность в Боге. Это – высшая потребность.” 46*85.
См. Полнота
“Религиозный импульс, религиозный поиск, несомненно, предшествовал всякой цивилизации. Он был и остаётся первичной эволюционной движущей силой человечества на планете Земля, главным фактором формирования человеческого сознания. Побуждая к познанию природных – видимых и невидимых – сил, вплоть до единой, высшей Силы, этот импульс обращён внутрь, к самой душе человека, к самопознанию. Об этом неустанно повторяют духовные подвижники всех веков и всех традиций.” 158*22.
См. Эволюция (противодействие эволюции); Единство и множественность; Познание Бога (6 обетов); Освобождение – врата (4 привратника)
“...потребность в религии, настоятельная необходимость [...] лежит издревле в основе развития человечества и составляет природное свойство каждой души человеческой.” 12*353.
“В мире насчитывается около трёхсот различных религий и более десяти тысяч сект. Последователи каждой из них утверждают, что именно их направление единственно истинное, а все остальные – ложные, поэтому человечество до сих пор не может найти общий духовный язык.” 139*321.
См. Сектанты – верующие материалисты
“Общеизвестно, что мысль человека не способна постичь Бога. Следовательно, каждый верующий верит не в Бога, а в свои собственные представления о Нём. Возможно, поэтому верующие не могут прийти к общему согласию, считая только свою веру истинной, а все остальные – ложными.” 139*324.
См. Соперничество
“...[монах] произнёс: «Сын мой, есть только один Бог. Все религии учат, как любить Его и повиноваться Ему. Лишь маловерие, эгоизм или борьба за власть и влияние вынуждают людей ссориться друг с другом из-за поверхностных теологических различий. За пятьдесят лет, посвящённых молитве, размышлениям и заботе о страждущих, я осознал, что разным людям любовь к Богу открывается по-разному. В каждой религии есть святые, которые не жалели своей жизни ради обретения любви к Богу и жертвовали собой ради блага других».” 212*51.
См. Святые; Борьба – жизнь в материальном мире; Единство (абсолютизированное единство)
“...Религиозные люди не могут найти общее, хотя говорят об одном Боге, цитируют одни и те же истины. Почему так происходит? Нет квалификации находить общее в различиях. Поэтому все делятся [разделяются]. Находить общее в отличиях – это очень высокий уровень. Мы все ищем различия: разные нации, разный пол, возраст и т.д. [...] Разум заключается в том, чтобы взять лучшее, что уже проверено и зарекомендовало себя. [...] С этой платформы только начинается настоящий прогресс, но, к сожалению, если даже многим духовным организациям ещё только предстоит подняться к этому уровню, сколько пути в своём развитии ещё нужно пройти мирским людям, которые часто не интересуются даже простой философией.” 165*176-177.
“Человек, глубоко познавший духовную науку, будет испытывать вдохновение, видя, как Господь, которому он поклоняется, присутствует во всех религиях и в глубочайших элементах его собственной религии. Он будет рад разнообразию, и не будет испытывать при виде него никаких беспокойств. [...] К несчастью, большинство верующих считают подлинным лишь тот путь, которому они сами следуют, а все остальные – вторичными. Такое настроение часто приводит к оскорблениям.” 145*154.
См. Оскорбления создают отрицательную связь
“...между так называемыми активными верующими и теми, кто искренне и всерьёз занимается духовной практикой, имеется существенная разница. Активная религиозная позиция человека не всегда предполагает, что он серьёзен в духовной жизни и находится на высокой духовной платформе. Часто подобная активность бывает сопряжена с оскорблениями в адрес верующих людей, придерживающихся другой религиозной традиции.” 177*355.
“...Согласно Ведам, их искренность в духовной жизни вскоре будет уничтожена вследствие оскорблений, которые они совершают в адрес тех искренне верующих, которые придерживаются других религиозных традиций. Для духовного роста чрезвычайно важно не совершать оскорблений на религиозной почве. Веды гласят, что росток любви к Богу нужно тщательно оберегать от сорняков. Под сорняками Веды здесь имеют в виду, прежде всего, оскорбления и оскорбительное настроение. Более того, в Ведах говорится, что росток любви к Богу быстрее всего может растоптать бешеный слон. Под бешеным слоном ведические писания подразумевают оскорбления, нанесённые искренне верующим людям, пусть даже они придерживаются других религиозных традиций.” 177*356.
“...не все достигли совершенства. Каждый находится на своём уровне индивидуальности. Не всё будет получаться безукоризненно, ибо у каждого есть несовершенства и недостатки. Лила Господа предназначена для Его наслаждения, но даже там, в вечной обители Вриндавана, бывают разногласия. Но соперничество и раздоры во исполнение всеблагой воли Господа не должны нас смущать. В Его владениях не может быть ничего дурного. Если наши распри и борьба доставляют Господу удовольствие, мы будем драться и ссориться. Не стоит разочаровываться или огорчаться при виде разногласий, нужно стараться найти то, что всех нас объединяет.” (Шрила Шридхар Махарадж). 161*69.
“Не забывайте, Вы имеете дело с Безграничным. Есть много различных конфессий, и каждая из них выражает истину в той степени, в которой её способны понять представители данной конфессии. Природа у них самая разнообразная, поэтому многоголосия и противоречий не избежать, и для некоторых это может вылиться и во внутренние или междоусобные войны.” (Шрила Шридхар Махарадж). 161*72.
См. Фанатизм; Атеисты отрицают Кришну; Война (полная копия сценария Махабхараты возникнет и у нас); Шридхар Махарадж
“Постоянный конфликт между мировыми религиями – христианством, иудаизмом, язычеством, браманизмом [и другими], происходит из нижеследующего единого источника: Истина известна только немногим, остальные, нежели снять завесу со своих собственных сердец, воображают, что она ослепляет глаза соседа.” 66*404.
См. Большинство и истина; Истина открыта немногим (люди слепы)
“...не существует более благодатного источника раздоров и ненависти, чем религиозные различия. Если та или иная группировка считает себя единственным обладателем Абсолютной Истины, она должна считать своего соседа полностью во власти Заблуждения или Диавола. Но однажды люди смогут увидеть, что ни одна из них не обладает полной Истиной, но что они взаимно дополняют друг друга; что окончательная Истина может быть найдена только в объединении всех взглядов, после того как всё ложное в них будет отсеяно – и тогда будет достигнуто настоящее Братство в религии ” 72*46-47.
См. Религия и наука – разные цвета одной истины; Теософия (эволюция Богопонятия); Синтез; Каббала (избранные); Теософия – религия Мудрости
“...Люди сражаются за религию на Земле; на небе они увидят, что существует лишь одна истинная религия – почитание Божественного Духа.” (проф. Макс Мюллер). (введ.). 68*28.
“...у нас есть сведения о пяти-, семи-, десятикомпонентном вариантах строения, которые, впрочем, являются производными от базового тройственного. Все эти системы строения годны в качестве моделей в зависимости от наших личных представлений о степени сложности устройства всего вокруг и от потребности в деталировке. Проблемы могут возникнуть (и возникают) тогда, когда ярые сторонники одной конкретной духовной секты забывают о том, что данные модели не являются физической реальностью, что они суть модели энергетических конфигураций, которые наш рациональный разум не может охватить без определённой формализации. Именно из-за непонимания того, что все эти модели являются только символами, помогающими человеку осознать те реальности, которые выходят далеко за ограниченные рамки понимания рационального разума, люди расходуют невообразимое количество времени и сил на споры и сомнения по поводу правильности той или иной модели. [...] необходимо понять, что каждая из моделей соответствует определённому взаимоотношению, существующему между неосязаемыми, абстрактными силами. Эти силы существуют повсюду – вокруг нас, внутри нас...” 126*273-274.
“...несмотря на свою точность, [любые] данные модели нельзя воспринимать буквально. Все они являются лишь символическим представлением фактически существующих сил...” 126*284.
См. Чувство собственной важности; Общественные лидеры; Споры
“...человек, искренне любящий Бога, не станет порицать и недолюбливать тех, кто любит Бога, но служит Ему не так, как он. Все, кто враждебно относится к представителям других духовных традиций, на самом деле являются скрытыми материалистами. Они не чувствуют внутри себя милости Бога и потому на всех злятся. У тех, кто не уважает верующих других религиозных традиций, в действительности отсутствует истинное чувство собственного достоинства. Потому что истинное чувство собственного достоинства всегда бескорыстно. Когда люди теряют чувство собственного достоинства, у них проявляется стадный инстинкт.” 176*341.
См. Материалисты; Чувство собственной важности; Стадо; Кали-юга (религиозный фанатизм)
“...только у религиозных людей есть дух, только у них есть душа. Остальные люди – полые, пустые.” 149*9.
См. Атеисты; Обычный человек; Любящий человек; Живые мертвецы
“...Великие пророки, исповедники и учителя религии жили одновременно и в самосознательном [обычном], и в космически сознательном мирах, второй из этих миров гораздо обширнее, важнее и интереснее.” 65*466.
См. Новое понимание; Космическое сознание; Самосознание и космическое сознание; Видение (самоотречение – путь к Богу); Желание превзойти пределы
“...В этот век многие называют себя религиозными людьми, хотя и не следуют никаким заповедям. Вместо этого они совершают всевозможные грехи.” (ком.). 146/6*351.
“...все религиозные памятники древности, в какой бы стране и в каком бы климате они не находились, – являются выражением одних и тех же мыслей, ключ к которым находится в эзотерической доктрине [в сути Тайного Учения святых мудрецов]. Без изучения последней напрасны будут старания разгадать тайны, веками хранящиеся в храмах и развалинах Египта, Ассирии, Центральной Америки, Британской Колумбии и Камбоджи.” 66*692.
См. Истина из любого источника; Эзотерическая философия; Теософия – Буддхизм; Символы (змея – принцип мудрости); Символ – резонансная структура; Символы (ключ); Спасение (крючки спасения); Могущественные
“...Многие религиозные деятели становятся верующими только ради славы или репутации. Такие псевдоверующие не желают покидать эту вселенную и возвращаться в духовный мир. По видом поклонения Господу они хотят одного – сохранить свой статус-кво в материальном мире. Проповедуя культ атеизма, атеисты и имперсоналисты ведут таких глупых псевдоверующих в темнейшие районы. Атеисты прямо отрицают существование Верховной Личности Бога, а имперсоналисты поддерживают атеистов, проповедуя поклонение безличному аспекту Верховного Господа. [...] Безличная концепция Верховного Господа является одной из форм невежества, причина которого кроется в несовершенном понимании Абсолютной Истины.” (ком.). 17*93.
“...освобождение из тисков материи целиком основано на знании и отрешённости. А у псевдорелигиозных деятелей нет ни знания, ни отрешённости от материальной деятельности. Большинство из них хочет жить в золотых цепях материального рабства, прикрываясь альтруистической и филантропической деятельностью и называя это соблюдением принципов религии. Демонстрируя фальшивые религиозные чувства, они заняты показным преданным служением и в то же время совершают различные аморальные поступки. При этом они считаются духовными учителями и ревнителями веры. Такие нарушители религиозных принципов не признают авторитет ачарьев, святых учителей в цепи ученической преемственности. Вводя людей в заблуждение, они провозглашают себя так называемыми ачарьями, хотя сами даже не следуют принципам ачарьев. Эти негодяи – самые опасные элементы в человеческом обществе, и из-за отсутствия религиозного правительства, им не грозит наказание со стороны государства. Однако им не удастся обойти закон Всевышнего, который провозглашает в «Бхагавад-гите» (16.19-20), что завистливые демоны в облике религиозных проповедников будут брошены в темнейшие районы ада. В «Шри Йшопанишад» подтверждается, что, завершив свою деятельность в роли духовных учителей, которой они занимаются только ради чувственного удовлетворения, эти так называемые духовные лидеры попадают в самые отвратительные области вселенной.” (ком.). 17*94-95.
См. Демоны; Андха-тамас; Кали-юга (атеистические верования); Преступники
“...Непогрешимая истина принципов религии скрыта в сердце безукоризненного чистого человека, познавшего себя.” (Махабхарата, Вана-Парва, 313.117). 19а*177.
“...Основополагающий принцип религии – правдивость, а высшая цель всех религий – удовлетворение Господа.” (ком.). 14/2*383.
“...четыре принципа религии (правдивость, аскетизм, милосердие и чистота).” (Ш.Б.3.12.35). 14/4*494.
“...Человек должен следовать религиозным принципам, чтобы подняться на уровень знания, ибо лишь с помощью знания и преданного служения может он достичь освобождения из цепких когтей майи.” (ком.). 15*102.
См. Преданное служение; Майя; Знание; Освобождение – возвращение к Богу
“...высшая математика отличается от простой арифметики. Так и Господь во всех своих воплощениях учит нас одним и тем же законам, но в зависимости от разных обстоятельств, они могут даваться на более высоком или более низком уровнях.” (ком.). 15*223.
См. Юги (явления Господа); Аватары; Бог (воплощения Бога)
“Знатокам религии хорошо известно, как применять её принципы в соответствии с местом и временем. Все великие ачарьи (проповедники религии и реформаторы мира) исполняли свою миссию, приспосабливая религиозные принципы к определённому месту и времени. В различных частях света разные климатические и иные условия, и тот, кто, исполняя свой долг, проповедует послание Господа, должен уметь делать это в соответствии с конкретным местом и временем.” (ком.). 14/1*395.
См. Эволюция («агенты разрушения»); Идеи гениальных умов человечества; Проповедь
“...Религиозные принципы изложены в «Ведах» [...] В «Бхагаватам» утверждается, что такие принципы есть законы Бога. И лишь Сам Господь может создать систему религии. [...] принципы дхармы, или религии, являются прямыми указаниями Верховной божественной личности [...] Эти правила ясно изложены в «Бхагавад-гите». Цель «Вед» состоит в том, чтобы установить эти принципы, по воле Всевышнего Господа, в конце «Гиты» Господь прямо говорит, что высший принцип религии – преданность Ему и ничто более.” (ком.). 15*222.
См. Дхарма; Преданность; Санатана-дхарма
“...Никто, кроме Бога, не может устанавливать принципы религии. Законы религии могут быть даны Самим Богом или уполномоченной Им достойной личностью. Истинная религия состоит в том, чтобы постичь Бога, понять наши отношения с Ним и наши обязанности в отношениях с Ним и, в конечном счёте узнать, куда мы попадём, когда покинем материальное тело.” (ком.). 14/1*165.
“...Различные религиозные системы находятся под влиянием разных гун материальной природы. Религии в гунах невежества и страсти не могут быть столь же совершенными, как религия в гуне благости. [...] все явления материального мира классифицируются в соответствии с тем, под влиянием какой из трёх гун материальной природы они находятся, поэтому к религиозным системам приложима та же классификация. Когда люди находятся под преобладающим влиянием гун страсти и невежества, те же качества будут присущи и религии, которую они исповедуют. Вместо того чтобы критиковать такие религиозные системы, преданный должен призывать их последователей строго следовать принципам своих религий, чтобы со временем они могли подняться на уровень религии в гуне благости. Критика таких религий приводит лишь к тому, что ум преданного возбуждается. Поэтому мы должны быть терпимыми и учиться подавлять возникающее в уме беспокойство.” (ком.). 14/8*394-395.
См. Гуны обусловливают жизнь человека; Отношения с Богом (пантеизм и монотеизм)
“...Авторы, составляющие религиозные предписания, обладают совершенным видением и лишены недостатков обычных людей. Составленные ими религиозные тексты построены таким образом, чтобы люди, которые с верой будут следовать им, смогли постепенно возвыситься. По этой причине в разных писаниях представлены разные виды обязанностей, предназначенные для людей разного уровня развития. Корнем всего благополучия для человека является вера в шастры.” 226*72.
См. Шастры; Веды; Священные писания
“Главный религиозный долг санньяси – сохранять невозмутимость и воздерживаться от насилия; для ванапрастхи главное – аскеза и философское понимание разницы между телом и душой; основные обязанности семейного человека – предоставлять прибежище всем живым существам и проводить жертвоприношения, а брахмачари должны, главным образом, служить духовному учителю.” (Ш.Б.11.18.42). 14/25*258.
См. Ванапрастха; Брахмачари; Варнашрама-дхарма; Санньяси; Грихастха; Долг (религиозный долг)
“...Чтобы человек мог быть благим и способным стать бессмертным, Бог сотворил его из двух природ, одной – божественной, другой – смертной, и сотворив его таким, Воля Божия сделала его выше богов, которым дана только бессмертная природа, равно как и выше всех смертных. Вот почему человек, соединённый тесной связью с богами, воздаёт им религиозный культ, боги же с нежной любовью следят за всеми человеческими делами.” (Асклепий, 22б). 117*113.
См. Человек – для Бога; Истины нет и не может быть на Земле; Небесные и земные боги; Почитание Бога; Бессмертная и смертная природа человека; Связь между иными видами
“Религиозный аскетизм – это когда человек понимает, что одна капля духовных переживаний заменит весь его материальный опыт. Когда же он способен вести духовную жизнь под руководством святых, тогда для него достижимы эти духовные переживания и соответственно способность проявлять истинный религиозный аскетизм. Поскольку человек испытывает более высокий тип счастья – духовное счастье, то он не страдает от того, что отказывается от того, что приносит счастье более низкого порядка. Более того, он сбрасывает всё остальное, потому что получает в миллион, в миллиард раз больше. Это называется религиозным опытом. Если такого опыта нет, то понять религиозного человека невозможно. Нам кажется: «Как ты? Ты всё оставил, а что взамен?» Мы не понимаем, что такое религиозный опыт. Поэтому религиозный аскетизм – не что-то искусственное, он приходит естественно, на основе опыта, реального ощущения высшего счастья. Если этого вкуса нет, то человек не сможет и минуту находиться в церкви или храме. Он подумает: «Лучше дома смотреть телевизор». Если же опыт есть, то человек действительно отказывается от всего, что ему мешает. Например, откажитесь ли вы от тысячи рублей ради миллиона долларов? Для вас это будет несложно. Но если взамен вам ничего не предложат, то отказаться от своих денег станет намного сложней. Ради чего святые в разных религиозных традициях отказывались не просто от чего-то небольшого, а всех удобств и материального счастья ради того, чтобы всю жизнь посвятить молитве? Пока у нас не будет настоящего религиозного опыта, то понять это нам будет сложно. В Ведах приводится пример с закрытой банкой мёда. Закрытую банку с мёдом можно долго лизать, но вкуса всё равно не почувствуешь – это бесполезно. Её нужно вначале открыть. Точно также и с религией – пока человек не получит религиозный опыт, он не сможет по-настоящему понять, что такое религия.” 165*142-143.
См. Благодать; Аскетизм; Счастье; Опыт и знание
“...Религия – это свод повелений Верховного Господа, и тот, кто следует этим указаниям, считается религиозным человеком, а тот, кто им не следует, является безбожником и подлежит наказанию.” (ком.). 14/18*293.
См. Наказание – пресечение безбожного поведения; Безбожие популярно
“...Четыре ноги религии, проявленной в полную силу – это правдивость, милосердие, аскетизм и щедрость.” (Ш.Б.12.3.18). 14/26*83.
“[Религиозный облик человека характеризует:] Живое переживание нашего материального слоя как одного из слоёв Шаданакара; внутренняя работа над раскрытием органов духовного восприятия; вседневное ощущение жизни как мистерии; знание религиозных форм прошлого и настоящего; умение со-веровать всем религиям, то есть понимать опыт и учение каждой из них как отражение одного из рядов духовной реальности; императивная потребность собственного участия в религиозной жизни и творчестве человечества; способность к чувству захватывающей радости от участия в них.” 107*242.
См. Шаданакар; Метакультура; Метаистория
“...Синкретизм японцев, то есть одновременное исповедание ими шинтоизма [синтоизма] и католичества, шинтоизма и буддизма, есть не психологический парадокс, а, напротив, первый намёк на то, как должны дополнять гармонически друг друга опыты и истины различных религий.” 107*29.
См. Роза Мира; Санатана-дхарма; Религия (синтоизм); Андреев Д.Л.
“Основным религиозным догматом друзов является абсолютное единство Бога. Он является основой и сущностью жизни и, хотя Он непостижим и невидим, Его можно познать через происходящие время от времени Его проявления в человеческой форме. Как и индусы, друзы утверждают, что Он не раз воплощался на земле.” 76*122.
“Друиды – каста священнослужителей, процветавшая в древности в Британии и Галлии.” 66*37.
“...Это были посвящённые, допускавшие женщин в свой священный орден и посвящавшие их в таинства своей религии. Они никогда не доверяли свои священные стихи и писания бумаге, но, подобно древним браминам, запоминали их; для осуществления этого подвига требовалось, по утверждению Цезаря, двадцать лет. Также как парсы, они не имели образов или статуй своих богов. Кельтская религия считала святотатством изображать какого-либо бога, даже второстепенного характера, в человеческом облике. [...] Три главных заповеди их религии были: «Повиновение божественным законам; забота о благоденствии человечества; претерпение со стойкостью всех бедствий жизни».” (сл.). 73*147-148.
“...Всё дело сводится к простому процессу роста, вполне аналогичному с процессом постепенного вырастания ветви из почки или растения из зерна. Это прекрасно выражено в следующий словах: «Религия, будучи одним из живых продуктов человечества, должна жить, т.е. изменяться вместе с человечеством». [...] Все изменения в интеллектуальных формах и внешнем проявлении религий так же зависят от постепенного изменения моральной природы, как движения часовой стрелки и колёсиков зависят от управляющей всем главной пружины. Внешний мир пребывает неизменно, дух же человека постоянно растёт, и в этом процессе роста тень от духа (проектируемая моральной природой и преобразуемая в определённые формы интеллектом), которую он отбрасывает в неизвестную бесконечность, постоянно и неизбежно меняется (наподобие рассеянной перспективы) и следует за изменениями в самой субстанции (т.е. в душе человека), дающей жизнь и реальное существование тому воображаемому фантому, который простой народ называет своей верой, а метафизики называют философией абсолюта.” 65*67-68.
См. Космическое сознание; Вера в Иисуса; Бесконечность (подобное может познать только подобное); Интеллектуальное просветление
“...по-настоящему изучать религию стоит лишь ради одного – чтобы познать истинную действительность, более глубокую, чем преходящая суета повседневной жизни. [...] не ради ощущений и чувств нужно вступать на путь поиска, а ради самой Истины. Всякий серьёзно изучающий религию сталкивается с этим вопросом, ибо это – вопрос жизни и смерти.” 10в*878-879.
“...Избирательное, дисциплинирующее, т.е. всегда настолько же разрушающее, насколько творческое и формирующее, воздействие, которое может быть оказано с помощью религий, многообразно и различно, смотря по роду людей, поставленных под их опеку и охрану. [...] [Религия, это] возбуждение воли, воли к самообузданию: религия в достаточной степени побуждает и искушает идти стезями, ведущими к высшему развитию духовных сил, испытать чувства великого самопреодоления, молчания и одиночества; аскетизм и пуританизм почти необходимые средства воспитания и облагорожения [...] Наконец, людям обыкновенным, большинству, существующему для служения и для общей пользы и лишь постольку имеющему право на существование, религия даёт неоценимое чувство довольства своим положением и родом, многообразное душевное спокойствие, облагороженное чувство послушания, сочувствие счастью и страданию себе подобных; она несколько просветляет, скрашивает, до некоторой степени оправдывает всё будничное, всё низменное, всё полуживотное убожество их души. Религия и религиозное значение жизни озаряет светом солнца таких всегда угнетённых людей и делает их сносными для самих себя...” («По ту сторону добра и зла» 61). 103*281-288.
“...чтобы отдать должное и отрицательному балансу просчётов [...] религий и осветить [...] опасность, нужно сказать следующее: если религии не являются средствами воспитания и дисциплинирования в руках философов, а начинают действовать самостоятельно и самодержавно, если они стремятся представлять собою последние цели, а не средства наряду с другими средствами, то это всегда обходится слишком дорого и имеет пагубные последствия.” («По ту сторону добра и зла» 62). 103*288-289.
“...Истинно религиозный человек не может даже сказать: «Я – религиозный человек». Он настолько сознаёт свою неправедность, что он скорее скажет: «Кто более не религиозен, чем я?»” 45*279.
См. Покаяние
“...Когда вы начинаете менять качество вашей жизни, вот что такое религиозность.” 46*22.
См. Изменение себя
“Религиозный человек – это здоровый человек, целостный человек. Он принимает жизнь как она есть, и он принимает радости, которые приносит жизнь.” 46*45.
См. Целостность
“...Бог это праздник. Взгляните вокруг [...] всё существование постоянно в ликовании, в непрерывном пении «аллилуйи». Всё танцует и поёт, любит и наслаждается. Если вы наблюдаете существование, вы поймёте, что такое быть религиозным: быть религиозным – это быть частью этого ликования.” 46*46.
См. Жизнь – танец
“Религиозный человек тот, кто отвечает, кто свободен действовать в любой ситуации, чьи реакции не фиксированы, не механичны.” 46*60.
См. Механичность; Ответственность
“Быть религиозным – не значит отречься от всего этого [внешнего мира]. Это просто означает понимание сути дела.” 46*89.
См. Знание и бытие
“...религиозные люди существуют везде. Их мало, это верно; очень трудно найти их, это тоже верно. Но никакая страна не может претендовать на монополию в религии.” 46*90.
“...Правильный путь – иметь диалог с Богом, отбросить вашу личность. [...] Существует только одна религия, и эта религия – искусство исчезновения как личности, так, чтобы вы могли объединиться, стать одним с безличной силой, безличной энергией, безличным существованием.” 46*191.
“Атеизм всегда труслив. Действительно храбрый человек обязан стать религиозным, и религиозный человек по необходимости храбрый. [...] Трусливый человек не может быть религиозным.” 46*281.
“Религия – это не делание, это существование. Или она здесь все двадцать четыре часа, во всём вашем существовании, распространённая повсюду, или её здесь нет совсем. [...] религия – только для храбрых, для энергичных, для сильных духом.” 46*283.
См. Храбрость; Настоящий момент
“...Религия снова и снова должна изменяться, но существенное ядро остаётся тем же самым. Объём изменяется, форма изменяется, имя изменяется, но существенное ядро остаётся тем же самым, существенный вкус остаётся тем же самым.” 46*365.
См. Санатана дхарма
“...Она [религия] изменяет человеческое сознание, она изменяет человеческое сердце.” 46*373.
См. Изменение себя
“У религии нет философии. Религия – это опыт, переживание, это не философия” 46*397.
См. Опыт; Переживание – основа всего!
“...религия – это чистое переживание – переживание, которое случается, когда вы умираете для прошлого и рождаетесь в будущее. Между этими двумя есть то, что есть религия, внутренний взгляд в реальность.” 46*463.
“...Посвятите этому единственному вопросу столько времени, сколько возможно. Вся религия зависит от него. Религия – это не что иное, как ответ на этот единственный вопрос: «Кто я?» Он не связан с Богом. Он не связан с небесами или адом, он не связан с прошлыми жизнями и будущими жизнями, он не связан с перевоплощением и теорией кармы. Действительная религия имеет только одно назначение, одну цель: «Кто я?»” 46*496.
См. Познание себя
“Религия прошла через многие фазы. Первой фазой религии была магия; она ещё не умерла.” 46а*126.
См. Магия
“...Эволюция означает, что творение продолжается. [...] Эволюция предполагает, что творение не завершено, отсюда и возможность для эволюции. [...] творение – это продолжающийся процесс, данное существование всегда несовершенно, оно никогда не станет совершенным; только в этом случае оно и может продолжать развиваться, достигать новых вершин, новых измерений, открывать новые двери, новые возможности. [...] Если эволюция становится невозможной, жизнь теряет всякий смысл, жизнь теряет всё будущее; тогда у неё есть только прошлое. Это неестественно, когда религиозные люди всё время ориентированы на прошлое, – у них есть только прошлое.” 46а*146-147.
“...религия – это потрясающее явление. Это не вымысел, не фикция. Это вхождение в самое сердце реальности. Это познание реальности из самого её центра. Но вам нужно отбросить вымыслы. Эти вымыслы никогда не позволят вам войти в себя, поскольку они проецируются вовне, и вы полностью отождествили себя с ними.” 46а*157.
См. Отождествление
“Но религиозное сознание абсолютно необходимо – и сегодня больше, чем когда-либо. Если мы не сможем создать великого движения за религиозное сознание, то у человечества нет будущего – человек обречён.” 46а*178.
См. Сознание Бога
“Истинная религия может быть только одна, в точности, как и наука. Нет мусульманской физики, индусской физики, христианской физики; это была бы чушь. Но именно так и сделали религии – они всю землю превратили в сумасшедший дом. Если наука одна, то почему не должна быть также одна и наука о внутреннем? Наука изучает объективный мир, а религия изучает субъективный мир. Их работа одинакова, различны лишь направления и измерения.” 46а*202.
“...известны лишь немногие вещи, гораздо больше неизвестно, а кое-что навсегда останется непознанным. Это кое-что – цель всего религиозного поиска. Его нельзя сделать объектом знания, но можно пережить, можно пить, можно испытать его вкус – оно существует. Учёный остаётся отделённым от изучаемого им объекта. Он всегда отделён от объекта; отсюда и возможность самого знания, коль скоро познающий отделён от познаваемого. Религиозный же человек движется в свою субъективность, где познающий и познаваемое объединены. Когда познающий и познаваемое объединены, нет возможности для знания. Да, вы можете танцевать с этим, но вы не можете высказать этого. Оно может проявляться в походке, в том, как вы ходите; оно может проявляться в ваших глазах, в том, как вы видите; оно может проявляться в вашем прикосновении, в том, как вы прикасаетесь, – но это не может быть переложимо на слова.” 46а*212.
См. Наука ведёт в ад
“...каждая религия эгоистична. Хотя каждая религия учит своих последователей отбросить эго, быть без эго, быть смиренными, сама религия смиренной не является, она очень высокомерна.” 46а*213.
См. Чувство собственной важности
“Истинная религия не будет требовать от вас [только] веры. Истинная религия будет требовать переживания. Она не попросит у вас отбросить сомнение, она поможет вам заострить ваше сомнение, чтобы вы могли вести поиск до самого конца. Истинная религия поможет вам найти вашу истину.” 46а*223.
См. Священник даёт вам поддержку; Ошо; Сомнение – признак разумности
“...[Вопрос:] что есть истинная религия, или, другими словами, какова органически присущая живому существу форма бытия (дхарма)? В чём состоят вечные обязанности индивидуальной души? Почему разные учителя по-разному понимают истинную суть религии и дают противоречащие друг другу наставления? Почему, если существует только одна Абсолютная Истина, философы ведут бесконечные споры, не приходя к единому заключению? [...] [Ответ:] Неотъемлемая природа любого существующего предмета или субстанции, называемых на санскрите васту, есть его вечная характеристика (дхарма). Эта вечная природа проявляет себя на концептуальном уровне существования объекта, называемом гхатана. Другими словами, когда по воле Господа Кришны происходит творение какого-либо объекта, вместе с ним из небытия проявляется сопутствующая ему и неотделимая от него природа. Именно она определяется понятием дхарма. Однако, когда данный объект приходит в соприкосновение с другими явлениями проявленного бытия, его изначальная природа видоизменяется или искажается. С течением времени, это искажение состояние объекта закрепляется за ним и создаёт ощущение вечной неотъемлемой его характеристики. Тем не менее, такое искажённое состояние объекта не отражает его истинную, объективную природу, т.е. не является его свабхавой. Её называют нисарга – природа, приобретённая объектом в результате продолжительного контакта с посторонними факторами из внешнего окружения. Таким образом, нисарга замещает собой свабхаву, выдавая себя за последнюю. Возьмём, к примеру, воду, которая является васту – объектом, а способность быть жидкой – это её свабхава. Когда под влиянием внешних обстоятельств (низкой температуры) вода замерзает, превращаясь в лёд, её приобретённое свойство твёрдости замещает собой органически присущую ей природу – быть жидкой. В действительности же, приобретённая природа не может быть вечной. Она или случайна, или временна. Она проявляется в результате определённых обстоятельств, какое-то время существует и затем, когда причина, породившая её, исчезает, она также автоматически прекращает своё существование. С другой стороны, свабхава объекта, его истинная природа, существует вечно. Даже будучи искажённой, она не исчезает, но пребывает как бы в дремлющем состоянии, сохраняя неразрывную связь с объектом. Раньше или позже, когда время и обстоятельства сложатся должным образом, вечная природа объекта опять проявится и будет вновь утверждена как объективный факт. Истинная природа объекта есть его нитья-дхарма, вечное предназначение...” 226*15.
“...в то самое мгновение, когда джива связала себя с майей, её вечная дхарма изменила свою форму. В контакте с энергией, рождающей иллюзию, джива принимает на себя временную, ложную природу – нисаргу, наделяется иллюзорными индивидуальными чертами. Эта временная природа дживы вызывает к жизни и комплекс временных правил и предписаний, регулирующих её существование в материальном мире – наимитика-дхарму. Вечные обязанности души, нитья-дхарма, – едины, неизменны и безупречны независимо от ситуации. Временные же обязанности дживы (наимитика-дхарма) рождены от её соприкосновения с материальным миром и потому принимают самые разнообразные формы, в зависимости как от обстоятельств жизни, так и мнений различных учёных.” 226*19.
“«Осознав Верховную Абсолютную Истину, человек познает всё сущее». (Мундака-упанишад 1.1.3). Это утверждение касается [только] шуддха-вайшнава-дхармы. Будь уверен в том, что полное понимание истины о вайшнавской религии, в свой срок, раскроется перед тобой. Видха-вайшнава-дхарма, осквернённая религия вайшнавов, делится на две категории: карма-видха – религия, осквернённая имперсональным знанием (гьяной). Религиозная традиция, выдаваемая смарта-пандитами и ортодоксальными брахманами за вайшнава-дхарму, относится к первой категории (карма-видха). Хотя она включает в себя посвящение в вишну-мантру, тем не менее, в ней приуменьшается значение Самого Вишну, всепроникающего Господа вселенной. Они лишь предоставляют Ему почётное место в «технологии» процесса кармы, признавая Его либо составной частью процесса, либо его подчинённым звеном. Согласно представлениям таких людей, Вишну становится зависимым от механизмов кармы, которыми могущественные полубоги управляют от Его имени. Они заключают, что не карма зависит от Господа Вишну, а Вишну вынужден подчиняться её власти. Им представляется, что все виды поклонения и духовной практики, такие, как упасана, бхаджана и садхана, есть только составные части процесса кармы, поскольку нет ничего превыше кармы. Такой вид вайшнава-дхармы, отражающей взгляды философов карма-мимамсы, существует в мире с незапамятных времён. Многие люди в Индии, придерживающиеся данной доктрины, считают себя вайшнавами и в своей гордости не признают истинных преданных. Последователи карма-мимамсы поистине неудачливы. Точно также, широкое распространение получила в Индии гьяна-видха-вайшнава-дхарма, религия, осквернённая гьяной. Согласно взглядам представителей этой школы, Абсолютная Истина есть Брахман, непостижимый, всепроникающий, лишённый какой-либо формы и качеств. Для достижения этой бесформенной цели, они рекомендуют последовательно поклоняться Сурье, Ганеше, Шакти, Шиве и Вишну, которые имеют формы. Согласно их пониманию, достигнув вершины знания, человек может оставить такое поклонение для того, чтобы стать единым с Брахманом, лишённым каких-либо личностных характеристик, безграничным и непостижимым для разума. Принимая подобные взгляды за истину, многие люди неуважительно относятся к чистой религии вайшнавов. Поклонение пяти вышеперечисленным божествам носит название панчапасана. Хотя вишну-арчана предписана в этом процессе, что предусматривает принятие дикша-инициации (духовного посвящения), совершение пуджи (ритуала поклонения), как и других аспектов проявления преданности Господу Вишну, и, более того, иногда даже рекомендует совершение поклонения формам Шри Шри Радха-Кришны, тем не менее, она не может считаться чистой религией вайшнавов. Шуддха-вайшнава-дхарма стоит в стороне от этих осквернённых форм религии. Находясь под влиянием века Кали, люди в большинстве своём не способны понять, что есть чистая религия вайшнавов, и ошибочно принимают за таковую всевозможные осквернённые или искажённые её проявления. «Шримад-Бхагаватам» говорит о том, что есть три вида людей, которые, каждый по-своему, воспринимают Абсолютную Истину: первые – это брахма-правритти, те, кто склоняются к принятию всепроникающего имперсонального Брахмана, как своей высшей цели; другие – это параматма-правритти, те, кто устремляет свои усилия к постижению Параматмы – Господа, пребывающего в сердце; и наконец, бхагавата-правриттти – преданные Вишну, питающие бескорыстную любовь к Верховной Личности, Бхагавану, исполненному трансцендентных качеств. Так, первые из них принимают метод панчапасаны, вставая тем самым на путь брахма-правритти. Это есть карма-видха-вайшнава-дхарма, религия, осквернённая кармой. Вставшие на путь параматма-правритти, принимают принципы карма-йоги и аштанга-йоги, стремясь достичь состояния транса (самадхи), в котором они смогут созерцать тонкую форму Кширодакашайи Вишну, Параматму. Согласно их представлениям, инициация в вишну-мантру, вишну-арчана, гаятри-дхьяна и другие подобные элементы садханы, есть составные части кармы. Такова гьяна-видха-вайшнава-дхарма, религия, осквернённая гьяной. Наиболее же удачливые дживы, привлечённые идеей чистого преданного служения Верховной Личности Бога, обладающего вечной трансцендентной формой и духовными качествами, встают на путь бхагавата-правритти. Эти возвышенные души поклоняются шри-виграхе и выполняют другие элементы бхакти-садханы, которые, несмотря на внешнее сходство, нельзя причислить к составляющим процесса кармы и гьяны, ибо в них заключена сама суть чистой трансцендентной религии – шуддха-бхакти, которая всегда полностью свободна от примеси кармы и гьяны. Вайшнава-дхарма, находящая своё выражение в этой чистой доктрине, есть шуддха-вайшнава-дхарма. «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1) говорит об этом следующее: «Учёные-трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, знают свободную от двойственности реальность как Брахман, Параматму и Бхагаван». Бхагават-таттва, знание о Верховной Личности Бога как высшем проявлении Абсолютной Истины, гласит, что Бхагаван отличен от двух других Своих аспектов, поскольку является наиболее чистым, совершенным и полным проявлением бытия Бога. Бхагаван – это Господь Вишну, абсолютно чистая и совершенная концепция бхагават-таттвы. Дживы, принимающие Его таковым, также абсолютно чисты и совершенны. Их чистая и совершенная приверженность к бескорыстному служению Господу Кришне называется бхакти (преданным служением). Бхакти (преданность Господу Вишну) также известна под именами: шуддха-вайшнава-дхарма (чистая религия вайшнавов), нитья-дхарма (вечная религия), джайва-дхарма (изначальная религия всех живых существ), бхагавата-дхарма (религия поклонения Верховной Личности Бога), парамартха-дхарма (религия, ведущая к обретению высшей цели жизни) и пара-дхарма (высшая религия). Все [иные] виды религии, которые направляют человека к постижению Брахмана и Параматмы, относятся к числу наймитика (временных форм религии, вызванных к жизни определёнными обстоятельствами). Материальный мотив, нимитта, побуждает человека стремиться к безличному Брахману. Поэтому такой вид дхармы – наймитика, а не нитья. Обусловленная джива стремится обрести освобождение и в своих попытках вырваться из материального заточения обращается к безличному, лишённому индивидуальных черт аспекту Бога – Брахману. Эти устремления дживы следует считать материально-мотивированными, наймитика, ибо их побудительная причина материальна, а именно – желание избавиться от материального рабства. Те дживы, которые, стремясь обрести блаженство самадхи, обращаются к постижению Параматмы, точно так же принимают прибежище наймитика-дхармы, поскольку ими управляет желание тонких материальных наслаждений. Поэтому параматма-дхарма также временна. Вечна лишь религия служения Верховной Личности Бога.” 226*52-54.
См. Васту; Свабхава; Дхарма; Карма; Философия (почему существует столько разных учений?)
“...То, что в материальном мире выдаётся за религию, по сути своей асура-варнашрама, демонизм...” 213*184.
См. Асуры – варвары
“...То, что в этом мире выдаётся за религию, не является ею.” 213*186.
“...Шриле Сарасвати Тхакуру удалось возродить дайва-варнашрама-дхарму и доказать, что преданные Кришны превосходят всех: их положение безусловно и необычайно возвышенно. Он проповедовал повсюду и открыто заявлял людям: то, что в мире выдаётся за религию души, дживы, фальшиво от начала и до конца.” 213*258.
См. Преданные; Дхарма (все учения, именуемые дхармой, полностью обманчивы)
“...Синтоизм, или син-сын, вера в богов или в путь к богам – это вера в общение между божественными существами и людьми.” 77*52-53.
“...Грешки и грехи, мелкие пакости и тайные злодеяния, эгоистические «задние мысли» или сектантская гордыня, грубое отношение к ближним или ненависть к инакомыслящим – не пустят человека дальше формальной, фарисейской праведности. Внешняя, показная «духовность» не замечает нечистоту внутри сосуда, но для человека, пытающего достичь Бога, это означает крушение и падение в пропасть, окончательную утрату всякой надежды. Следование «двойным стандартам» и познание не-двойственной Истины не могут сосуществовать в одном человеке.” 158*75.
См. Христианское учение – суровая религия; Двойственность – фальсификация всей жизни; Лицемерие (религиозное лицемерие)
“...[Фарисейская религия – «внешние строгости».] В личном плане может быть применено к самоправедному моралисту.” (прим.). 1*1113.
См. Просветление (лисье просветление); Праведники (наружные праведники)
“...Фарисейство – страшный яд; фарисейство – ужасный душевный недуг. [...] Фарисей, довольствуясь исполнением наружных обрядов религии и совершением некоторых видимых добрых дел, не чуждых и язычникам, раболепно служит страстям, которые старается постоянно прикрывать, которых в значительной степени не видит в себе и не понимает, которые производят в нём совершенную слепоту по отношению к Богу и всему Божественному учению. Познание, а потому и зрение в себе действия душевных страстей доставляется покаянием; но фарисей для чувства покаяния недоступен. Как может сокрушиться, умилиться, смириться сердце, удовлетворённое собою? Неспособный к покаянию, он неспособен зреть света заповедей Божьих, просвещающих очи ума. Хотя он и занимается чтением Писания, хотя видит в нём эти заповеди, но в омрачении своём не останавливается на них: они ускользают от взоров его, и он заменяет их своими умствованиями, нелепыми, уродливыми. Что может быть страннее, несообразнее фарисейских умствований, упоминаемых в Евангелии! [если кто поклянется храмом, (утверждали фарисеи) то ничего; а если кто поклянется золотом храма, то повинен (Матф.23,16)]. Фарисей, оставляя исполнение заповедей Божьих, составляющих сущность Закона, стремится к утончённому исполнению наружных мелочей, хотя бы это было с очевидным нарушением заповедей. Святые Божии заповеди, в которых жизнь вечная, оставлены фарисеями без всякого внимания, совершенно забыты! [Горе вам, (говорил им Господь) книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру [...] Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие! (Матф.23,23-24)]. Самая скрытая из всех душевных страстей есть тщеславие. Эта страсть более всех других маскируется пред сердцем человеческим, доставляя ему удовольствие, часто принимаемое за утешение совести, за утешение Божественное. И на тщеславии-то заквашен фарисей. Он всё делает для похвалы человеческой; он любит, чтоб и милостыня его, и пост его, и молитва его имели свидетелей. [...] Фарисей сребролюбив. Сердце его там, где его сокровище. Там вера его, там чувства его, там надежда, там любовь! Устами, краем языка он исповедует Бога, а сердцем он отвергает Его. Никогда он не ощущает присутствия Божия, не зрит промысла Божия, не знает опытом, что значит страх Божий. Для сердца его нет Бога, нет и ближних. Он – весь земной, весь плотский, весь во власти страстей душевных, движется ими, управляется ими, влечётся ко всякому беззаконию, живёт и действует единственно для самолюбия. В этой душе воздвигнут идол я.” 138/1*416-417.
“Фарисей, будучи чужд Бога, имеет нужду казаться пред людьми служителем Бога; будучи исполнен всех беззаконий, имеет нужду казаться пред людьми добродетельным; стремясь удовлетворять своим страстям, он имеет нужду доставить поступкам своим благовидность. Для фарисея необходима личина. Отнюдь не желая быть истинно благочестивым и добродетельным, только желая считаться между людьми за такого, фарисей облекается в лицемерие. Всё в нём – сочинение, всё – вымысел! Дела, слова, вся жизнь его – ложь непрестанная.” 138/1*418.
“...учение и образ мыслей фарисейские воспитывают лицемера, для которого никакой грех не страшен, никакая добродетель не уважительна; он надеется, что прикрыт всякий грех, извинит, оправдает его, и заменит всякую добродетель притворством.” 138/1*420.
См. Эгоизм – яд (зараза); Иисус (на суд пришёл Я в мир сей); Самооправдания
“...Религия – это поэзия человечества, а поэзия – это устное воплощение снов, которые невозможно знать или выдумать.” (Les Portes de I’Avenir). (прим.). 120*99.
“...мы с восхищением узнали, что [ранее] в цивилизованном мире никогда не существовало ни одной ложной религии; что Божественный Свет – это блеск Высшего Разума Логоса, того Слова, которое освещает каждого человека, приходящего в мир. Вечное, единственное, всеобщее откровение записано в видимой природе, объяснено в разуме, и дополнено мудрыми аналогиями веры; всё таки существует – но одна – истинная религия, имеющая одно учение и одну узаконенную веру, также как существует один Бог, один разум, и одна вселенная; это откровение ни для кого не является неясным, с тех пор как весь мир более или менее пришёл к пониманию истины и справедливости, и с тех пор всё, что является возможным, может существовать только в аналогии с тем, что существует.” 120*105.
“...[религиозности предшествует] абсолютно необходимое понимание нашей жизни. Без такого понимания, нам не поможет наша религия, наоборот, мы окажемся связанными ею, вследствие чего наши горести возрастут.” 28*155.
“Бон (тиб.). Последователи древней религии аборигенов Тибета; добуддийских храмов и обрядности; то же, что и дугпа, «красные шапки», хотя последнее обозначение (дугпа) обычно относится только к колдунам.” (сл.). 73*83.
“...[религия Бон] является вырожденным остатком мистерий древних халдеев и в настоящее время полностью основана на заклинаниях, колдовстве и предсказаниях. Введение в эту религию имени Будды ничего не значит.” (прим.). 71*74.
“Бонпо – последователи древней религии Тибета Бон, существовавшей в стране ещё до введения буддизма. Учение бон можно рассматривать как разновидность шаманизма.” (прим.). 27*349.
“Братья Тени. Название, данное оккультистами колдунам и в особенности тибетским дугпам, которых много в секте бон красных шапок (дугпа). Это наименование относится ко всем практикующим чёрную магию, или магию левой руки.” (сл.). 73*86.
См. Оккультные науки; Колдовство; Магия (чёрная магия); Ламаизм (жёлтые шапки); Тени – двери
“...Мы создали христианскую, индуистскую и мусульманскую религии, но когда мы придём к религии без внешних определений, в которой не будем считать себя ни индусами, ни христианами, ни мусульманами, тогда сможем говорить о чистой религии, бхакти.” 19а*146.
См. Преданное служение; Бхакти
“Религия для постижения Истины, а не Истина для торжества религии. Внешняя духовность вырождается в обрядоверие, в изуверство или в философию.” 217*20.
См. Предубеждения и предпочтения; Эго – свобода и «религиозность»; Догма
“Люди совершенно забыли, что религия должна быть живой. Это – нечто, что должно быть усвоено. Это нечто, что должно циркулировать в вашей крови, стать вашими костями, самой вашей сутью. Невозможно думать об этом. Мысли – это самая поверхностная часть вашего существа. Вы должны проникнуться этим” 150*76.
См. Духовная жизнь
“...Современный религиозный мир находится в полном неведении относительно того, что биология является краеугольным камнем, на котором покоятся основные положения религии. Многие законы, которые полагаются современными людьми божественными, на самом деле являются продуктом глубокого размышления над тонкостями человеческой конституции и бесконечных открытий в ходе этого размышления.” 78*254.
См. Вино – символ вдохновения; Физическое тело; Шифры; Божественность отдаёт себя; Центры (7 троп: лотос – «зал встречи»); Душа – бабочка; Природные духи; Возрождение; Вода (живая вода); Дерево Мира; Адам и Ева; Природа (корень Природы); Алхимия – искусство; Философия (мир философии – Философский Камень); Жемчужина (охота за жемчугом)
“...Читатель должен помнить, что древние народы рассматривали религию и естественные науки также и философию, как тесно и нераздельно связанные между собою.” 69*135.
См. Теософия – Тайная Доктрина; Наука (древние знали больше)
“...религия и наука в старину были теснее соединены, чем близнецы [...] они были одно в двух и двое в одном с самого момента их зарождения. Со взаимно обратными атрибутами, наука была духовна, и религия была научна. [...] объединённые двое в одном, они были непогрешимы, ибо присутствовала духовная интуиция, чтобы заполнить то, чего не хватало ограниченным физическим чувствам. Будучи разъединёнными, точная наука отвергает помощь внутреннего голоса, тогда как религия превращается в простое догматическое богословие, – каждая в отдельности – только труп без души.” 67*221.
См. Философия (мир философии); Наука (2 причины ограниченности); Интуиция – глаза души; Союз (сила и гармония)
“...Только путём изучения различных великих религий и философий человечества, путём беспристрастного сравнения их непредубеждённым умом, человек может надеяться достичь Истины. Мы можем достичь этого, главным образом, путём поиска и фиксации их различных точек совпадения. И не ранее, чем мы достигнем – путём ли изучения или будучи обучаемы кем-то, кто знает – их внутреннего содержания, мы обнаружим, практически в любом случае, что оно выражает некую Великую Истину...” 72*59.
См. Джнана-шакти; Истина из любого источника; Тождество понятий; Символ (7 значений); Анализ (беспощадный анализ); Аналогия – нить Ариадны; Священные писания имеют единое начало
“...Как белый луч света разлагается призмой на различные цвета солнечного спектра, так же и луч божественной истины, проходя через трёхстороннюю призму человеческой природы, преломился на разноцветные осколки, называемые Религиями.” 67*534.
“...каждая религия является фрагментом Божественной Истины...” 72*58.
“...каждая религия основана на одной и той же истине, которая есть мудрость...” 66*559.
См. Религиозные конфликты и религиозные различия
“Было время, когда весь мир, всё человечество имело одну религию и когда оно имело «один язык». «Все религии Земли вначале были едины и исходили от одного центра», как справедливо утверждает Фабер.” (прим.). 69*959.
См. Секты; Язычество – древняя мудрость; Язык (сензар); Пантеизм; Оккультные науки; Магия – наука; Фабер Д.С.
“...Религия и политика диаметрально противоположны. [...] Политика всегда предполагает, что мир устроен неправильно: измени общество, экономическую структуру, то или иное – и всё будет в порядке. Религия же считает, что мир всегда был таким и останется таким же; нужно изменить лишь одно – содержание нашего ума, характер нашего ума.” 150*114.
“...вне служения Господу ни о какой религии не может быть и речи. [...] никакая религия или философия не будут способствовать духовному развитию людей, если они не основаны на принципе преданного служения.” (ком.). 14/4*371.
“...даже тому, кто неукоснительно соблюдает все моральные принципы и не причиняет вреда живым существам, чрезвычайно трудно понять, что такое истинная религия. Это самая сокровенная тайна, ибо любой, кто постиг принципы истинной религии, тотчас получает освобождение и обретает вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. Поэтому тот, кто не следует принципам преданного служения Господу, не имеет права выдавать себя за религиозного лидера, тем самым вводя в заблуждение простодушных людей.” (ком.). 14/4*372-373.
“«Нет принуждения в (истинной) религии» – сказано в Коране (2,257). Религия должна не вооружать, но обезоруживать, не укреплять твердыню ума, но открывать простор по ту сторону эго.” 217*20.
См. Подавление; Эго – зверь; Принуждение
“...разум играет у Вивекананды принципиально иную роль, чем в построениях ортодоксов. У последних эта роль в полном смысле слова служебная. Для Вивекананды же разум обладает приоритетом по сравнению с верой: «Если религия рушится, когда её исследуют с помощью разума, то, значит, она всегда была бесполезным, лишённым ценности суеверием, и чем скорее она исчезнет, тем лучше. Я полностью убеждён в том, что абсолютное уничтожение её в этом случае – лучшее, что может случиться».” (пред.). 216*31.
См. Суеверие
“Знаешь ли ты, откуда в мире взялось столько людей фальшивых духом, обманувших себя и других фальшивым огнём и фальшивым светом, утверждающих, что в минуту просветления им открылось знание божественной Жизни, и притязающих на право творить чудеса по велению Божьему? Причина вот в чём: они обратились к Богу, но не отвернулись от себя; они стали жить Богом, не умертвив своей природы. Теперь религия находится в руках эгоистичных или продажных людей и служит только для того, чтобы вскрывать ещё более худшие грехи, чем те, которые изначально присущи природе. Отсюда все эти бушующие страсти религиозных людей, которые обжигают сильнее, чем страсти, вызванные мирскими делами; гордыня, тщеславие, ненависть и жестокость, укрывшись мантией религиозного рвения, освящают деяния, которых природа, будь она предоставлена самой себе, устыдилась бы.” (Вильям Ло). 123*263.
“Если ты вечно занят только формальной стороной Слова, вечно восхищаешься ей, вечно пережёвываешь её, то что же ты делаешь такого великого? Не удивительно, что ты так ничтожен.” (Джон Эверард). 123*266.
См. Религия (фарисейство); Ритуальная религия; Воображение и фантазии (возбуждение себялюбия); Отречение от «хорошего»; Карма ( – торговля духовным знанием); Космическое сознание за пределами ортодоксальности
“...Епископ Игнатий [Брянчанинов] пишет, что некая «самоуверенность и дерзновение обычно заметны в людях, находящихся в состоянии самообмана, полагающих, что они святы и духовно совершенствуются». «Необычайная помпезность заметна в тех, кто находится в заблуждении: они как бы опьяняются сами собой, своим состоянием самообмана, видя в нём состояние благодати. Они поглощены, переполнены надмением и гордыней, хотя кажутся смиренными многим, кто судит по видимости, не умея судить по плодам».” 10а*150.
