Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен-Блаженство Близость Блуд Бог-Богочеловек Богатство Богоненавстники Бодрствование Бодхи-Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Болезни-Боль Большинство Борьба Брак Брама-Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхога Бхуми Бхута Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшнав Вайшьи Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Васана Васту Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великодушие Вера Верность Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Война Воин Волны Волосы Волхвы Воля Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьяса-Вьясадева
М Магия Магнетизм Мадана Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малое-Малодушие Манас Манвантара Мандала Мантра Ману Мара Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх-Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махат-Махатма Махат-таттва Медитация Медиум Мелочи Ментальное Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милость-Милостыня Мир-Мирское Мировоззрение Миссия Мистик-Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли-Мышление Мытарства Мягкость
П Падение Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналии Перун Печаль Питание Питы План-Планирование Планеты Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол-Половая жизнь Полнота Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потребности Похоть Почести-Почтение Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана-Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Предание-Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша-Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само-Самохвалы Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат-Сатья Сатана Сатори Сахаджии Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сварог Сварупа Сваямбху Сверх Сверхдуша Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое-Священник Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сиддхи Сикхизм Сила Символы Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Слух-Слушание Случайность Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Сновидение-Сон Соблазны Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание Кришны Сокровенное Солнце Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союз-Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Сравнения Средний человек Стадо Сталкер-Сталкинг Старость-Старчество Стихиали Стойкость Страдание Странник Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура-Суры Сурабхи Сутра Сутратма Суть-Сущность Суфизм Существование Счастье Сын Сьямантака
Сахаджии

“...[сахаджии], которые рядятся в одежды людей, отрекшихся от мира, подражая Рупе Госвами и другим истинным санньяси, но втайне вступают в недозволенные отношения с женщинами.” (ком.). 146/8*208.

См. Санньяса; Госвами (6 Госвами Вриндавана); Отречение обезьяны

Сахаджии (пракрита-сахаджии)

“Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет [...] что есть люди, не имеющие ни капли любви к Богу, или чистого преданного служения, и потому воистину бедные, которые выдают себя за великих преданных, хотя сами не способны ощутить вкус трансцендентного блаженства, даруемого преданным служением. Это категория так называемых преданных, именуемых пракрита-сахаджиями, которые иногда имитируют симптомы любви к Богу, чтобы показать, как они удачливы. Но это всего лишь показное притворство. Пракрита-сахаджии демонстрируют эти симптомы, чтобы доказать другим, насколько глубока их любовь к Кришне. Но, вместо того чтобы прославлять пракрита-сахаджий за то, что они проявляют признаки трансцендентного экстаза, чистые преданные держатся от них подальше. Не следует приравнивать пракрита-сахаджий к чистым преданным. Тот, кто действительно достиг вершин экстатической любви к Кришне, никогда не будет заниматься саморекламой. Ему не до того, потому что он старается всё больше и больше служить Господу. Иногда пракрита-сахаджии критикуют чистых преданных, называя их ведающими истину, философами, знатоками писаний или пытливыми исследователями, но не преданными. В то же время себя они величают самыми возвышенными преданными, имеющими доступ к трансцендентному блаженству и целиком поглощёнными преданным служением. Им кажется, что они сходят с ума от желания вкусить трансцендентную расу. Они похваляются тем, что «достигли вершин спонтанной любви», являются знатоками трансцендентных вкусов, находящимися с Кришной в супружеских отношениях, и т.д. Не имея представления об истинной природе любви к Богу, они принимают свои материальные эмоции за признак высокой духовности. Тем самым они профанируют преданное служение. Пытаясь писать книги о духовной любви, они привносят свои материальные концепции в сферу чистого преданного служения. Под влиянием своих материальных представлений они провозглашают себя знатоками трансцендентных вкусов, хотя, на самом деле, не понимают трансцендентной природы преданного служения.” (ком.). 146/9*721-722.

“Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что преданный безразличен к собственному счастью или горю, а единственное его желание – видеть Кришну счастливым. Именно на это направлены все его действия. Для чистого преданного нет другого счастья, кроме счастья Кришны. Если Кришне доставляет удовольствие причинять ему страдания, то такой преданный считает свои страдания величайшим счастьем. Однако люди, материалистичные по своей природе, гордые своими материальными богатствами и, как пракрита-сахаджии, лишённые духовного знания, считают целью своей жизни собственное счастье. Некоторые из них надеются обрести наслаждение, разделив его с Кришной. Это менталитет человека, который привязан к плодам своего труда и, притворяясь слугой Кришны, на самом деле, стремится услаждать свои чувства.” (ком.). 146/9*734.

“Преданный, которого радуют только свои удовольствия, сходит с пути служения Кришне. Привлечённый материальным счастьем, он примыкает к пракрита-сахаджиям, которых нельзя считать преданными.” (ком.). 146/9*736.

См. Тхакур Бхактисиддханта Сарасвати; Информация и самонадеянность

“...Тот, кто привязан к плотским утехам, по глупости отождествляя себя с материальным телом, не способен сменить психологическую парадигму «я наслаждаюсь», на парадигму «мною наслаждаются». Такие люди неверно толкуют слово [санскр.] тан-майам, считая, что сам поклоняющийся тоже принадлежит к объектам поклонения. [...] поклонение себе как Всевышнему, – глубочайшее заблуждение; душа не может быть Всевышним, ибо Он её вечное пристанище. [...] бредовые идеи философов-майявади оказали влияние на недалёких последователей сообщества пракрита-сахаджий, которые придерживаются нелепых представлений о том, что поклоняющийся, якобы, становится высшим прибежищем. Подобным бред оскорбителен для Господа; это самая настоящая апарадха. Поэтому следует избегать неверного толкования слова тан-майа. Поклоняющийся не может стать равным вечному объекту своего поклонения.” (ком.). 14/24*310.

См. Майявада; Выбор; Апарадха; Расабхаса – смешение рас

Сахаджии изобретают собственные пути

“...сахаджии изобретают собственные пути и совершают грехи: занимаются недозволенным сексом, употребляют наркотики, играют в азартные игры, а бывает, что и едят мясо. Иногда сахаджии изображают из себя возвышенных преданных и ведут себя странно, нарушая все указания богооткровенных писаний. [...] Сахаджии неспособны понять любовные взаимоотношения Радхи и Кришны, поскольку они не соблюдают принципы, установленные шестью Госвами. Их недозволенные связи, их желание носить ту же одежду, что носил Рупа Госвами, их пренебрежение к наставлениям священных писаний – всё это в конце концов приведёт их на низшие круги ада. Притворщики-сахаджии – обманутые неудачники. Их никак нельзя ставить на один уровень с возвышенными преданными (парамахамсами). Распутники и парамахамсы – далеко не одно и то же.” (ком.). 146/7*213-214.

См. Подражание духовности; Майя (слуги майи)

Сахаджия

“Сахаджия – учение, противоречащее принципам чистого преданного служения; стремление быстро достичь высоких стадий любви к Кришне без правильного духовного руководства и внутренней чистоты; имитация возвышенных духовных переживаний.” (гл.). 213*316.

“Сахаджия – человек, отличающийся легковесным отношением к Кришне; тот, кто пытается подражать развлечениям Кришны.” (гл.). 14*

См. Пракрита-сахаджия

Сахаджия – иллюзорная духовность

“...Это означает, что человек болен и просто перестаёт понимать, кто он такой и где находится. Он не может, даже, вовремя [...] прийти, настолько он не в реальности. Человек же, понимающий своё истинное положение, всегда дисциплинирован, причём, без всякого нажима. Сахаджия – это иллюзорная духовность. Человек столько всего получил: человеческое тело, разум, столько доброжелательных наставлений извне, – но воспринимает всё это, как должное, как дешёвку и без благодарности. В этом проявляется материализм, поэтому что всё воспринимается из своих эгоистичных интересов, пусть даже рядящихся в духовные. Религиозная экзальтация – это ложное ощущение сопричастности к возвышенному, но, вместе с тем, у человека сохраняются претензии и критиканство, т.е. он не уяснил ещё даже базовых ценностей.” 160/3*53-54.

“...экзальтированные личности предпочитают жить не в реальности, а в мире иллюзорной двойственности. Им представляется, что все преданные должны быть садху [...] Религиозная экзальтация приводит сначала к идеализации, а потом – к критике. Есть и другая сторона религиозной экзальтации: мы же – преданные, не дай бог сказать кому-то правду, это будет апарадхой! Здесь проявляется трусость в отношениях, желание снять себя ответственность. [...] это признак сахаджии, – не говорить того, что надо было бы сказать, что требует мужества, честности и непредвзятости в отношениях.” 160/3*55-56.

См. Неофит (духовная эйфория); Прелесть (думают и говорят только о «приятном»)