“...слово [санскр.] сад-дхарма относится к бхагавата-дхарме. [...] ступень высшего совершенства, и в этом уникальность сад-дхармы, или бхагавата-дхармы.” (ком.). 14/24*81.
См. Бхагавата-дхарма
“...Слово дхарма часто переводят как «религия», но этот перевод неточен. На самом деле дхарма – это «то, от чего невозможно избавиться», «неотъемлемое, существенное свойство объекта». Например, тепло – это атрибут огня, поэтому тепло можно назвать дхармой (природой) огня. Аналогично этому, сад-дхарма – значит «вечная деятельность». Вечной деятельностью живых существ является трансцендентное любовное служение Господу.” (ком.). 230*107.
См. Служение Господу Кришне; Вечная жизнь и понимание Кришны
“...Сад-дхарма означает сат (истинная) – дхарма (религия), или религия святых (садху).” 226*365.
“Садхак [санскр.] – человек, стремящийся к духовному совершенству.” (гл.). 14*
См. Стремящийся
“...Как врага можно победить превосходящими силами, так и чувства свои можно обуздать не какими-то человеческими усилиями, но только заняв их в служении Господу. Тот, кто понял, что только с помощью сознания Кришны можно утвердить свой разум, и что развить это искусство можно только под руководством истинного духовного учителя, именуется садхакой, или достойным освобождения.” (ком.). 15*160.
См. Духовный учитель; Чувства – ядовитые змеи; Сознание Кришны – конечная цель
“Садхак – тот, кто получает или старается получить реализацию; тот, кто посредством практической Садханы ищет Сиддхи.” (сл.). 51*385.
См. Реализация; Садхана (практическое обучение пути освобождения)
“...садхаки – души, достигшие совершенства человеческой жизни с помощью практики преданного служения.” 226*468.
“...Часто ко мне [говорит Вималананда,] приходят люди и говорят: «Чем больше я повторяю свои мантры, тем беспокойнее становится моя жизнь». Когда неприятности подобного рода учащаются во время садханы, ты можешь быть уверен в приближении к божеству. Невозможно распознать божество, пока сознание не станет ясным и чистым, а для этого нужно испепелить все дурные кармы. Чем более ты укрепляешься в своей садхане, тем больше и больше дурных карм этой и тысяч предыдущих жизней покидают причинное тело. Сначала это шокирует: получать удовольствие любят все, расплачиваться за них – никто, но пусть это тебя не смущает. Продолжай, иди дальше, пока не достигнешь успеха, и увидишь, что результат оправдается на все 100 процентов. Тем не менее это Кали-юга, и как только большинство людей начинают чувствовать этот негативный эффект выведения наружу своих дурных карм, они винят в этом мантры и полностью прекращают практику как раз в тот момент, когда ей надо дать полный ход. Можно ли удивляться тому, что они не получают от своей садханы никакого эффекта?” 183б*129.
См. Вималананда; Кали-юга – четверть праведности; Вера и повторение имени Господа; Препятствия (3 ступени «нет»); Осуждение – «синдром обвинения»; Карма ( – хранится в каузальном теле)
“Вы не можете просто принять решение и сразу развить в себе такую [всепоглощающую и искреннюю к Богу] любовь, для этого требуются годы. Но каждый может сделать первые шаги. Каждое утро, проснувшись, я [агхори Вималананда] делаю три вещи. Во-первых, я вспоминаю, что когда-нибудь умру. Это придаёт значимость тому, как я проживу этот день. Во-вторых, я посвящаю пять минут тому, чтобы поблагодарить Природу за то, что мне было позволено жить, иметь эту возможность переживать, учиться и достигать успехов. И в-третьих, я принимаю решение не обманывать своё сознание в течение всего дня. Пока я не обманываю своё сознание, ничто из того, что я делаю за день, не может запятнать меня. [...] Перед отходом ко сну я выполняю одну очень простую практику, которая оказала мне огромную помощь и может помочь каждому, кто будет её использовать. Она включает в себя лишь три вопроса: Жил ли я? Любил ли я? Смеялся ли я? Жил ли я? Использовал ли я наилучшим образом отведённое мне время для того, чтобы расти, учиться, развиваться? Любил ли я? Протягивал ли я руку помощи каждому, кого я встречал, и давал ли я им знать о любви в моём сердце, облегчал ли я их бремя недоверия и сомнения по отношению к самим себе? Смеялся ли я? Видел ли я смехотворную сторону даже самых болезненных инцидентов? Если ответ на любой из этих вопросов отрицательный, стоит сожалеть об этом. Прошёл день – и я ещё на один день приблизился к своей смерти, так и не сделав всего, что в моих силах, для максимального использования своего потенциала. Этого достаточно, чтобы заставить меня работать ещё упорнее на следующий день и попытаться исправиться, прежде чем явится Махакала и застанет меня врасплох. Именно эта интенсивность, отчаянная решимость жить на полном пределе и является отличительной чертой истинного агхори.” 183а*343-344.
См. Обычный человек – большинство; Сострадание Вималананды; Агхори – тантристы
“...невозможно преувеличить важность утверждения, что для достижения успеха в садхане вы должны выполнять всё, что вы себе наметили, вкладывая в это всю душу и всё сердце. Никогда не уподобляйтесь легкомысленным девицам, переходя от одного гуру к другому, от одного божества к другому, так и не выбрав ни одного из них. [...] Находите счастье только там, где пребывает ваш возлюбленный, – что бы вы ни выбрали в качестве объекта любви. И только так вы можете обрести сиддхи – никак иначе.” 183а*330.
См. Дисциплина (легкомысленное отношение); Бог многолик (поклонение Богу); Гуру ( – преданность гуру)
“Целью садханы является развитие истинной любви. Но в наше время в силу всех существующих препятствий очень тяжело выполнять садхану должным образом. Секрет состоит в том, чтобы с полной искренностью относиться к выбранной садхане, независимо от того, насколько незначительной или маловажной она может вам казаться. Бога не интересуют великие садху или святые, Его интересует только искренность.” 183а*335-336.
См. Преданность – единственная сила; Желание вернуться к Богу; Искренность связывает с божественным
“...Бхакти же – это намного более интенсивная любовь, чем физическое влечение. Две души сливаются друг с другом; можно ли это как-то описать? Чтобы достичь этого, вы должны полностью забыть о внешнем и всё глубже и глубже погружаться во внутреннее. Так что продолжайте выполнять свою садхану, практикуйте её до тех пор, пока вы не сможете больше жить без своего божества, а Он или Она больше не сможет жить без вас. Затем идите дальше; идите так глубоко, чтобы вы могли забыть даже само божество, – и тогда Он или Она почувствует себя настолько несчастными без вашей любви, что будет преследовать вас и требовать поклонения. Эта любовь становится такими крепкими узами, что вы не можете вырваться на свободу, вы теряетесь, становитесь абсолютно потерянными, бесполезными для мира, вы теряетесь в себе самом, предаваясь играм со своим Возлюбленным. И когда это произойдёт, весь ваш взгляд на жизнь радикально изменится – вы будете видеть вещи совсем по-другому, ибо вы больше не будете являться частью обычного потока мирских событий, ваши приоритеты будут определяться вашей бхакти.” 183а*337.
См. Бхакти – высшее совершенство; Агхори и святое имя Бога
“...Следующий путём бхакти ощущает себя несчастным. Но это несчастье происходит от разлучения со своим божеством, а не от нищеты, ненависти или презрения. Человек чувствует себя настолько несчастным, что путь бхакти иногда именуется асу на марг («путь слёз»), а страдания, которые он переживает, – махапида («высшая горечь»). Когда божественное опьянение достигает такой силы, что слёзы в твоих глазах застилают собой весь мир, то ты начинаешь видеть Бога везде, куда только ни посмотришь. [...] Не слушай этих мнимых свами, которые приказывают человеку стать мертвенным и холодным, чтобы достичь духовных высот. Они говорят так просто потому, что давно забыли, что такое человеческое сердце.” 183в*126.
См. Бхакти – сева; Слёзы
“...если вы действительно достигаете близости со своим божеством, Он или Она не может существовать без вас и пойдёт на всё, чтобы не обидеть вас. Таковы прекрасные оковы любви.” 183а*343.
См. Бог многолик; Ма – Божественная Мать; Жертвование создаёт «долговую связь»
“Естественный потенциал духовного развития ценен лишь тогда, когда его тщательно культивируют. Все духовные практики – садханы, но не все садханы одинаковы. Вималананда поясняет: «Риши, Провидцы Индии, поняли наши затруднения и в силу своего великодушия разработали садханы, посредством которых мы можем преодолеть наши ограничения и развиваться дальше. Риши создали множество различных садхан, поскольку существует великое разнообразие человеческих типов, и каждому из которых нужен особый подход. Мы, агхори, верим в действенность быстрых, предельно напряжённых методов садханы, ибо мы жаждем вернуться к Богу немедленно, мы не можем без него жить».” 183б*115.
См. Риши и Веды; Пураны и Тантры; Агхори – тантристы; Познание себя (собственная ниша)
“...Саттвическое трение, садхана, превосходит все остальные. Когда ты выполняешь садхану, ты работаешь против всех своих старых тенденций и привычек, вызванных кармами миллионов рождений.” 183б*39-40.
См. Характер (своя роль); Васаны – тенденции; Ментальный беспорядок; Привычки – пристрастия; Карма ( – намерение); Сексуальное влечение
“Садхана – любая духовная практика.” (сл.). 183а*349.
См. Тантра (общие положения); Оджас – производное садханы; Кундалини ( – звук анахата-нада); Практика и последствия
“...[садхана] – некое духовное усилие, нацеленное на определённый результат.” 183в*101.
См. Сиддхи (мантра, янтра и тантра); Шакти (поклонение шакти); Энергия и бытие (трение создаёт энергию); Кундалини ( – пробуждение и блаженство); Усилие не теряется; Планета Сатурн («семь с половиной» лет)
“...Садхана хороша тем, что через неё боги и богини могут практиковать на тебе некий вид сиддхи пракрити. Конечно, это более ограниченный вид сиддхи пракрити, чем тот, которым владеют риши, но когда божество практикует сиддхи пракрити на человеке, результат говорит сам за себя. У человека меняются гены, меняются хромосомы, причём возврата в прежнее состояние никогда не происходит.” 183в*347.
См. Карма ( – проклятия и благословения); Риши и Веды; Кундалини ( – пробуждение и блаженство); Благословения и проклятия; Агхори (знание на кремационном кладбище); Гуру ( – общение с гуру)
“Любое проклятие или благословение, полученное от гуру или святого, на самом деле являются определённым видом сиддхи пракрити. Почему? Потому что, проклиная или благословляя тебя, они передают тебе долю энергии своего личного божества. Вот тебе ещё один пример [продолжал Вималананда]. У Махараджа Экнатха был сын – фанатичный брахман. Он считал, что отец позорит семейство, общаясь с низкорождёнными и внекастовыми, и вместе со своей женой постоянно изводили Экнатха. И однажды, Экнатх попросил сына и его жену прийти к нему в их свадебных нарядах. Он усадил их перед собой и сказал: «Какая же вы прекрасная пара! Почему же ваше сознание не столь прекрасно, как вы сами?» И в тот же миг сиддхи пракрити снизошла на них и навсегда изменила их жизнь. Вот такого учителя и надо искать. Настоящий гуру не даст твоему уму блуждать и отклоняться в стороны. В нашем мире сиддхи пракрити может появиться двумя путями: сразу [...] и постепенно, с течением времени. Быстрый путь гораздо лучше, так как он сразу кладёт конец всем нежелательным вещам. К сожалению, быстрый путь возможен только тогда, когда энергия божества пронизывает тебя [сразу и] в строго определённый момент. В остальных случаях приходится идти медленным путём, а это может растянуться надолго. Но даже идя медленным путём, можно сделать так, чтобы изменение шло непрерывно.” 183в*347-348.
См. Сиддхи (мантра, янтра и тантра); Дароносные волны; Мужчина и женщина (Шива и Шакти); Пробуждение – кризис; Садху (подлинность садху); Тара (Смашан Тара); Интуиция – сила твоего божества
“…[Чайтанья Махапрабху] сказал так: – Не слушай и не говори о мирских делах. Не ешь и не одевайся роскошно. Не ищи почестей. Постоянно воспевай имя Господа. В медитации всегда служи Радха-Кришне во Врадже (Ч.-ч., 3.6.236-237).” 197*234.
“…Садхана – постоянная попытка чувствовать себя Единым со всем – должна практиковаться в повседневной интенсивной деятельности. Это – центральное учение Гиты.” 36*535.
“Каждый должен регулярно соблюдать эту Диначарью [санскр.] (установленный порядок), чего бы это ни стоило. Нельзя делать уступки уму, иначе это нарушит всю программу. [...] Ученик должен без устали трудиться над духовной Садханой, обладать адским терпением, железной волей и непоколебимой решительностью. Только тогда можно рассчитывать на успех.” 36*541.
См. Дисциплина
“Звуки, видение света и цветов – это знаки открытия внутреннего сознания, которое приносит с собой раскрытие к видениям и звукам иных планов, чем физический. [...] Низшие части существа, виталическое и физическое, получают влияние – умственный свет, от думающего ума и высшего виталического, которые очищают их от старых привычных низших виталических реакций. [...] Очень часто в садхане человек чувствует внутреннее существо говорящим с наружным, чувствует, как ум или высшее виталическое говорят низшему существу, чтобы просветить его.” 51*146.
См. Внимание; Реакция; Виталическая тишина; Трудности приходят из эго
“Долг садхаки – пожертвовать личным наслаждением ради Кришны. Удовлетворение чувств называется наслаждением. Отказаться от наслаждения – означает занять стремление к удовлетворению чувств в служении Кришне, превратив собственный мир наслаждений в нечто благоприятное для преданного служения. Также необходимо перестать считать себя наслаждающимся...” 151*53.
“…для каждого отдельного индивидуума самой лучшей садханой является та, которая ему больше всего нравится, и которая доставляет ему наибольшее наслаждение. Ему следует практиковать такую садхану, так как она принесёт плоды. Но садхана должна быть в настроении нишкама-бхакти (бхакти, свободная от корыстных желаний). Любой другой тип садханы, например, карма или гьяна, не приведёт к преме. […] Нишкама-бхакты прямо отправляются в Бхагавад-дхаму (Брихад-бхагаватамрита 2.1.15). Нишкама-бхакти не должна быть смешана с кармой, вайрагьей и гьяной, так как карма препятствует бхакти, вайрагья лишает её расы, а гьяна уничтожает её (Брихад-бхагаватамрита 2.2.205).” 197*108-109.
“Садхана – практика Йоги; практика, посредством которой достигается совершенство (Сиддхи); духовное упражнение и тренировка самого себя.” (сл.). 51*385.
См. Йога; Практика; Сиддхи (локич-сиддхи)
“У каждого занимающегося [самосовершенствованием] своя особенная практика – садхана, свои собственные трудности, свой личный путь следования. Его садхана между ним и Всевышним, и никто больше не участвует в ней.” 51*22.
“...практическое обучение пути освобождения (садхана) – это постепенное высвобождение «Я», атмана, из любого вида отождествлений. Освобождение состоит в осознании того, что «Я» не есть это тело, эти ощущения, эти чувства, эти мысли, это сознание. Ни один из возможных мыслимых объектов не есть моя сущность. В конечном счёте, эту сущность нельзя отождествить ни с каким понятием, даже и идеей самого Божества или атмана.” 31*72.
“Садхья, конечная цель жизни, есть та таттва, духовная истина, которую постигает человек, достигнув высшего совершенства в самоосознании. Метод же, который применяется человеком ради достижения этого, называется садхана. В соответствии с индивидуальными склонностями и качествами дживы, связанной материальной иллюзией, она может иметь те или иные представления о жизни и, соответственно, по-разному видеть конечную цель своего существования. Однако следует знать, что цель человеческой жизни одна. Истинная, конечная цель существования дживы одна и только одна. Джива, в зависимости от её склонностей и квалификации, может ставить перед собой одну из трёх целей: бхукти – материальное наслаждение; мукти – освобождение или бхакти – преданное служение. Те, кто погружены в мирские удовольствия и материальные представления о счастье, чьё сознание прочно покоится на платформе материализма, считают бхукти высшей целью свой жизни. [...] Такова природа обусловленного живого существа: получив материальное тело, оно просто обречено на неодолимое стремление к чувственным удовольствиям. Материальный мир, созданный волей Всевышнего, предоставляет все возможности для мирского счастья, обретаемого посредством материальных чувств. Удовольствия, которые может обрести обусловленное живое существо с момента рождения и до его смерти, известны как айхика-сукха (счастье, доступное в этой жизни). Те удовольствия, которые джива способна обрести после оставления тела, объединены понятием амутрика-сукха (счастье, доступное в следующей жизни). Амутрика-сукха, в свою очередь, делится на множество видов. Оставив тело, джива может родится в раю, на планете Сварга или Индралоке, где будет созерцать божественно-прекрасный танец апсар, небесных куртизанок; там она будет наслаждаться напитком амрита (нектар бессмертия), вдыхать аромат райских цветов из сада Нандана-канана, наслаждаться красотами Индрапури (города Индры), его улиц и парков, внимать звукам мелодичного пения гандхарвов, небесных певцов и музыкантов, общаться с райскими красавицами видьядхари и т.д. Такова сваргия-сукха, счастье, доступной жителям рая. Над Индралокой и Сваргалокой находятся планеты Махарлока, Джаналока, Тапалока и Брахмалока, высшие планеты материальной вселенной. Виды наслаждений, представленные на Индралоке, встречаются значительно реже в описаниях Махарлоки и Джаналоки. Что же касается Тапалоки и Брахмалоки, то шастры практически не содержат описаний райских наслаждений, предназначенных для обитателей этих планет. Принцип мироустройства состоит в том, что чем выше планетная система, тем более тонкими становятся объекты чувств и чувства населяющих её существ, – так, наслаждения жителей Бхулоки (Земли) – наиболее грубые, тогда как обитатели высших планет способны испытывать самые тонкие формы материальных удовольствий, недоступные для землян. При этом следует ясно понимать, что с абсолютной точки зрения не существует принципиальной разницы между всеми вышеперечисленными уровнями бытия, поскольку любой вид счастья, доступного обитателям разных планет, представляет из себя набор удовольствий, обретаемых одни и тем же способом: посредством услаждения своих материальных чувств. Никакое другое (нематериальное) счастье не достижимо для обитателей материального мира, на какой бы планете вселенной они ни жили. Им неизвестна природа чистого духовного счастья (чит-сукха). Понятие материального счастья тесным образом связано с природой тонкого тела, состоящего из ума, разума и ложного эго. Тонкое тело есть чид-абхаса, искажённая форма чистого сознания дживы. Все виды материальных наслаждений называются бхукти. Обусловленные души, запутавшиеся в самсаре, стремясь исполнить свои материальные желания (бхути), принимают прибежище в материальной деятельности (карма). Такова их садхана и садхья. [...] Другие люди, уставшие от страданий, сопровождающих любые их попытки наслаждаться объектами материального бытия, отвергают счастье, доступное на любой из четырнадцати планетных систем, считая его недостойным и незначительным. С этим настроением они стремятся освободиться от самсары, непрерывного цикла рождений и смертей. Для таких людей, имперсональное освобождение, мукти, есть единственная садхья-васту, конечная цель жизни. Они считают бхукти, любые материальные наслаждения, кандалами, превращающими дживу в узника материального мира. Такие люди, обычно, рассуждают следующим образом: «Пусть те, кто не разочаровался в соблазнах материального мира, чьё стремление к материальным наслаждениям не уничтожено огнём трансцендентного знания, следуют путём материальной деятельности, предписанной в разделе Вед карма-канда и, тем самым, обретут желаемое бхукти. Однако, в «Бхагавад-гите» (9.21) говорится: [...] «когда истощается запас их благочестия, накопленного в результате многих жизней, посвящённых строгому исполнению религиозных обрядов, они теряют право наслаждаться райскими удовольствиями и падают вниз, рождаясь вновь на этой планете смерти (Мартьялоке)». На основе этого стиха, люди, стремящиеся к мукти, логично заключают, что все виды материальных наслаждений временны и бхукти, какое бы наслаждение оно ни приносило, рано или поздно исчезает, подобно миражу в пустыне. То, что временно, не может быть духовным. Поэтому люди, стремящиеся к мукти, знают истинную природу материального счастья – оно иллюзорно. Человеку надлежит стремиться лишь к тому, что вечно, поэтому садханой мы можем называть лишь тот метод, который призван помочь человеку достичь вечной цели. Будучи вечной категорией, мукти, несомненно, может считаться садхьей, целью живого существа. Мукти достигается посредством четырёх видов садханы: 1) нитья-анитья-васту вивека, умение различать между временными и вечными категориями; 2) иха-амутра-бхала-бхога-вирага, отвержение возможности наслаждения плодами кармы, обретаемыми в этой жизни или в следующей; 3) сама-дамади-сат-гуна, развитие шести благородных качеств, таких, как контроль ума и чувств; 4) мумукша, развитие стремления к освобождению. Эти четыре вида действий представляют из себя истинную садхану (садхана-чатуштая) и заключают в себе научный метод для тех, кто видит мукти в качестве цели своей жизни. Данный анализ садхьи и садханы мы обнаруживаем в разделе Вед гьяна-канда.” 226*218-220.
“...если душа и обретает безличное освобождение, это освобождение нельзя считать конечной целью бытия дживы. Мукти обычно понимают как прекращение материального существования. Такое освобождение называется нирвана, состояние, при котором индивидуальная душа считает себя уничтожившей своё Эго, любой вид индивидуальных особенностей и любой уровень отдельности своего бытия от бытия Абсолюта. Однако, совершенно очевиден тот факт, что джива-таттва есть вечная категория и потому уничтожение или безличное растворение в Брахмане, в принципе, абсолютно невозможно для неё. Джива вечна, вечна её индивидуальность, тогда как нирвана или имперсональное освобождение, есть воображаемая категория.” 226*221.
“...цели, которые ставят перед собой живые существа на протяжении своей жизни, и средства, применяемые или для их достижения, подобны звеньям одной цепи. [...] Цель и средства подобны причине и следствию, ведущих человека с самых низших до самых высоких ступеней бытия. Высшим звеном этой цепи должна быть цель, не являющаяся более ступенью или средством для достижения какой-либо следующей цели. Только такая садхья может быть признана высшей, конечной и единственной целью для каждой индивидуальной дживы в творении. Двигаясь по звеньям этой цепи, человек должен достичь конечного звена, называемого бхакти. Бхакти, несомненно, есть высшая садхья дживы, поскольку она её нитья-сиддха-бхава, исполненное духовного совершенства состояние вечного бытия. Все действия, совершаемые человеком в жизни, могут быть охарактеризованы понятием садхана-садхья, или «причина-следствие». Множество звеньев этой цепи составляют ту часть жизни человека, которую можно охарактеризовать понятием карма. Более высокую часть цепи формируют звенья, объединённые понятием гьяна. По завершении этого этапа жизни и соответствующих звеньев цепи начинается раздел бхакти, который находит свою кульминацию в чистом, бескорыстном преданном служении Всевышнему. Карма приводит к бхукти, мирским наслаждениям; гьяна – к мукти, безличному освобождению; бхакти приводит человека к чистой любви к Богу, преме. При внимательном изучении необходимо прийти к заключению, что только бхакти есть садхана, наилучшее средство и садхья, наивысшая цель для каждой дживы. Ни карма, ни гьяна не могут считаться конечными и совершенными садхьей или садханой. Они всегда необходимы, лишь в качестве промежуточных, временных ступеней.” 226*221-222.
“...с абсолютной точки зрения, гьяну и мукти нельзя считать конечной садханой и садхьей для дживы. Высшее, окончательное суждение шастр гласит: бхакти есть садхана, а према, возвышенная любовь к Богу, есть садхья.” 226*223.
“...Иногда Веды рекомендуют карму, а иногда гьяну, и предписывают соответствующие им методы. Однако, окончательное суждение Вед состоит в том, что лишь бхакти является садханой и садхьей человеческой жизни. Это становится очевидным для того, кто, изучив Веды целиком, сможет понять значение каждого высказывания и наставления в его связи с Абсолютной Истиной.” 226*224.
См. Васту; Бхакти; Према; Дхарма и артха
“...«Самая лучшая садхана – это быть рядом с Учителем. Все остальные виды садханы – второстепенны и лишь дополняют эту» (Йоги Рамсураткумар, ученик Свами Рамдаса).” 158*230.
“Садхана (санскр.), дуп (тиб.) – «глубочайшая набожность», выражающаяся, в частности, в точном исполнении всевозможных сложных обрядов.” (прим.). 22*164.
“Садхана – это духовная практика, которая должна выполняться ежедневно, чтобы мы научились жить Божественной Жизнью.” 35*386.
См. Путь; Самадхи – Божественная Жизнь; Препятствия в садхане
“Если мы рассмотрим вопрос более глубоко, мы поймём, что садхана – это изобретение людей, у которых нет связи с Богом, людей, которые не принимают Бога. Те люди, которые отрицают Бога и принимают только душу, верят в садхану или духовную практику. Они верят, что душа должна предпринимать усилия, чтобы снять с себя покровы, чтобы быть собой.” 167*303-304.
“...[стремящиеся] говорят в терминах садханы и практики, потому что они любят быть делателями. Эго любит слова: «стремиться», «достигать», «прибывать»; оно всегда стремится к достижению.” 167*305.
“И всякий мирской восторг, который вы знаете, – ничто в сравнении с тем экстазом и блаженством, когда тело ваше входит в самадхи, когда дыхание прекращается и вы – на краю бытия в Боге. Ибо тогда вы начинаете понимать ту сторону в себе, которая является энергией вселенной. Вся садхана, в конечном счёте, становится подготовкой вашего тела, сердца, ума к получению этой энергии. Если сердце ваше не открыто, а вы пытаетесь идти к Богу, оно станет сухим и хрупким, и у вас будет много страданий.” 60*240.
См. Шакти; Восприятие – «поглощение»; Любовь (романтическая любовь)
“Садхана-бхакти – преданное служение на начальных ступенях, регулируемое правилами и ограничениями; духовные упражнения и тренировка самого себя.” (сл.). 14*
“Садхана-бхакти бывает двух видов: первый известен как ваидхи-садхана-бхакти, а другой как рагануга-садхана-бхакти. Термин «ваидхи» происходит от слова «видхи», «предписание». Ваидхи-бхакти следует совершать согласно предписаниям шастр, в то время как в рагануга-бхакти человек по естественной, врождённой склонности любит Кришну и в нём живо сильное желание служить Господу своего сердца. Пленённый красотой этого пути способен быстро развить своё чувство к Кришне; но из двух этих видов, рагануга-бхакти сильнее, чем ваидхи-бхакти.” 207*49.
“...Слово садхана-бхакти имеет только одно значение: «регламентированное преданное служение».” (ком.). 146/7*321.
“...Преданное служение, совершаемое баддха-дживой с помощью материальных чувств, называется садхана-бхакти. [...] Садхана-бхакти – это название особого состояния сознания дживы, стремящейся к чистой духовной любви и совершающей для этого, определённые действия с помощью своих материальных чувств и ума. В действительности, бхава совершенна и неизменна; она вечно присутствует в сердце дживы, но остаётся покрытой, пока джива пребывает в обусловленном состоянии. Бхаву невозможно извлечь каким-либо искусственным способом, но она пробуждается в ответ на искренние усилия преданного (садхана-бхакти). Когда бхава утверждается в сердце дживы, её вечное совершенное состояние становится очевидным. [...] это более подробно. [...] Према-бхакти, будучи проявлением внутренней энергии Господа (сварупа-шакти), является вечно совершенным состоянием бытия. Однако, присутствие према-бхакти, не заметно в сердце баддха-дживы. Духовная практика, включающая в себя усилия тела, ума и речи, подразумевает искреннее стремление человека обрести духовное совершенство (пробудить, дремлющую в его сердце, бхаву). Пока это не произойдёт, преданное служение именуется садхана-бхакти. [...] Садхана-бхакти представляет собой метод обучения ума, – всегда думать о Кришне (находиться в сознании Кришны).” 226*346.
“Садхана-бхакти – начальный этап преданного служения, включающий в себя вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти.” (гл.). 206*452.
“В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится: […] «Вера проистекает из определённых видов благочестивой деятельности, приводящей к бхакти. Человек, наделённый верой, начинает искать общения с чистыми преданными и затем, получив посвящение у духовного учителя, практикует преданное служение в соответствии с его указаниями. Так он освобождается от всех дурных привычек и утверждается в преданном служении. Затем к нему приходит вкус и привязанность к Господу. Таков путь садхана-бхакти – выполнения преданного служения в соответствии с регулирующими принципами. Постепенно по мере того, как духовные эмоции становятся всё сильнее, в человеке пробуждается любовь. Таков процесс постепенного развития любви к Богу в искреннем преданном».” (Бхаджан на исходе ночи). 201*20.
“Садху [санскр.] – святой человек, целиком посвятивший себя духовному служению.” (гл.). 14*
См. Трансценденталисты (3 вида); Творение (5 первоэлементов и социальное пространство)
“...одно значение слово «самадхи» – могила, могила садху.” 45*254.
“...Так проповедует садху. Не довольствуясь тем, что сумел освободиться сам, он всегда думает о других. Его милость к обусловленным душам не знает границ. Так проявляется одно из его качеств – каруника, великое сострадание к падшим душам. Садху должен обладать неистощимым терпением, ибо, проповедуя, он неизбежно сталкивается со множеством противников. Люди гонят или оскорбляют его, так как далеко не все обусловленные души готовы принять трансцендентное знание о преданном служение Господу. Они больны, поэтому им не по нраву духовное знание, и садху берёт на себя неблагодарный труд – убедить обусловленные души в необходимости заниматься преданным служением. Иногда к преданным даже применяют физическую силу. Господа Иисуса Христа распяли на кресте, Харидаса Тхакура били палками на двадцати двух рыночных площадях, а на ближайшего сподвижника Господа Чайтаньи, Нитьянанду, напали братья Джагай и Мадхай. Но эти преданный Господа терпеливо сносили все оскорбления и муки, памятуя о том, что пришли на Землю ради спасения обусловленных душ. Садху милосерден, ибо желает добра всем живым существам, и не только людям, но и животным.” (ком.). 14/24*67.
“Садху – «хороший человек». Странствующий религиозный нищий.” (сл.). 183а*349.
См. Кундалини ( – витая серьга); Миряне и отшельники
“Если хочешь выяснить, насколько садху подлинен, сначала понаблюдай за ним, но не задавай вопросов. Сиди тихо и много не говори. Слушай и старайся сохранить свой ум пустым. Если, когда ты сядешь к нему поближе, ты обнаружишь, что забываешь обо всём и становишься более умиротворённым, то это хороший святой. Его аура умиротворяет твой ум. Если же этого не происходит – беги!” 183б*277.
См. Карма ( – проклятия и благословения); Садхана ( – сиддхи пракрити)
“Истинные святые редко дают добро на то, чтобы их фотографировали. Они не любят, когда их знает масса людей. Они предпочитают жить и умереть в уединении, чтобы быть ближе к Богу.” 183б*279.
См. Умереть заживо; Святые и пророки – образец; Риши снисходят на Землю
“...садду отличаются от прочих сектантов. Они не ходят нагими, не покрывают тела мокрой золой, не носят отличительных знаков на лице и лбу и не поклоняются идолам. Принадлежа к строгой секте адвайты школы Веданты, они признают лишь Парабраму (великого духа). [...] Садду – ученики и последователи раджа-йоги, обыкновенно секты ведантистов, то есть посвящённых мистиков, совершенно отрешившихся от света и ведущих целомудренную жизнь монахов...” 75*71.
См. Секты; Йога – ключ 6 (раджа-йога); Посвящённые в тайнознание; Сангха; Санньяси – аскет; Адвайта; Брама – Парабраман; Веданта – «итог познания»
“...Садху, ни при каких обстоятельствах, не теряет спокойствия (шантах) и, во всём, полагается на Кришну (садхавах).” (ком.). 230*209.
“...Любая религиозная традиция является внешней формой, которая духовна ровно настолько, насколько в ней действуют носители шабды [откровений], ученики Истины. Веды указывают на особое значение парампары – цепи ученической преемственности. Речь не идёт о цепи учителей, или священников, представляющих традицию (в любой религии таких людей предостаточно), имеется в виду именно присутствие в традиции истинных учеников – личностей, которые на своём пути познания жизни и смерти вышли за рамки материальных узко-сектантских религиозных представлений и достигли уровня духовной зрелости и святости. Такие люди являются хранителями откровений их традиции, без них традиция мертва. На санскрите таких людей называют садху; их всегда единицы, часто они вообще не присутствуют в конкретный период времени в данной религиозной традиции. [...] Садху – это человек от Бога, а не от религии. Немало искренних душ приходит в религию, чтобы встретить в ней садху, но вместо этого встречают корыстолюбие и политику. Некоторые из них гаснут, другие пытаются найти Бога в другой традиции. [...] Религия – это наш гуру. [...] если в религии нет садху, то она – ложный гуру.” 160/2*89-90.
См. Отношения с Богом и духовная зрелость; Гуру (лжеучитель); Святые – маяки
“...Духовное богатство заключается в следующем: непрестанно пытайся служить Богу. Садху сам занимается этим, и он вдохновляет на это других. Садху не ищет тех, кто желал бы обрести это благо, поскольку он полностью погружён в своё собственное служение. Мы сами должны стремиться обрести эту «садху сангу».” 175*19.
“Садху не будет постоянно хвалить нас. Хотя природа садху – восхвалять. Если я предаюсь садху, он будет стремиться даровать мне какое-то благо, насильно убирая всё неблагоприятное из моего сердца. Но это если я предаюсь. В противном случае, он не будет обращать на меня никакого внимания. Его время является очень ценным.” 175*21.
“Садху непоколебим в преданном служении Господу. Ради Господа он порывает все связи с миром, будь то семейные узы или дружеские отношения.” [Ш.Б.3.25.22]. 230*210.
“...Того, кто искренне служит Господу и дал обет отречения от мира, называют садху. Такой человек сложил с себя все обязательства по отношению к обществу, семье и человечеству ради того, чтобы целиком посвятить себя служению Господу.” (ком.). 230*210.
“...садху – это тот, кто безраздельно посвятил себя преданному служению. Даже того, кто не очень строго придерживается правил и предписаний преданного служения, но обладает непоколебимой верой в Кришну, Верховную Личность Бога, тоже следует считать садху. [...] даже кратковременное общение с садху открывает перед человеком путь к совершенству.” (ком.). 14/6*86.
См. Преданные; Парамахамса
“...Садху принадлежит не обществу, но одному только брахману, истине.” 160/2*161.
См. Творение (5 первоэлементов и социальное пространство); Сварупа слуги Господа; Святой человек – лучший среди всех
“...Истина не является одним из учений, известных человечеству, ибо она есть Полное Целое, Абсолют. Она в той или иной степени, в тех или иных гранях проявляется в разных учениях, но при этом не принадлежит ни одному из них. Садху предан Истине, а не религии. В массе своей, люди отождествляют себя с мирской религией либо наукой, т.е. определёнными социальными институтами с их обрядами и гуру, поэтому необходимо, чтобы хотя бы небольшой процент этих гуру были садху. Именно через них происходит согласование пратьякши с шабдой, без чего служение и взаимоуважение в человеческом обществе в итоге становится невозможным, и человечество оказывается перед лицом глобального морального и системного кризиса, вызванного всеобщим отчуждением от Бога и Его природы. Если это отчуждение не будет преодолено совместными усилиями на основе целостного духовного мировоззрения, то оно приведёт к завершению цикла существующей цивилизации, её разрушению.” 160/2*175.
См. Познание (3 способа познания: анумана, пратьякша и шабда); Полное Целое; Деградация; Абсолют; Обусловленные души; Отождествление с телом; Единство (абсолютизированное единство); Наука и религия; Учения – осколки Истины
“...Садху вдыхают жизнь в Священные Писания, и делают любое собрание похожим на великий праздник, более того, само их присутствие уже великий праздник. Слова садху – наше единственное утешение.” (Свами Б.П. Джанардан). 210*7.
“Рассеянный облаками солнечный свет не позволяет видеть Солнце и не несёт его энергию (не греет). Подобно этому, порабощенное материей сознание не знает Бога персонально и не чувствует Его любви. Но, если повезёт, то сквозь тучи проглянет прямой солнечный луч. Оказавшись в нём, мы увидим Солнце, почувствуем его живительное тепло, а природа, окружающая нас, заиграет яркими красками. Истинный садху является лучом Вишну, благодаря ему, мы можем воочию видеть Бога. Присутствие таких садху в тёмном царстве материального мира – это забота Вишну о нас. Есть крылатое выражение: «Между Богом и человеком не должно быть посредников». В буквальном понимании оно означает: «Нужно иметь дело с Солнцем, но не с его лучами!».” 160/2*135-136.
См. Вишну – ягья; Солнце – проявление Шри Хари; Вера (божественное и асурическое сознание); Духовный учитель – прозрачная среда
“Садху – это странствующий отшельник, отказавшийся от мирских привязанностей ради божественной жизни. Иными словами, садху – это монах.” 212*143.
“Садху – отшельник, анахорет, тот, кто посвятил себя аскезе и духовной практике.” (прим.). 44*33.
См. Уединение; Аскетизм; Одиночество
“...Слово «святые», указывает на преданных Господа. Оно не имеет ничего общего с мирскими представлениями о чести и бесчестии, морали и безнравственности, оно не имеет отношения к материальной деятельности. Зачастую, говоря садху, люди имеют в виду человека, обладающего, с мирской точки зрения, высокими добродетелями, однако, на самом деле, садху – это тот, кто пребывает на духовном уровне. А значит, садху – это преданный, ибо человек, который с преданностью служит Господу, поднимается над уровнем материальных гун.” 202*117-118.
“Как учит «Бхагавад-гита», садху (святой человек) есть тот, кто находится в сознании Кришны. Человек может казаться нерелигиозным, но если он целиком и полностью обладает сознанием Кришны, его нужно считать садху. [...] люди, полностью занятые в сознании Кришны, считаются садху, даже если они не образованны и не обладают хорошими манерами.” (ком.). 15*223-224.
См. Садху; Свобода преданного
“Причина всех наших бед и несчастий в том, что мы забыли своего Покровителя. И только вернувшись к идее единого для всех покровительства, мы сможем избавиться от своих страданий. Помочь в этом могут истинные садху, сохранившие в своих сердцах связь с Богом. Лишь через садху можно обратиться ко всемогущему, повелевающему всем Существу. По их ходатайству нам позволят снова занять место у лотосных стоп нашего Господина, дарующего прибежище. Как только мы это признаем, в нашей жизни вновь наступит гармония. Поэтому мы всегда должны помнить о своём Покровителе, источнике высшей гармонии – это и есть истинное сознание Бога.” (Шрила Шридхар Махарадж). 161*80.
См. Шридхар Махарадж
“Садху-санга – основа всего. Без связи с источником высшей энергии наши действия не имеют никакой ценности. Самое существенное, самое главное в нашей практике – садху и шастры. Общение с садху и изучение шастр должно постоянно поддерживать нашу бхаджану. Это краеугольный камень духовной жизни. Для начинающего преданного, садхаки, не иного упования, кроме садху-санги и Писаний, из которых он получает теоретические знания.” 191в*59.
См. Осведомлённость; Переживание – основа всего!
“Не следует искать [истину и Бога] где-то в мире материи. Он может низойти сюда, ведь высший уровень может снизойти на более грубый; но обитателям низшего уровня очень нелегко подняться на высший. Те же, кто принадлежит к высшему бытию, могут прийти, может прийти их представитель, и они заберут нас. Но без помощи представителя, силой собственного восприятия невозможно взойти на тот высший уровень. Вот почему нам всегда нужна садху-санга. Чтобы идти во Вриндавану, нам необходим проводник, который всегда поможет нам смотреть на мир правильно, без иллюзий. Такой проводник, садху-санга, есть самое важное в жизни подлинного искателя истины. И следующее, что очень важно, – это шастры, Богооткровенные Писания.” 191в*213.
См. Вриндаван; Сукрити (2 категории); Бхаджан; Сева – ответственное служение
“...[в «Шри Упадешамрте, 4»] Садху-санга описывается так: Это санга, и именно так мы можем получить благо от общения с садху. Во-первых, давать садху что-то для его наслаждения и принимать что-то от него, как его прасадам. [...] Затем – мы должны открывать ему всё, что находится в глубине нашего сердца. И нам необходимо получать его наставления. [...Далее] – следует предоставлять продукты для его прасада, а затем принимать остатки его трапезы. Вот что означат садху-санга.” 191c*163-164.
“...Чем больше сукрити, благочестивых поступков, совершённых человеком в прошлом, тем быстрее он обретёт чистое преданное служение. [...] Самый первый плод – это садху-санга, великая удача общения с чистыми преданными. [...] садху-санга даруется человеку благодаря сукрити, сумме благочестивых действий, совершённых им в прошлых рождениях.” 226*148-149.
“Садху-санга – общение с истинными святыми, без которого невозможно вступить на путь преданности Господу.” (гл.). 190*342.
“Садхья – уровень, на котором приходит осознание Бога.” (гл.). 14*
“Каждое человеческое усилие всегда направлено на достижение какой-то цели и подразумевает метод достижения этой цели. Цель, которую ставит перед собой человек, известна как садхья, а метод, применяемый для этого, называется садхана.” 226*221.
См. Садхана и садхья
